Apollonian și Dionysian sunt concepte filozofice și literare reprezentate de dualitatea dintre figurile lui Apollo și Dionysus din mitologia greacă . Popularizarea conceptului este atribuită pe scară largă Nașterii tragediei a lui Friedrich Nietzsche , deși termenii fuseseră deja folosiți înainte [1] , de exemplu, în scrierile poetului Friedrich Hölderlin , ale istoricului Johann Joachim Winckelmann și alții. Cuvântul „dionisian” apare încă din 1608 în tratatul de zoologie al lui Edward Topsell, Istoria șerpilor [2] . De atunci, conceptul a fost utilizat și discutat pe scară largă în filosofia și literatura occidentală .
În mitologia greacă, Apollo și Dionysos sunt fiii lui Zeus . Apollo, fiul lui Leto, zeul soarelui, gândirea rațională și ordinea, face apel la logică , prudență și puritate și reprezintă rațiune . Dionysos, fiul lui Semele, zeul vinului și al dansului , al iraționalității și al haosului, reprezentând pasiunea, emoția și instinctul . Grecii antici nu i-au considerat pe cei doi zei opuși sau rivali, deși erau adesea împletite în natură.
Nietzsche a găsit în tragedia clasică ateniană o formă de artă care transcende pesimismul așa-zisei înțelepciuni a lui Silenus . Publicul grec, privind în abisul suferinței umane înfățișate de personajele de pe scenă, a afirmat cu pasiune și bucurie viața, găsind-o demnă de viață. Tema principală a Nașterii tragediei este că fuziunea dintre impulsurile artistice dionisiace și apoloniene ( germană: Kunsttriebe ) formează artele dramatice sau tragediile. El a susținut că nu s-a realizat o astfel de fuziune de pe vremea tragedianilor greci antici . Apollo reprezintă armonia, progresul, claritatea, logica și principiul individuației, în timp ce Dionysos reprezintă dezordinea, intoxicarea, emoția, extazul și unitatea (de unde și absența principiului individuației). Nietzsche a folosit aceste două forțe pentru că pentru el lumea rațiunii și ordinii, pe de o parte, și a pasiunii și a haosului, pe de altă parte, au format principii fundamentale pentru cultura greacă [3] [4] : Apollonian - o stare de vis plină de iluzii; și starea dionisiacă de ebrietate, reprezentând eliberarea instinctului și dizolvarea granițelor. În această formă, persoana apare ca un satir . El este oroarea distrugerii principiului individuației și în același timp cel care se bucură de distrugerea lui [5] . Ambele principii sunt menite să reprezinte stările de cunoaștere care se manifestă prin artă ca forță a naturii în om [6] .
Opozițiile apolinice și dionisiace apar în jocul tragediei: eroul tragic al dramei, protagonistul, se luptă să aranjeze ordinea (apollineană) a destinului său nedrept și haotic (dionisiac), deși moare neîmplinit. Dezvoltând conceptul lui Hamlet ca un intelectual care nu poate decide și este antiteza vie a omului de acțiune, Nietzsche susține că figura dionisiacă are cunoștința că acțiunile sale nu pot schimba echilibrul etern al lucrurilor, iar acest lucru îl dezgustă suficient pentru a nu acționa. deloc.. Hamlet se încadrează în această categorie - a văzut realitatea supranaturală prin Duh, a dobândit adevărate cunoștințe și știe că nu poate face nimic pentru a o schimba [7] [8] . Pentru telespectatorii unei astfel de drame, această tragedie le permite să experimenteze ceea ce Nietzsche a numit prima ( în germană: Ur-Eine ), care reînvie natura dionisiacă. El o descrie pe prima ca o creștere a puterii, o experiență de plinătate și abundență, dăruită de emoția spirituală. Excitarea acționează ca o intoxicație și este crucială pentru starea fiziologică care face posibilă orice artă [9] . Stimulată de această stare, voința artistică a unei persoane este sporită:
În această stare, îmbogățești totul din propriul tău exces: ce vezi, ce vrei, vezi umflat, îngroșat, puternic, supraîncărcat de putere. Un bărbat în această stare schimbă lucrurile până când reflectă puterea lui – până când devin reflectări ale perfecțiunii sale. Această nevoie de a se transforma în perfect este artă.
Nietzsche este ferm că lucrările lui Eschil și Sofocle reprezintă vârful creativității artistice, adevărata întruchipare a tragediei; cu Euripide , tragedia își începe calea spre ruină ( german Untergang ), calea spre declin, cădere și moarte. Nietzsche se opune utilizării de către Euripide a raționalismului și moralității socratice în tragediile sale, susținând că combinația dintre etică și rațiune privează tragedia de fundamentul ei, și anume echilibrul delicat dintre dionisiac și apolonian. Socrate a subliniat importanța rațiunii într-o asemenea măsură încât a spulberat valoarea mitului și a suferinței pentru cunoașterea umană. Platon a continuat această cale în dialogurile sale, iar lumea modernă a moștenit în cele din urmă rațiunea cu prețul îndepărtării de îndemnurile artistice găsite în dihotomia dintre apolinic și dionisiac. El observă că, fără apolinic, dionisiacul îi lipsește forma și structura pentru a crea o operă de artă coerentă, iar fără dionisiac, apolonianul îi lipsește vitalitatea și pasiunea necesare. Doar interacțiunea fructuoasă a acestor două forțe, unite în artă, a reprezentat cel mai bun al tragediei grecești [10] .
Ideea lui Nietzsche a fost interpretată ca o expresie a fragmentării conștiinței sau a instabilității existențiale de mulți scriitori moderni și postmoderni , în special Martin Heidegger , Michel Foucault și Gilles Deleuze [11] [12] . După Peter Sloterdijk , dionisiacul și apolonianul formează o dialectică ; sunt contrastante, dar Nietzsche nu înseamnă că unul este prețuit mai mult decât celălalt [13] . Adevărul este durerea primordială , iar ființa noastră existențială este determinată de dialectica dionisiacă-Apollo.
Extinzând utilizarea apollineanului și dionisiacului în argumentarea interacțiunii dintre minte și mediul fizic, Abraham Ackerman indică trăsăturile masculine și feminine ale formei urbane [14] .
Antropologul Ruth Benedict a folosit acești termeni pentru a caracteriza culturile care prețuiesc reținerea și modestia (apoloniană), precum și ostentația și excesul (dionizian). Exemplul culturii apolinice din analiza lui Benedict a fost poporul Zuni, spre deosebire de poporul dionisiac Kwakiutl [15] . Tema a fost dezvoltată de Benedict în lucrarea sa principală Models of Culture .
Albert Szent-Györgyi , care a scris că „o descoperire, prin definiție, trebuie să contrazică cunoștințele existente” [16] , a împărțit oamenii de știință în două categorii: apolinicii și dionisiacii. Dionisieni pe care i-a numit disidenti științifici, explorând „marginile cunoașterii”. El a scris: „În știință, apolonianul tinde să dezvolte linii stabilite spre perfecțiune, în timp ce dionisiacul se bazează mai degrabă pe intuiție și mai degrabă deschide căi noi, neașteptate pentru cercetare... Viitorul omenirii depinde de progresul științei, iar progresul științei depinde de sprijinul pe care îl poate găsi. Sprijinul ia în principal forma subvențiilor, iar metodele actuale de distribuire a granturilor sunt nejustificate favorabile apolinenilor.”
Savantul american în științe umaniste Camille Paglia scrie despre apolonian și dionisiac în bestsellerul ei din 1990 Mask of Sexuality [17] . Conturul general al conceptului ei își are rădăcinile în discursul nietzschean, care este o influență recunoscută, deși ideile lui Paglia diferă considerabil.
Conceptele apolinice și dionisiace formează o dihotomie care servește drept bază pentru teoria artei și culturii a lui Paglia. Pentru Paglia, apolinicul este ușor și structurat, în timp ce dionisiacul este întunecat și htonic (pe tot parcursul cărții ea preferă htonicul dionisiacului, argumentând că acesta din urmă a devenit aproape sinonim cu hedonismul și inadecvat scopurilor ei, afirmând că „Dionisiacul nu este un picnic). Htonicul este asociat cu femeile, natura sălbatică/haotică și sexul/procrearea spontană. Dimpotrivă, Apollonianul este asociat cu bărbații, luciditatea, celibatul și/sau homosexualitatea, raționalitatea/rațiunea și fermitatea, precum și cu scopul progresului orientat: „Totul ce măreț în civilizația occidentală vine din lupta cu originile noastre” [18]. ] .
Ea susține că dihotomia apoloniană-dionisiană are o bază biologică, scriind: „Cearta dintre Apollo și Dionysus este cearta dintre cortexul superior și creierul limbic și reptilian bătrân ” [19] . Mai mult, Paglia atribuie întregul progres al civilizației umane unei masculinități care s-a răzvrătit împotriva forțelor htonice ale naturii și s-a îndreptat în schimb către trăsătura apolliniană a creației ordonate. Dionisiacul este forța haosului și a distrugerii, adică starea haotică copleșitoare și atrăgătoare a sălbăticiei. Respingerea sau combaterea htonismului cu virtuți apolinice construite social explică dominația istorică a bărbaților (inclusiv bărbaților asexuați și homosexuali , precum și femeilor fără copii și/sau predispuse la lesbiene) în știință, literatură, artă, tehnologie și politică. Ca exemplu, Paglia afirmă: „Orientarea masculină a Atenei clasice era inseparabilă de geniul lor. Atena a devenit mare nu în ciuda, ci datorită misoginiei ei .
| Friedrich Wilhelm Nietzsche | |
|---|---|
| Lucrări |
|
| Concepte și filozofie | |
| subiecte asemănătoare |
|