| Ateism | |
|---|---|
| Portretul lui Dostoievski în 1872 | |
| Autor | Fedor Mihailovici Dostoievski |
| Limba originală | Rusă |
| data scrierii | 1868-1869 |
Ateismul este un roman conceput, dar nescris , al scriitorului rus Fiodor Mihailovici Dostoievski din secolul al XIX-lea , cunoscut în principal din scrisorile scriitorului către poetul Apollo Nikolaevici Maikov și nepoata sa Sofya Alexandrovna Ivanova în 1868-1869. Este dificil de determinat ora exactă a originii ideii. Numele „ateism” și ideile principale ale romanului propus sunt menționate pentru prima dată în scrisoarea scriitorului către Maikov din 11 decembrie 1868.
Intriga ciclului conceput de romane, al cărui personaj principal, călătorind prin Rusia, trece de la credință la necredință, iar apoi înapoi la credință prin familiarizarea cu idealul „Hristosului Rus”, a subliniat scriitorul într-una dintre scrisorile sale. lui Maikov la sfârşitul anului 1868. Dostoievski a continuat să lucreze la romanul „ Idiotul ”, așa că a plănuit să înceapă o nouă lucrare abia după finalizarea celei actuale. Titlul „Ateism” din iulie - august 1869 încetează treptat să fie menționat. În decembrie, planul inițial a fost în sfârșit schimbat și a apărut un alt titlu: „Viața unui mare păcătos”.
Este dificil de determinat ora exactă a originii ideii. Romanul este cunoscut în principal din scrisorile scriitorului către poetul Apollon Nikolaevici Maikov și nepoata sa Sofia Alexandrovna Ivanova în anii 1868-1869. Unii cercetători au atribuit acestei lucrări și o serie de schițe grosiere ale lui Dostoievski, datate 1869-1870, care au fost atribuite ulterior unui alt plan al scriitorului - „ Romanul despre Prinț și Cămătar ”, al cărui personaj principal este și un ateu, dar apare înaintea cititorului imediat ca adult [1] [2] .
În 1862, în prefața traducerii romanului „ Catedrala Notre Dame ” de Victor Hugo , Dostoievski și-a exprimat dorința de a „își măsura puterea cu Dante ” și de a crea un roman enciclopedic care exprimă în mod cuprinzător aspirațiile și caracteristicile timpului său . 3] . Romanele create după aceea „ Crimă și pedeapsă ” și „ Idiotul ”, care vorbesc despre restaurarea unei persoane decedate, pot fi considerate abordări pentru rezolvarea problemei. În anii în care Lev Tolstoi a finalizat romanul „ Război și pace ”, Dostoievski formulează ideea unei epopee despre restaurarea unui mort [4] .
„Este greu de gândit să te întorci în Rusia. Fără fonduri. Aceasta înseamnă atât să vii, cât și să intri în departamentul datoriilor . Dar eu nu lucrez acolo. Nu suport închisoarea cu epilepsia mea și, prin urmare, nici nu voi lucra în închisoare. Cum îmi voi plăti datoriile și cum voi trăi? Dacă creditorii mi-ar da un an liniștit (și nu mi-au dat o singură lună liniștită timp de trei ani), atunci m-aș angaja să-i plătesc cu muncă într-un an.”
Dostoievski despre șederea sa în străinătate la sfârșitul anilor 1870 [5] .În septembrie 1868, Dostoievskii s-au mutat în Italia , mai întâi la Milano , iar două luni mai târziu la Florenţa . Fiodor Mihailovici la vremea aceea termina lucrarea la romanul „Idiotul”, care l-a epuizat și epuizat pe scriitor [6] . Incapabil să se întoarcă în Rusia din cauza unor probleme financiare, Dostoievski s-a simțit neliber și neliniştit, simțind pierderile de la plecarea în străinătate: „Aici sunt prost și limitat, rămân în urma Rusiei. Nu există aer rusesc și nu există oameni. În fine, nu înțeleg deloc emigranții ruși. Aceasta este o nebunie!" [5] Potrivit cercetătorilor lucrării lui Dostoievski, ideea unui „roman imens” sau a unui ciclu de lucrări „Ateismul” a fost formată de scriitor la începutul lui decembrie 1868 la Florența [7] [5] [8] . Numele „ateism” și ideile principale ale romanului propus sunt menționate pentru prima dată în scrisoarea scriitorului către Apollon Maikov din 11 decembrie 1868 [7] [1] .
Există sugestii că romanul ar fi putut fi conceput atât înainte de decembrie 1868, cât și mai târziu, în primăvara lui 1869. Deci, într-o scrisoare către Sofia Ivanova din 8 martie 1869, Dostoievski relatează că tocmai a conceput un roman: „Ei bine, acum am conceput un gând, sub formă de roman. Acest roman se numește „Ateism”” [9] [1] . În același timp, Dostoievski a atribuit mai târziu ideea „ Viața Marelui Păcătos ”, succesorul „ateismului”, lui 1867. La 24 martie 1870, i-a scris lui Nikolai Strahov : „Ideea acestui roman există în mine de trei ani...” [10] [1] . Criticul literar Arkadi Dolinin crede că a existat o idee de „mare-ateism”, despre care Dostoievski a scris: „gândirea literară <...> înaintea căreia întreaga mea carieră literară anterioară a fost doar un gunoi și o introducere”. Astfel, „ateismul” nu putea servi decât ca o variație intermediară între „proto-ateism” și „Viața Marelui Păcătos” [1] .
Descrierea protagonistului lucrării planificate și complotul acesteia sunt prezentate pentru prima dată într-o scrisoare a lui Dostoievski către Apollon Maikov din 11 decembrie 1868. Protagonistul este „un rus al societății noastre, iar în anii săi, nu foarte educat, dar nici incult, nici fără grade. <...> Toată viața a fost angajat într-un singur serviciu, nu a părăsit rutul, iar până la 45 de ani nu s-a deosebit de nimic. Intriga lucrării trebuia să fie pierderea credinței în Dumnezeu de către personajul principal: „deodată, deja peste ani, își pierde credința în Dumnezeu. <...> Pierderea credinței în Dumnezeu îl afectează enorm” [12] [13] [1] .
Fiodor Mihailovici la acea vreme a fost „deranjat de gândul pierderii bruște a credinței” atunci când viața obișnuită a unei persoane s-a schimbat, cu privire la nevoia ulterioară de a găsi un înlocuitor. Imaginea originală a protagonistului romanului „ Idiotul ” trebuia să fie mai infernală, iar această idee amânată a unei „personalități puternice, demonice”, asociată anterior cu prințul Myshkin , necesita întruchipare. Drept urmare, protagonistul „Ateismului” s-ar putea dovedi a fi proprietarul unei „fațete tragice misterioase” și al unei „figuri sumbre” a unui personaj, a cărui scară ar fi incomensurabilă cu personajele tuturor celorlalte lucrări ale scriitor [11] . În special, în schițele brute ale romanului Crimă și pedeapsă , au rămas schițe nefolosite ale unei personalități similare: „Impulsuri puternice și furtunoase. Fără răceală și dezamăgire <...> Sete de plăcere exorbitantă și nesățioasă. Sete de viață nepotolită <...> conștiința și analiza fiecărei plăceri, fără teamă <...> grosolănia excesivă intră în contact cu rafinamentul <...> Plăcerile psihologice. Plăcerile sunt încălcări penale ale tuturor legilor. Delicii mistice…” [11]
Intriga ulterioară a fost caracterizată în plan ideologic. Eroul „snoops în jurul noilor generații, atei, slavi și europeni, fanatici ruși și locuitori ai deșertului, preoți; puternic, de altfel, cade în cârligul unui iezuit, un propagator, un polonez; coboară din el în adâncurile hlystovismului. Totuși, în final, își recapătă totuși credința: „și până la urmă găsește și pe Hristos și țara rusească, pe Hristosul rus și pe Dumnezeul rus” [12] [13] [1] .
Într-o scrisoare din 11 decembrie 1868, Dostoievski i-a scris lui Maikov: „Aici, în mintea mea acum: 1) un roman imens, numele său este „Ateism” (pentru numele lui Dumnezeu, între noi), dar înainte de a mă îmbarca, am nevoie de să citească aproape o bibliotecă întreagă de atei, catolici și ortodocși. Va ajunge la timp, chiar și cu sprijin deplin în muncă, nu mai devreme de doi ani. <…> Pentru numele lui Dumnezeu, nu spune nimănui; dar pentru mine este așa: să scriu acest ultim roman și chiar dacă voi muri, voi vorbi cu totul” [12] [5] [14] . Intriga descrisă în prima scrisoare amintea în exterior de „literatura de călătorie”, dar cercetătorii au remarcat „cea mai originală transformare a genului”, în care călătoria este percepută ca trecerea „tuturor varietăților de experiență religioasă”. Filosoful și culturologul Mihail Bakhtin a descris genul rezultat al romanului intelectual ca pe o menipee , în care Dostoievski se confruntă cu „ultimele poziții goale din lume”, pentru care scriitorul trebuia „să citească aproape o bibliotecă întreagă” [15] .
În timpul formării ideii de ateism, Dostoievski a continuat să lucreze la romanul Idiotul , prin urmare a plănuit să înceapă o nouă lucrare numai după finalizarea și ediția separată a celei actuale. În plus, la acea vreme, Dostoievski avea o „poveste mare” numită „Căsătoria” în planurile sale. La finalizarea acestei lucrări, scriitorul a sperat să fie eliberat de datorii și să ofere condițiile necesare pentru o muncă liniștită, deoarece nu era planificată vânzarea lucrării: „Nu voi trage“ Ateismul „de vânzare (și am ceva de vânzare spune despre catolicism și iezuit în comparație cu ortodoxia)” [ 14] . Vasily Komarovich, un cercetător al literaturii ruse, a subliniat ideea profundă a planului în „inevitabilitatea acceptării lui Dumnezeu”, pe care personajul principal a trebuit să o demonstreze „cu toată viața”. Boris Tikhomirov și-a exprimat îndoielile cu privire la o astfel de interpretare, bazată pe titlul și genul non-aleatoriu al operei concepute, definit de însuși Dostoievski ca o „parabolă despre ateism” [16] .
Într-o scrisoare către Sofia Ivanova din 25 ianuarie 1869, Dostoievski relatează: „Acum am în cap ideea unui roman imens <...> Tema este ateismul. (Acesta nu este o denunțare a credințelor moderne, aceasta este diferită și este o poezie adevărată). Acest lucru, vrând-nevrând, ar trebui să ademenească cititorul” [17] [16] . În acest sens, cercetătorii au remarcat că pierderea credinței contribuie la începutul dezvoltării spirituale a protagonistului, care nu s-a remarcat prin nimic toată viața. Eroul trece de la existența automată prin neîncredere la adevărata religiozitate. O astfel de interpretare a ideii explică caracterizarea lui Dostoievski [16] . De asemenea, explică de ce accentul este pus pe ateism și nu pe catolicism. Pe de o parte, Dostoievski este preocupat în primul rând de problemele vieții rusești, care este străină de catolicism, deși mai târziu autorul revine la tema catolicismului în pilda Marelui Inchizitor din romanul Frații Karamazov . Pe de altă parte, ateismul este cea mai radicală negare a ideii lui Dumnezeu și, potrivit lui Dostoievski, este și un pas necesar pe calea către Dumnezeu. În această contradicție dialectică, potrivit cercetătorilor, intenția profundă a „ateismului” este ascunsă [16] .
Într-o scrisoare către Sofya Ivanova din 8 martie 1869, Dostoievski scrie: „În opera mea literară există o latură solemnă pentru mine, scopul și speranța mea <...> în realizarea sintezei ideilor mele artistice și poetice <... .> Acest roman se numește „Ateism” ; mi se pare că mă voi exprima în toate” [9] [1] . Scriitorul plănuiește că lucrul la o astfel de idee va dura aproximativ doi ani și, în același timp, se plânge de imposibilitatea de a scrie o astfel de lucrare în afara Rusiei: „Imaginați-vă, prietene: nu pot să o scriu aici; pentru aceasta am nevoie să fiu în Rusia prin toate mijloacele, să văd, să aud și să particip direct la viața rusească” [9] .
Titlul „Ateism” din iulie-august 1869 încetează treptat să fie menționat în legătură cu acest plan [18] . În septembrie, din ziarele ruse și germane, Dostoievski află despre societățile secrete, clatinarea principiilor morale și o posibilă revoluție în Rusia. La mijlocul lunii octombrie, o parte din zvonurile din ziar au fost confirmate de fratele Annei Grigorievna care a sosit. Dostoievski se familiarizează în sfârșit cu romanul lui Lev Tolstoi „ Război și pace ”, observând că lucrarea este similară cu ideea lui, doar despre trecut. Fedor Mihailovici intenționează să scrie despre „haosul modern”, sperând să vadă în el condițiile prealabile pentru o nouă creație. „Ateismul” era din ce în ce mai puțin potrivit pentru ceea ce se intenționa. Ideea originală era mai degrabă o epopee istorică, în timp ce Dostoievski era obișnuit să simtă istoria „nu atât de durabilă, ci adunată într-un nod strâns al modernității: aici este tot trecutul, aici este viitorul”. Ideea inițială s-a transformat treptat: s-a planificat prezentarea întregii istorii a omenirii ca fiind istoria omului și căutarea sa spirituală, negarea și renașterea sufletului [19] .
În decembrie, planul inițial a fost în sfârșit schimbat și a apărut un alt titlu: „Viața unui mare păcătos” [18] . În ciuda continuității ideilor, motivele originale catolice dispar în Viață. Cercetătorii au remarcat că de la „proto-ateism” până la cele mai recente versiuni ale Vieții, se păstrează un anumit nucleu conceptual stabil, la fiecare etapă a dezvoltării conceptului acesta fiind copleșit cu diverse elemente ale intrigii. Miezul planului, caracterizat de însuși Dostoievski drept „sinteza ideii mele artistice și poetice”, este afirmarea singurei căi dificile posibile către Dumnezeu prin necredință [16] . În această direcție s-a dezvoltat ideea de la eroul atipic fără chip al „ateismului” la „marele păcătos” al „Vieții” [20] . La 25 martie 1870, într-o scrisoare către Maikov din Dresda, Dostoievski a subliniat problema principală deja în Viața unui mare păcătos: „Întrebarea principală care va fi discutată în toate părțile este aceeași pe care am fost chinuit în mod conștient și inconștient toată viața mea – existența lui Dumnezeu” [21 ] [22] [16] . Potrivit cercetătorilor, într-o măsură mai mare, această recunoaștere a scriitorului se referă la ideea anterioară – „Ateismul” [16] .
În timpul formării ideii de „ateism”, Dostoievski a continuat să lucreze la romanul „ Idiotul ” [14] , în urma căruia fragmente individuale ale acestuia din urmă s-au dovedit a fi legate ideologic de idee sau de comentariu asupra acesteia. . Așadar, aproape simultan cu o scrisoare către Maikov despre conceptul de „ateism”, Dostoievski a scris raționamentul prințului Mișkin într-o seară în sufrageria Yepanchinilor despre catolicism și ateism: sete spirituală, din tânjirea unei cauze mai înalte <. ..> Este atât de ușor pentru un rus să devină ateu, mai ușor decât pentru toți ceilalți din întreaga lume! <...> deschide Lumina Rusă unei persoane ruse <...> Arată-i în viitor reînnoirea întregii omeniri și învierea lui, poate cu un singur gând rusesc, Dumnezeul și Hristos rus, și vei vedea ce un uriaș puternic și adevărat, înțelept și blând va crește înaintea lumii uimite” [23] . Dostoievski explică și ce se întâmplă cu eroul „ateismului” din motive spirituale: „soluția este psihologică: un sentiment profund, un om și poporul rus” [12] [15] . Eroul „ateismului” se dovedește a fi același intelectual rus a cărui cale de viață și-o imaginează prințul Mișkin. Astfel, în romanul „Idiotul” se formulează ideea unui nou concept [15] .
Monologul lui Mișkin explică și lipsa de interes a lui Dostoievski față de autorii protestanți înainte de a scrie Ateismul. Potrivit lui Dostoievski, ateismul este o consecință a catolicismului, la fel ca și protestantismul. Scriitorul transmite această convingere originală prin cuvintele lui Mișkin: „Ateismul a venit de la ei, de la romano-catolicismul însuși! Ateismul a început în primul rând cu ei.” Astfel, apariția temei catolice este destul de firească, în timp ce reacția negativă din interiorul catolicismului însuși, care, după Dostoievski, este protestantismul, îl îngrijorează într-o măsură mai mică pe autor [24] .
Între roman și idee, cercetătorii au remarcat și ecouri specifice ale intrigii. „Adevăratul creștin” Pavlishchev, datorită acțiunilor starețului Guro, „renunță brusc la slujbă și totul pentru a se converti la catolicism și a deveni iezuit, și chiar aproape deschis, cu un fel de entuziasm”. Protagonistul „Ateismului” și „apropo, se lasă cucerit de un iezuit, un propagator, un polonez” [15] . Încercând să explice comportamentul lui Pavlishchev, Myshkin raportează: „avem cei mai educați oameni care s-au dedat chiar și la Khlystism... Și cum, totuși, în acest caz, Khlystismul este mai rău decât nihilismul, iezuitismul, ateismul.” De asemenea, din scrisoarea lui Dostoievski către Maykov rezultă că protagonistul a trebuit să coboare „în adâncurile Khlysismului” [15] . Pe de altă parte, există diferențe clare între monologul lui Myshkin și conceptul de ateism. Mișkin se pronunță în favoarea unei confruntări spirituale cu Europa, care este foarte slab urmărită doar în partea finală a conceptului de „ateism” [16] .
Genul operei concepute a fost definit de însuși Dostoievski ca „o pildă despre ateism”. Potrivit cercetătorilor, scriitorul ar fi putut plasa cheia acestei pilde în romanul „ Demonii ”. Tihon îi spune lui Nikolai Stavrogin : „ateismul complet este mai respectabil decât indiferența seculară <...> Un ateu perfect stă pe penultima treaptă de sus către cea mai desăvârșită credință (fie că o calcă sau nu), iar o persoană indiferentă nu are nimic. credinţă, cu excepţia fricii rea” [16] .
Potrivit criticului literar Arkady Dolinin , imaginea nobilului proprietar Andrei Petrovici Versilov , tatăl protagonistului romanului „ Adolescent ”, se întoarce, printre altele, la ideea de „ateism”. Versilov este la început mai tânăr; uneori ca Nikolai Vsevolodovici Stavrogin din romanul „ Demonii ”, crud, comitând o crimă; începe să îmbătrânească treptat, suferința devine mai profundă, mai ideologică. Explicația este similară: „soluția este psihologică, un sentiment profund”. Chiar la începutul lucrării la romanul „Adolescentul”, au apărut ideile „Ateismului” și „Viața marelui păcătos”. Versilov gravitează spre prima idee, iar Arkady Dolgoruky spre a doua [25] . Boris Tikhomirov , cercetător al operei lui Dostoievski , a subliniat că Versilov și eroul „ateismului” sunt reuniți în schițele scriitorului doar prin trăsături exterioare: „în ani”, „l-a pierdut pe Dumnezeu la 45 de ani”, „snooping generații noi, atei”. Cu toate acestea, ca personaj, Versilov nu are nimic în comun cu eroul „ateismului” și seamănă mai mult cu un personaj din „Viața unui mare păcătos” [20] .
Ideea ciclului „Ateism” și ideea romanului „Viața unui mare păcătos” legate succesiv cu acesta au conturat unele trăsături și probleme ale intrigii „ Frații Karamazov ” [4] .