Mitologia africană este mitologia regiunii africane , sau mai degrabă, negroizii și alte popoare care trăiesc la sud de Sahara , fără a număra popoarele arabe care au venit din Peninsula Arabică pe continentul african , deși cultura arabă și islamul au influențat popoarele africane învecinate . 1] .
Adesea, printre diferitele popoare africane, există versiuni diferite ale aceluiași mit - prin urmare, potrivit unor filologi ( Alice Werner și alții), continentul african este destul de omogen și mitologiile lor pot fi considerate într-un mod generalizat [1] .
Principalele credințe africane sunt monoteiste . Un loc special în diferitele idei și credințe religioase ale africanilor îl ocupă lumea spiritelor , fantomelor și demonilor [1] .
Miturile africane au ajuns până în vremurile noastre, în principal sub formă de tradiții orale - care au fost scrise în principal în secolul al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, de către cercetătorii africani . Adesea în ele puteți găsi elemente pur creștine sau musulmane care sunt strâns legate de credințele tradiționale africane [1] .
Adesea, divinitatea supremă din miturile popoarelor africane nu este creatorul lumii. Mai des, despre lume se vorbește de parcă ar exista deja, iar primii oameni coboară din cer, vin de pe alte ținuturi sau de parcă „apar de la sine” [2] .
Anterior, era general acceptat că conceptul de divinitate supremă nu a existat printre popoarele Africii, iar cele existente sunt modificate (mulțumită misionarilor creștini și influenței islamului asupra unor popoare). Iată ce scrie Werner în cartea sa:
Maiorul Ellis (aflând că numele „Nyankupong” este folosit pe teritoriul Coastei de Aur) a presupus pe bună dreptate că aparține unei entități superioare - dar a ajuns la concluzia că, de fapt, era un zeu împrumutat de la europeni și doar puțin schimbat în aspect.
Cu toate acestea, Robert Sutherland Rattray, dimpotrivă, este „absolut convins” că nu este așa, deoarece numele apare în zicalele „cunoscute bătrânilor poporului Ashanti și aproape complet necunoscute tinerilor Ashanti și societății civilizate” [3] .
Locul lui Dumnezeu în lumeMai des, africanii cred că divinitatea supremă este în cer sau îl simbolizează, este identificat cu el. Există multe legende despre cum divinitatea supremă a părăsit pământul și a mers în cer.
Onyankopong (Nyankupong)Poporul Ashanti ( Cota de Fildeș ) are un mit despre zeitatea supremă, Onyankopong , care trăia lângă oameni, deasupra pământului. O bătrână a gătit adesea fufu ( igname zdrobită ) pentru ea însăși și a căzut în Onyankopong cu un pasaj; când s-a revărsat paharul răbdării, a întrebat-o cu reproș pe femeie: de ce îl împinge neîncetat? - și, supărat, a decis să meargă în rai, lăsând oamenii fără mila lui. Atunci femeia le-a spus tuturor copiilor săi să adune mortarele pe care le au numai ei și să le pună unul peste altul, ca să ajungă pe cer. Când copiii au făcut asta, s-a dovedit că le lipsea încă un mortar pentru a ajunge la cer. Bătrâna a poruncit să ia stupa, care era de jos, să o pună deasupra. Și când copiii ei au făcut asta, toate mortarele au căzut la pământ și au ucis mulți oameni [4] . În alte triburi din Africa de Vest , această zeitate este numită „Nyankupong”.
BumbaPrintre triburile Bushongo ( Namibia ), zeitatea supremă se numește Bumba . El a creat lumea, a numit totemi și conducători pentru triburi, iar după aceea a mers în rai prin „frica de oameni” și acum își exprimă uneori voința doar în vise și viziuni.
Despre crearea lumii de către el, bushongo povestește: odată, când pământul era încă sub apă, Bumba a simțit o durere de stomac și a vărsat Soarele, Luna și stelele. Razele soarelui au drenat excesul de apă și astfel a apărut pământul. Apoi Bumba a creat 8 creaturi vii - un leopard , un vultur , un crocodil , un pește mic , o țestoasă , o panteră , un stârc alb , un gândac și o capră . De la crocodil - au apărut reptile în lume; din pește, alte tipuri de pește; de la gândac - insecte; din stârci - păsări; de la capră, animale cu coarne. Bumba a avut și trei fii. Cel mai mare a creat termite , cel mijlociu - plante, iar cel mic - un zmeu [5] .
MulunguPrintre multe triburi africane (în primul rând - Yao (Wayao), Nyanja ( Africa de Est ) și altele), numele comun al zeului suprem este „Mulungu”; asociat de asemenea cu cerul. Acest nume a înlocuit total sau parțial alte nume ale divinității supreme, precum: „Mpambe”, „Chiuta”, „Leza” [6] .
Există un mit conform căruia Cameleonul obișnuia să întindă capcane pentru pești. Într-o zi, a văzut oameni în capcana lui - și i-a condus la Mulung. A fost foarte surprins să vadă creaturi asemănătoare cu el.
Mulungu, conform miturilor, a mers și el în rai când oamenii au început să omoare animale și să ardă pădurile; Păianjenul l-a ajutat în asta, că și-a coborât pânza din copac. Tribul Subiya ( Zambia ) are un mit asemănător: zeul principal, Leza, s-a înălțat la cer pe o pânză, dar actul său nu a fost motivat de nimic, iar când oamenii au urcat în cer după zeu, pânza s-a rupt și oamenii au căzut la cer. pământul [7] .
În rândul zuluși ( Africa de Sud ), numele „ Unkulunkulu ” înseamnă „putere incorporală”; ceva de genul Mulungu. Unkulunkulu - prima persoană, unul dintre spiritele ancestrale (amadlosi). Bapedi și Bavenda (care trăiesc în fosta provincie Transvaal ) au o zeitate, care este și persoana întâi - Ribimbi . Fiul său, Khujana, este creatorul lumii.
Plante ReedUnkulunku este unul dintre primii care iese din stuf .
În multe mituri africane, există credința că primii oameni au apărut din stuf. Poporul Tonga ( Zambia , Zimbabwe ) are versiuni diferite ale acestui mit: conform unuia dintre ei, oameni din diferite triburi au apărut din diferite tipuri de trestie; în altele, primul bărbat și femeie au ieșit din trestie când a spart bastonul [4] [8] .
Arborele SacruHerero ( Angola , Namibia ) cred că strămoșii lor provin dintr-un copac sacru, pe care îl numesc „ Omumborombonga” , iar botaniștii îl clasifică drept combretum . Se presupune că acest copac crește în Kaokoveld , la sud de râul Kunene . Hereros prezintă copacului ramuri verzi, se înclină respectuos în fața lui și îi vorbesc, răspunzându-și singuri.
Dorobo și MaasaiMulte popoare din Africa de Est au legende foarte asemănătoare. De exemplu , masai ( Kenya ) susțin că atunci când Dumnezeu (Ngai) a apărut pentru a pregăti lumea pentru așezarea umană, el l-a găsit aici pe Dorobo, un elefant și un șarpe. Dorobo (Kenya) este un trib de vânători. Prin urmare, E. Werner face presupunerea că Dorobo erau populația indigenă a actualelor meleaguri Maasai [9] .
Ulterior, dorobo și-a luat o vacă, iar mai târziu s-a certat cu șarpele. Și apoi într-o zi a ucis-o cu un băț; când elefantul a început să întrebe: unde s-a dus șarpele? El a asigurat că nu știe nimic. A trecut ceva timp și elefantul a adus puiul de elefant. Dar apoi a fost dorobo supărat pe elefant că ea a noroiat apa din lac când și-a adus vaca într-un loc de adăpare - și a ucis-o. Puiul de elefant, singuratic, a ieșit din acele meleaguri și s-a întâlnit cumva cu unul dintre masai și a povestit tot ce i s-a întâmplat. Masai a fost atât de impresionat încât a vrut să-l vadă pe dorobo.
A văzut că casa dorobo fusese răsturnată de Ngai, ușa către cer. Dumnezeu l-a chemat pe dorobo și i-a spus să vină mâine la el, pentru că trebuia să spună ceva. Masai a auzit asta și, a doua zi, a venit la Ngai mai devreme dorobo - și s-a prefăcut că este cel din urmă. Dumnezeu le-a spus masaiului să construiască un kraal mare de vite și apoi să găsească un vițel în pădure, să-l aducă acasă, să-l omoare și să-l ardă; după aceea trebuie să meargă la coliba lui și să nu se teamă de nimic. Masai a făcut totul așa cum i-a spus Dumnezeu și a început să aștepte în coliba lui, când deodată tunetul a bubuit și vitele au început să coboare de-a lungul unei frânghii de piele din cer... Ulterior, kraalul s-a umplut și părea că în curând va avea loc. pauză; apoi masaiul țipă și ieși în fugă din colibă. Când s-a întors, a văzut că frânghia fusese tăiată și vitele nu mai coborau. Ngai a declarat că dacă masai nu ar fi țipat, ar fi primit și mai multe vite.
Apariția din cerDupă cum am menționat mai sus, există multe legende despre oameni care coboară din cer.
Oromo ( Uganda ) susțin că strămoșul lor ("Uta Lafiko") a făcut exact asta. Credințele de acest fel sunt în Baganda (Uganda), care cred că primul om (" Kintu ") a coborât pe pământ din ceruri; cu toate acestea, zeitățile cerului (sau, mai degrabă, copiii Raiului - „ Gulu ”), după cum s-a dovedit mai târziu, nu știu nimic despre el. Fiica lui Sky ("Nambu") decide să se căsătorească cu Kintu ; frații și tatăl ei erau împotriva acestei căsătorii, așa că decid să-l testeze pe Kinto cu diverse teste - dar, printr-un miracol, el a reușit să facă față tuturor sarcinilor de fiecare dată.
Vakuluv cred că prima pereche de oameni a coborât din cer. „Ngulwe” (varianta locală a lui Mulungu) a obligat copilul (Kanga Masala), care era în genunchiul femeii, să iasă.
Tribul hutu ( tutsi ) din Rwanda numește prima persoană „Luganza”. El a coborât din cer împreună cu soția sa - și acolo unde au atins prima dată pământul, le-au rămas urmele pașilor.
Tribul Buu ( Pokomo ) îl consideră pe strămoșul lor „Vere”, care pur și simplu a apărut pe pământuri nelocuite. Vere a rătăcit mult timp, mâncând fructe din copaci și pește crud, fără să cunoască focul. După doi ani de rătăcire, a întâlnit un vânător din tribul Vasanye (poporul indigen al acelor meleaguri) pe nume Mitsotsozini, care l-a învățat să facă foc și să gătească mâncare pe el [10] .
Cel mai adesea există diverse versiuni despre apariția morții pe pământ printr-o „competiție”.
O anumită zeitate ezită: știu oamenii să moară sau nu? - și pentru a rezolva această dilemă , el trimite doi soli către oameni:
Există o versiune a poveștii despre originea morții în tribul Amakosa ( Africa de Sud ) - este mai logic și de înțeles: înainte, oamenii nu mureau deloc. Dar în curând pământul a devenit atât de aglomerat încât nici măcar nu toată lumea avea suficient aer curat pentru a respira. La adunarea generală s-a decis că singura cale de ieșire este ca oamenii să moară. Dar acest lucru, ca și în versiunile anterioare, a trebuit să fie hotărât întâmplător: Creatorului i s-a trimis un cameleon (cu mesajul că oamenii nu vor moartea) și o șopârlă (cu mesajul că oamenii ar trebui să moară), care a depășit cu ușurință. cameleonul, care era constant distras în drum pentru a mânca fructe de pădure și insecte, iar ulterior a adormit complet [14] .
În aproape toate regiunile în care trăiesc triburile bantu , cameleonul este asociat cu moartea [15] .
Geckos și iepuri de câmpUneori, în locul unei șopârle, un gecko cu cap albastru ( giryama ) sau un iepure de câmp apare în mitul originii morții . Iepurele în multe mituri africane este un reprezentant viu al imaginii șmecherului - vicleanul și înșelatorul [16] . De multe ori viitorul omenirii depinde de el. De exemplu, hotentoții au un mit conform căruia Luna a trimis oamenilor un fel de insectă pentru a le transmite cuvintele: „Așa cum mor și mor, trăiesc, așa vei muri și vei reveni la viață”. Dar insecta era prea lentă, iar iepurele l-a prins din urmă, care l-a întrebat unde se duce și apoi și-a oferit ajutorul (a vrut să transmită el însuși oamenilor cuvintele Lunii). Iepurele, dintr-un motiv necunoscut, le-a spus oamenilor ceva complet diferit. Iar când s-a întors iepurele, luna furioasă l-a lovit cu toiagul și i-a tăiat buza; de atunci, ea a rămas așa cu el...
Oamenii Nama au o poveste similară și explică de ce iepurele a transmis omenirii informații distorsionate din lună. Când iepurele a spus: „Ca și luna, vei muri și tu vei reapărea. Iată mesajul meu”, oamenii nu au înțeles nimic și au întrebat: ce înseamnă asta? Iepurele stânjenit a răspuns: „Îți spun că trebuie să mori cu ochii deschiși” [17] .
În mitologia boșmanilor , iepurele a fost mai întâi un om. Și apoi, într-o zi, mama lui a murit; s-a întristat atât de mult pentru ea, încât Luna s-a grăbit să-l liniștească, promițându-i că îl va readuce la viață pe răposat, dar bărbatul nu l-a crezut. Luna supărată și-a rupt buza și l-a transformat într-un animal - un iepure; pe lângă aceasta, toată omenirea a trebuit să moară fără speranță de înviere [18] [19] .
Există mai multe versiuni ale modului în care iepurele a cerut lunii ca oamenii să nu poată fi înviați, deoarece după moarte încep să se descompună și să miros urât. Aceste dispute în toate versiunile se termină într-o luptă, iar Luna rupe buza iepurii, iar iepurele lasă urme ale ghearelor sale pe fața lunii [20] .
Pasăre HolowakExistă o legendă printre triburile din sudul Oromo : zeul suprem Vak i-a dat păsării ceea ce se numește „Holawaka” (Oaia lui Dumnezeu) pentru strigătul ei ca behăt al unei oi, secretul întineririi: „Când oamenii încep să îmbătrânească. , trebuie doar să le arunci pielea.”
Holavaka a văzut un șarpe care se ospăta cu un animal proaspăt ucis și a vrut să se alăture mesei. Apoi i-a spus șarpelui că îi va spune secretul tinereții eterne dacă i-ar permite să guste carne proaspătă. Șarpele a fost de acord (și acum șerpii sunt capabili să-și verse pielea)... Un Vak furios a pedepsit pasărea pentru lăcomia ei cu o indigestie permanentă [21] .
Nu se știe exact ce fel de „pasăre Holawak” este, dar, conform descrierii, este asemănătoare cu un hornbill [21] .
Poporul Ashanti are o legendă că Moartea a fost cândva un gigant cu păr lung numit „Owuo” (însemnând moarte). Un tânăr s-a angajat odată să lucreze pentru el pentru a se salva de foame. Owuo l-a hrănit cu carne, care mai târziu s-a dovedit a fi carnea rudelor tânărului. Tânărul a fugit înapoi în satul său și le-a povestit colegilor săteni ce i s-a întâmplat. Oamenii au ținut o întâlnire și au decis să dea foc părului lung al uriașului când acesta a adormit. Uriașul a ars complet după ce părul i-a fost incendiat, iar cu ajutorul cenușii, care s-a dovedit a fi magică, tânărul și-a readus la viață rudele. Din propria lui prostie și nesăbuință, el a presărat această cenușă în ochii uriașului mort. Moartea ar fi apărut din acel ochi; „De fiecare dată când ochiul clipește, cineva de pe pământ moare [22] ”.
BătrânAdesea moartea era prezentată africanilor sub forma unui bătrân. Există o legendă despre doi bătrâni - Viața și Moartea , care au vrut să bea din sursă. Dar spiritul sursei spunea că primul care a făcut asta a fost cel care a fost cel mai mare. Viața și Moartea au început să se certe, cine a apărut primul pe lume: viața (pentru că fără viață nu era nimic pe lume) sau moartea (la urma urmei, dacă nu era nimic pe lume, atunci era o stare de moarte)? Spiritul izvorului le-a rezolvat disputa, spunând că au aceeași vârstă, pentru că fără viață nu există moarte și invers [23] .
Baganda , pe lângă mitul larg răspândit al cameleonului, există și un mit conform căruia Moartea ("Walumbe") este fiul lui "Gulu" (Raiul); a venit pe pământ prin neglijența primului bărbat din Kinto: când s-a căsătorit cu Nambu, a fost avertizat să nu se mai întoarcă la casa lui Gulu. Dar nu și-a ascultat soția sau rudele; i se părea că a uitat ceva – și s-a întors acasă la socrul său. Walumbe a venit și el în casă; voia să coboare pe pământ cu sora lui și soțul ei și nimeni nu l-a putut opri. De ceva vreme, Walumbe a trăit în pace cu rudele, apoi a început să ceară de la ei să-i dea copiii lor, iar când a fost refuzat, a început să omoare copii. Kaikuzi (fratele lui Nambu și Walumbe) a încercat să-l prindă pe Walumbe și să-l întoarcă în rai, dar nu a reușit - și a decis să se întoarcă el însuși în rai. Atunci Kinto a declarat că Kaikuzi s-ar putea întoarce în ceruri, iar el (Kinto) nu se va sătura să nască copii cu soția sa, astfel încât Walumbe să nu-și poată ucide niciodată toți oamenii [24] .
Liderul Țării MorțilorSub un nume ușor schimbat („Olumbe”; „Orumbe”), Moartea apare și în povestea despre vânătorul „Mpobe”. El, urmărind animalul, a ajuns în Țara Morților. În satul morților și-a găsit vânatul și câinele. Conducătorul satului, întâlnindu-l, l-a rugat să spună despre sine, apoi i-a dat drumul, dar i-a interzis să vorbească despre ceea ce a văzut. Mpobe s-a ascuns multă vreme de oamenii unde era, până când mama l-a obligat să povestească totul. În noaptea următoare, vânătorul a auzit vocea conducătorului satului (Olumbe) - că acesta, spre pedeapsă, vrea să-l omoare, dar îi permite să-și termine proviziile de hrană. Pe aceste stocuri Mpobe a rezistat câțiva ani - și apoi, când Moartea a venit la el, a declarat că mai are stocuri; Moartea l-a părăsit. Mpobe a încercat să fugă, dar Olumbe l-a găsit peste tot și l-a întrebat: „S-au epuizat proviziile?” . În cele din urmă, Mpoba s-a săturat de asta și i-a spus Morții că s-a terminat. „Foarte bine...” , a spus Olumbe, „dacă ai terminat, mori!”. Și Mpobe a murit [25] .
În Luyi (Zambia), moartea se explică astfel: când „Nyambe” (zeu) și „Nasilele” (soția sa) trăiau pe pământ, au avut un câine, care, după un timp, a murit. Nyambe era trist și dorea să readucă câinele la viață, dar soția lui era împotrivă, pentru că nu îi plăcea câinele. Cu toate acestea, mama lui Nasilele a murit curând; de data aceasta, Nyambe însuși a refuzat să-l readucă pe defunct la viață, iar ea a murit „pentru totdeauna” [26] .
Mitologia SubiyaSubiya are un episod suplimentar: „Leza” (primul strămoș al oamenilor), s-a certat cu soția sa din cauza câinelui și nu și-a reînviat mama moartă, dar ulterior s-a pocăit și s-a angajat să o trateze cu ierburi. I-a spus femeii să închidă ușile și să nu intre în casă. Totul mergea bine până când Leza s-a dus în pădure după ierburi proaspete: în acel moment a intrat soția lui în casă și și-a văzut mama vie, dar inima i-a „sărit” din piept și a murit din nou.
Credința în existența continuă a sufletului după moarte este piatra de temelie a aproape tuturor mitologiilor bantu și ale altor popoare. Spiritele naturii printre africani nu sunt întotdeauna clar separate de spiritele strămoșilor lor; un exemplu este Leza.
Unele popoare africane (inclusiv Twa și Ewe ; - Africa de Vest ) au creat o filozofie consecventă și logică a sufletului: există un suflet care rătăcește lângă mormânt sau coboară în sălașul subteran al spiritelor ( Kuzimu ) - și sufletul (trăiește-l). 's "kra" ), locuind unul dintre urmașii defunctului. Dar această doctrină nu este întotdeauna percepută clar; prin urmare, în mituri există inconsecvențe și contradicții în enunțuri [27] .
Ofrande către sufleteUnii africani cred că doar acele suflete care au murit într-o moarte violentă rămân în lumea celor vii.
Unele triburi cred că sufletele pot veni periodic din lumea morților în lumea celor vii. În Nyasaland , se crede că sufletele morților rămân la mormintele lor (un an sau doi), apoi merg în lumea cealaltă. În tribul Zulu , există o legendă despre un vânător care a trecut din lumea celor vii la oamenii de jos [28] (conform legendei tribului Zulu, acei oameni trăiesc în lumea interlopă).
În plus, în miturile multor popoare africane, se remarcă faptul că sufletele nu sunt deloc nemuritoare - mor în timp, trăind doar atâta timp cât aduc donații; dar dacă o persoană a murit cu mai mult de trei generații în urmă, ea încetează să-i facă donații (ca în chagga ). Tribul „Chagga” numește spiritele strămoșilor „ varimu” și le consideră „umbre” („ sherisha” ) ale morților [29] . Evident, toți morții, în lumea cealaltă, rămân la vârsta la care au murit [30] .
Africanii nu împart spiritele în bine și rău - cu excepția, poate, a cazurilor în care o persoană a avut „ghinion” în timpul vieții și l-a păstrat după moarte. Se crede că comportamentul morților depinde, în primul rând, de atitudinea rudelor lor vii față de ei - și dacă ei (morții) fac rău, atunci numai pentru ca rudele în viață să nu uite de datoria lor față de ei. . Spiritul defunctului nu este de așteptat să aibă grijă de altcineva decât de rudele sale; prin urmare, nu există donații către spiritele strămoșești străine [31] .
Porțile către lumea interlopă sunt adesea peșteri și vizuini [32] :
Evident, africanii asociază porcul-spin cu lumea cealaltă, în primul rând pentru că adesea sapă în pământ și rareori se arată oamenilor. Aceasta este văzută ca unele dintre fundamentele ideii de reîncarnare în reprezentarea africanilor [34] .
Apa ca elementDe asemenea, se poate ajunge în lumea cealaltă prin lacuri, râuri și rezervoare ( chagga ). Chagga cred că dacă te apropii de cascadă, spiritele te vor trage sub apă. Există adesea povești despre care vocile femeilor și strigătele de bucurie se aud din lacuri și din alte rezervoare. Apa în rândul africanilor este considerată un element feminin [35] .
Spiritele rezervoarelor necesită donații, ca și alte spirite ale strămoșilor [36] .
Uneori poți auzi cântarea și muzica morților, răsunând până când o persoană se apropie de locul de unde este auzită. Când o persoană merge mai departe, aceste cântece se aud deja în spate [37] .
Destul de des, morții sunt înfățișați ca un șarpe (poate din motivul dat de Wundt : în rândul populației indigene, șerpii sunt asociați cu viermi în cadavre).
Poporul indigen al insulei „ Madagascar ” consideră că sufletul decedatului se transformă într-un vierme; pe continent, africanii cred că orice creatură văzută la mormânt poate fi sufletul unei persoane decedate [38] .
Zulu - cred că doar anumite tipuri de șerpi pot fi spirite ancestrale; de exemplu, șerpii otrăvitori nu sunt reîncarnări ale spiritelor strămoșilor - sunt animale obișnuite [39] .
Africanii au multe mituri, legende și basme despre călătoriile în lumea spiritelor. Oamenii care merg în rai, de regulă, au ordine de la zeitatea supremă, sau locuitorii cerești. După cum s-a menționat mai sus, se poate intra în lumea morților printr-o peșteră sau o gaură în pământ sau o ușă pe fundul unui lac. Există multe povești despre astfel de călătorii precum Frau Holle ( Mrs Metel ) [40] . Conform clasificării Aarne-Thompson a parcelelor din basme , aceste parcele sunt numerotate 480.
MaruwaDe exemplu, una dintre aceste povești din chagga este despre fata Maruvu, care, împreună cu sora ei mai mică, a fost trimisă pe câmp să îngrijească lăstarii de fasole. Simțindu-i-se sete, Maruwa s-a dus la Lacul Kiningo. Între timp, a apărut o turmă de babuini , de care sora lui Maruva se temea - și au mâncat toată recolta. Întorcându-se de la lac și văzând ce s-a întâmplat, Maruva s-a temut să nu o bată tatăl ei; așa că a alergat la lac și a sărit în apă. Sora Maruvei a fugit acasă și i-a povestit mamei ce i s-a întâmplat cu ea și cu sora ei. Mama a venit la lac și a văzut că fata nu se înecase, ci încă plutea la suprafața apei. Mama și-a strigat fiica:
Hei! Maruwa, de
ce nu te întorci?
Nu ai de gând să te întorci?
Uita de fasole, vom planta mai multe!
Uita de fasole, vom planta mai multe!
La care Maruva a răspuns:
Nu sunt eu! Nu eu!
Au venit babuinii și au mâncat fasolea!
Au venit babuinii și au mâncat fasolea!
Mama a cântat același cântec, iar Maruva i-a răspuns cu aceleași cuvinte - și s-a înecat. Pe fundul lacului, Maruwa s-a trezit în lumea spiritelor - care trăiau în case, ca oamenii. Când spiritele i-au oferit mâncare, ea a refuzat, iar întrebată ce mânca acasă, Maruva a răspuns: „fructe amare și rădăcini”. Acolo a petrecut multe zile și s-a stabilit cu o bătrână, care a fost ajutată la treburile casnice de o fetiță. Când fata a ieșit pe câmp să culeagă iarbă pentru capre, bătrâna i-a spus lui Maruv: „Poți să mergi cu ea; și uite, nu o ajuta - las-o să facă toată treaba. Cu toate acestea, Maruva nu a ascultat-o și a ajutat-o pe fată cu această muncă; același lucru s-a întâmplat când bătrâna le-a trimis după apă și tufiș. Recunoscătoare pentru ajutor, fata a decis să o ajute pe Maruvi - și a spus cum să iasă din această lume: Maruva a trebuit să-i spună bătrânei că îi este dor de casa ei și, prin urmare, vrea să fie eliberată. Când o femeie întreabă prin ce să treacă - prin gunoi de grajd sau prin foc? „Maruwa ar trebui să spună „prin bălegar”. Maruva a făcut totul după spusele fetei – iar bătrâna a eliberat-o printr-o gaură din grămada de bălegar din hambar. Maruwa s-a trezit în lumea oamenilor - nu numai curată, ci și în bijuterii și brățări și a plecat acasă.
Ulterior, acasă, toată lumea a aflat că s-a întors în ținute; De asta a aflat și fiica vecinului și a vrut să facă la fel. Sărind în apă, ea a intrat în lumea spiritelor. Acolo a mâncat tot ce i s-a oferit - dar, stabilindu-se în casa unei bătrâne, nu a ajutat-o pe fată, așa cum i-a poruncit bătrâna. Fata i-a spus totuși cum se poate întoarce în lumea ei, dar a sfătuit-o să-i spună femeii să o bage prin foc. Când fata s-a întors acasă, „în trupul ei era ascuns un foc”. Maruva a observat-o prima; când a încercat să întindă mâna către vecină, trupul vecinului nu a putut reține focul și a luat foc. Ea a încercat să o stingă, dar niciun râu nu a putut să o facă. În cele din urmă, a fugit la Namur și s-a înecat în râul Seri [41] .
Alte povestiriExistă multe astfel de povești: există și povești când părinții merg special în lumea spiritelor pentru a-și găsi copiii pierduți sau morți [40] .
În mitologia africană, rareori există un erou care combină în același timp trăsăturile unui demiurg (creatorul lumii) și ale unui șmecher (spreț, înșelăcitor). Există destul de multe astfel de personaje, cu excepția poate Khubeane (Khobiana), triburile Bawendi și Bapedi - fiul primului om și creatorul tuturor celorlalte ființe umane. În mituri, el este înzestrat cu multe trăsături de viclenie. Aproape de el în imagine și Zulu Hlakanyana. Deși acesta din urmă nu are trăsăturile unui demiurg. Nașterea lui Hlakanyana a fost precedată de mai multe momente mistice, la fel ca la Rayangombe, eroul folclorului Kiziba și anume: au început să vorbească încă dinainte de naștere, iar cei din urmă au mâncat un bivol întreg după naștere [42] .
Hubeane arată o combinație de viclenie și falsă prostie adevărată. În acest sens, el poate fi comparat cu Til Ulenspiegel sau Khoja Nasreddin . Mintea lui se manifestă în principal în capacitatea de a evita capcanele celor răi.
În aceasta, el amintește oarecum de Galikalangye, un personaj al tribului Wehehe, Anyanja și Yao ( Mozambic ), căruia mama sa i-a promis un demon (în alte versiuni, o hienă ) chiar înainte de naștere , iar toate trucurile lui Galikalangye sunt de protecție. măsuri [43] .
Povestirea din nou a mitului lui GalikalangyaOdată, o femeie strângea lemne de foc în pădure și și-a dat seama că mănunchiul era greu și nu îl va ridica. Apoi hiena și-a oferit ajutorul și a întrebat ce va primi pentru asta. Femeia și-a oferit copilul nenăscut. Imediat ce femeia a ajuns acasă, s-a născut copilul ei.
Femeia s-a oferit să frigă copilul pe un ciob de lut; asta a ajutat-o pe Galikalangya să crească mai repede. Când hiena a venit după copilul promis, mama s-a oferit să-și găsească ea însăși fiul; ea a mai promis că îi va lega un clopoțel de picior pentru ca hiena să-l recunoască. Dar băiatul a legat clopote la picioarele tuturor prietenilor săi; Hiena nu l-a putut găsi.
Apoi mama și-a trimis fiul după fasole, în desișurile cărora se ascundea hiena, dar Galikalangye a trimis în schimb un gândac.
La a treia încercare, mama a ascuns hiena într-un mănunchi de tufiș - și și-a trimis fiul după ea; văzând mănunchiul, băiatul a spus: „Pot să aduc un mănunchi de trei ori mai greu decât acesta”; - hiena, după ce a auzit, s-a speriat și a fugit.
Atunci mama i-a cerut fiului ei să facă o capcană. Hiena, când s-a întunecat, s-a ascuns în spatele unei capcane; mama i-a spus lui Galikalangya că capcana s-a închis, dar fiul a răspuns că capcana lui s-a închis întotdeauna de trei ori; - hiena s-a speriat de aceste cuvinte și a fugit din nou.
În cele din urmă, mama a bărbierit jumătate din capul fiului ei și i-a spus hienei că poate veni când fiul ei doarme lângă foc. Galikalangye rade jumătate din capul mamei sale noaptea și s-a ascuns în spatele colibei; - hiena a venit noaptea și, confundând mama cu fiul, a mâncat femeia [44] .
KachirambeEroul Kachirambe din tribul Nyanja, care a scăpat de moarte de mai multe ori, își iartă mama și ucide hiena [45] .
Hotentoții au un personaj pe nume Hatsy -Ebib, care a știut să se reîncarneze și să învie. A luptat cu dușmanul omenirii, Ga-Gorib sau Gaunab, care i-a aruncat pe toți într-o groapă adâncă, lângă care stătea. Ha-Gorib s-a oferit tuturor celor care voiau să-i arunce o piatră în cap. Când s-a întâmplat acest lucru, piatra a ricoșat în cel care a aruncat-o - și a căzut în groapă. Heitsy-Eibib a reușit să înșele inamicul: la început a refuzat să arunce o piatră, apoi a distras atenția lui Gaunab și l-a lovit cu o piatră sub ureche - din aceasta Ga-Gorib însuși a căzut în groapă [46] .
Cairns de pietre găsite în toată Africa de Sud sunt numite mormintele lui Hatsey-Ebib, deoarece acesta a murit de mai multe ori, dar a revenit constant la viață.
Există o poveste interesantă despre cum Hatsy-Eibib a călătorit cu familia sa și cumva, după ce a gustat boabele, care se numesc „stafide sălbatice”, s-a îmbolnăvit foarte tare și i-a cerut fiului său să-l îngroape și să acopere mormântul cu pietre. După ce l-au îngropat pe Heitsy-Eibib, rudele au auzit brusc un cântec:
Eu sunt tatăl lui Uriseb,
tatăl acestui nefericit;
Eu sunt cel care, după ce a gustat aceste fructe de pădure, a murit
Și, după ce a murit, trăiesc.
Soția lui Uriseba a observat că zgomotul venea din mormântul răposatului ei soc ; și-a trimis soțul acolo, văzând urme la mormânt, asemănătoare cu ale tatălui său. Ulterior, fiul și soția lui l-au prins pe Hatsy-Eibib înviat, dar acesta a strigat: „Dă-mi drumul! Sunt moartă, te pot infecta!" - Dar soția lui Uriseba a răspuns doar: „Ține-l pe șmecherul!". Hatsey-Eibib a fost adus acasă, iar de atunci sănătatea lui a fost mai puternică decât înainte [47] .
În Hubeane, abilitatea de a reînvia este înlocuită de o inteligență extrem de iute, menită să evite moartea. În plus, Khubean din copilărie s-a remarcat prin „prostia” - a luat totul la propriu și, dimpotrivă, a îndeplinit instrucțiunile care i-au fost date. Odată, împreună cu mama sa, s-a dus să culeagă fasole, iar mama sa a găsit un bushbok (antilopă de pădure) în desiș, a omorât-o și a pus-o la fundul coșului, umplend apoi carcasa cu fasole. Ea și-a trimis fiul acasă cu cuvintele: „Dacă întâlnești pe drum pe cineva care te întreabă ce ai în coș – răspunde: „Fasolea mamei” – și taci că există un tufiș”. Pe drum, Hubeane s-a întâlnit cu un vecin care l-a întrebat ce căra băiatul în coș, la care i-a răspuns: „Eu port fasolea mamei, dar eu însumi știu că există un tufiș ” [48] .
Într-o zi, el și tatăl său s-au dus să aibă grijă de turmă, iar Hubeane a spus că ar trebui să fie apă deasupra unei stânci înalte. Când tatăl s-a cățărat pe stâncă, Khubeane a alergat acasă și a luat cina într-o oală pregătită pentru tatăl său, apoi a umplut oala cu bălegar de vacă. Hubeane s-a întors la tatăl său și s-a prefăcut că alergă doar să se uite la turmă. Când s-au întors acasă, părintele Khubeane a început să le reproșeze slujitorilor că nu se grăbesc să-i servească cina, „ceea ce mai e puțin – și se va transforma în bălegar de vacă”. Iată ce a văzut în oala lui [49] .
Toate aceste trucuri și alte trucuri similare au revărsat răbdarea părinților lui Khubean și a altor săteni - și au decis să scape de tip. La început, i-au pus otravă în mâncare, dar Hubeane a vrut să mănânce din castronul fratelui său. Apoi, au săpat o groapă în locul unde obișnuia să stea Khubeane și au băgat țăruși ascuțiți în fund; dar Hubean, de data aceasta, s-a așezat într-un alt loc. Apoi, sătenii au ascuns un bărbat cu o suliță într-un mănunchi de trestie de zahăr, care trebuia să-l străpungă pe tip când se apropia; dar Hubeane a bănuit din nou ceva și a ales acest pachet pentru a arunca săgeți în el. Dându-și seama că nu vor putea să-l omoare, cei din jur l-au lăsat pe tip singur [50] .
În primele forme ale mitului, Hlakanyana a apărut ca un iepure de câmp sau o nevăstuică (unul dintre numele acestui erou este „Ukaijana” - Mica nevăstuică), „și arăta ca o nevăstuică ...”. Hatsy-Eibib este identificat de unii cercetători cu șacalul . Hlakanyana apare în unele mituri ca un erou cultural . După ce a scos niște tuberculi comestibili, îi dă mamei sale să gătească pentru cină. Și mama îi mănâncă ea însăși, iar când Hlakanyana cere tuberculii înapoi, în loc de ei dă o oală pentru lapte. El dă oala băieților care mulg vacile; cand sparg oala, ii dau asagaiul (sulita cu varful de fier). Hlakanyana continuă să schimbe lucruri, obținând lucruri mai valoroase; schimbul se incheie cu primirea unui asegai de lupta . Hlakanyana este ca un motor al progresului: în loc de cioburi sparte, oferă o oală; în loc de stuf cu capete ascuțite pentru tăierea cărnii - asegai cu vârf de fier și așa mai departe [51] .
Liongo este eroul mistic al regiunii Swahili și Pokomo din estul Kenya . Liongo s-a născut într-unul dintre cele șapte orașe de pe coasta kenyană, fiecare dintre ele pretinzând că este mândru de onoarea de a fi locul de naștere al unui om puternic. Era un om de o forță excepțională și înalt ca un uriaș. Nu putea fi învins cu o armă, dar dacă i-ar fi băgat un ac în buric, ar muri (din fericire, el și mama lui Mbwasho știau asta). [52]
În Basotho , eroul care poartă numele de „Mosanyana” sau „Litaolane” are unele dintre trăsăturile pe care le găsim la alți eroi africani.
Într-o zi, toți oamenii și alte ființe vii au fost înghițiți de un monstru - Holomolumo. El nu a înghițit doar o femeie însărcinată, care s-a uns cu cenușă și s-a ascuns într-un kraal . Holomolumo a confundat-o cu o piatră (pentru că „mirosea a cenuşă”) şi a plecat.
După ceva timp, femeia a născut un copil și, pentru câteva minute, l-a lăsat singur să aducă mâncare. Când s-a întors, în loc de copil, a văzut un bărbat adult: „Hei! Unde este copilul meu? ea a intrebat; bărbatul a răspuns: „Eu sunt, mamă!” . El a întrebat unde sunt toți oamenii; - Mama a povestit despre monstrul Holomolumo. Apoi a întrebat unde era Holumolumo; - mama arătă spre defileul care deschidea pasajul către vale și a spus: „Acea carcasă uriașă care închide tot pasajul este Holumolumo”.
Fiul a luat sulițele și, în ciuda obiecțiilor mamei, s-a dus să se uite la monstr. Holumolumo l-a văzut pe tânăr și a vrut să-l mănânce, dar nu a putut ajunge la el, pentru că mâncase în exces. Între timp, tânărul s-a învârtit în jurul lui Holumolumo și a înfipt sulițe în el de două ori. Monstrul este mort.
Atunci, tânărul și-a scos cuțitul și a vrut să taie burta monstrului mort, dar bărbatul din burtă a strigat: „Nu mă tăia!”. . Făcând un pic înapoi, era cât pe ce să-și taie stomacul, dar acum vaca mormăi. Apoi a lătrat un câine, a cântat un cocoș. De data aceasta, tânărul și-a tăiat totuși stomacul - și toți oamenii și animalele au ieșit de acolo.
L-au făcut pe Mosanyana conducătorul lor; dar mai târziu, a găsit oameni invidioși care doreau să-l omoare. La început, au vrut să-l arunce în vatră, dar în locul lui au făcut o greșeală aruncând o altă persoană. Apoi, s-au hotărât să sape o groapă în locul în care stătea el – ca pentru Khubean; dar și de această dată liderul a fost avertizat în mod miraculos - și din nou o altă persoană a căzut în groapă. Când conspiratorii au decis să facă o ultimă încercare de a-l ucide pe lider, acesta nu a rezistat și s-a lăsat ucis, iar inima i-a sărit din piept și s-a transformat într-o pasăre.
Astfel, poetic, se încheie povestea lui Mosañano .
În mitologia africanilor, natura ocupă un loc foarte semnificativ. În miturile lor, Soarele și Luna sunt imagini personificate - sunt ca niște ființe vii. Tribul Nama crede că corpurile cerești au fost odată umane. Aceste povești, desigur, trebuiau să explice fenomenele naturale. Cu toate acestea, așa cum am menționat mai sus, creația Naturii este rar menționată în miturile cosmogonice. Părea să existe de la sine [54] .
La mijlocul secolului al XIX-lea, Max Muller și George Cox au prezentat teoria conform căreia miturile sunt descrieri figurative, metaforice, ale zorilor, furtunilor și altor fenomene naturale. Breisig notează că în primele etape ale dezvoltării gândirii - figurile divine sau eroice nu erau personificarea forțelor naturii [54] .
Oamenii Ewe au o poveste despre cum Soarele și Luna au vrut să facă un festin și pentru aceasta au fost de acord să-și omoare și să-și mănânce copiii. Soarele și-a ucis copiii și i-a mâncat împreună cu luna, iar luna și-a ascuns copiii într-un ulcior mare de apă și le-a permis să iasă numai noaptea. De aceea, Soarele încă nu are copii, iar copiii Lunii - stelele - pot fi văzuți în fiecare noapte. O poveste similară este spusă de somalezi , despre două femei - negre și roșii; în acest caz, negrul înșală roșul. Potrivit lui Meinhof, aceasta poate fi o evoluție a mitului Soarelui și Lunii [55] .
Bushmenii au mai multe mituri despre corpurile cerești decât popoarele bantu. Se spune despre Lună că ea a fost cândva sandala Mantei, pe care el a aruncat-o pe cer, și, de asemenea, o altă versiune: Luna era o persoană care era supărată pe Soare și străpungea cu razele lui și a început să rupă până când un din persoană a rămas o bucată mică. Luna a implorat să o ierte pentru o vreme, de dragul copiilor ei. Soarele a cedat, dar când luna de pe cer devine plină, soarele începe să bată din nou [55] .
Bantu personifică Luna și vorbesc despre el ca pe un om; soția lui este numită Steaua Dimineții ( Venus , Lucifer). Anyanja spune că Luna are două soții - Dawn (Chechekani) și Evening Dawn (Puikani). Prima soție nu-l hrănește bine și este slab, iar din mâncarea celei de-a doua soții începe să se îngrașă.
Calea LacteeCalea Lactee , potrivit boșmanilor, a apărut datorită unei fete din „poporul antic”: ea a aruncat o mână de cenușă în cer și apoi a aruncat rădăcini comestibile de huin care s-au transformat în stele. Anterior, Pokomo credea că Calea Lactee era fum de la focurile „poporului antic”; mai târziu - după ce au suferit raiduri din Somalia - au început să o numească „calea din Somalia”, pentru că somalezii au venit la ei din nord-est.
Un alt fenomen natural care a atras atenția africanilor este curcubeul . Era considerată o ființă vie; practic un șarpe. Poporul Eve reprezintă curcubeul ca reflectarea pe cer a marelui șarpe Anievo, care iese să găsească hrană sau apă. Dacă găsești locul de unde vine curcubeul, atunci te poți îmbogăți, pentru că doar acolo poți găsi mărgele prețioase „aggro” [56] . Se crede că curcubeul poate provoca rău, poate trimite boli sau chiar ucide [56] . Prin urmare, este necesar să fugiți de el și, potrivit Subiya, este necesar să alergați după soare - numai în acest fel curcubeul nu va observa o persoană. Există legende că curcubeul este un animal care poate fi ucis. La fel au făcut și tinerii războinici din tribul Maasai , care au ucis curcubeul cu săgeți cu vârfuri înroșite pe foc [57] .
Ploaie, tunete și fulgereDintre miturile despre tunete și fulgere , merită amintită legenda Păsării Fulger (în mitologia zulușilor ) [57] . Tribul baziba crede, de asemenea, că un stol de păsări uimitor de strălucitor, trimis pe pământ de spiritul furtunilor - Kayurankuba , generează tunete și fulgere . Tunetul este sunetul aripilor lor. Tswana (chaga) numește tunetul Securea lui Dumnezeu. Zeitatea Leza este asociată cu fulgerul, iar zeii masai „roșii” și „albi” sunt asociați cu fulgerele și norii de ploaie [58] . Rareori se vorbește despre ploaie ca pe o figură separată. Cu excepția, poate, printre boșimani, care vorbesc despre modul în care Rain se enerva adesea pe oameni. Șamanul - cunoscut și sub numele de „chematorul de ploaie” - este cea mai importantă profesie pentru bantu . Tribul Giryama a făcut vrăji mormântului lui Mbodze, un șaman care știa să facă ploaie, în timpul unei secete [58] .
Episcopul Steer a publicat o poveste interesantă în Journal of South African Folclore. Într-una dintre școlile misionare din Zanzibar, această poveste a fost spusă de o fată care a studiat acolo. Fata aparținea tribului Chipitts, care trăia la est de Lacul Nyasa . În timpul secetei, fetițele mergeau să se joace în tufișuri și luau oale cu ele pentru a găti mâncarea. Cu ei plecați și o fată ai cărei părinți au murit de mult. Această fată a promis că le va arăta prietenilor ei ceva dacă țin asta în secret; au fost de acord. În fața ochilor lor, fata a făcut ploi abundente și și-a umplut oala cu ea. Dar una dintre fete i-a spus despre asta în secret mamei ei; pe urmă, tot satul și șeful satului au știut despre asta. Conducătorul a ordonat ca fata să fie adusă la consiliu, i-a dat bijuterii din aur și a ordonat să facă ploaie în prezența tuturor. Fata a cerut tuturor să se îndepărteze și a cântat - cerul era acoperit de nori și a început o furtună puternică cu fulgere. Fata era în mijlocul unei furtuni – și se ridică în aer; - nimeni nu a mai văzut-o [59] .
În Africa, poveștile despre ființe supranaturale sunt larg răspândite; precum fantomele, sau mai degrabă, demonii fantomă. Unii dintre ei trăiesc în locuri izolate: într-o pădure deasă, într-o mlaștină cu fum otrăvitori, într-un deșert otrăvitor [60] .
NgoyamaPokomo au povești despre o creatură care trăiește în pădurile din Tani și în tufișul vecin. Această creatură este numită „ngoyama” de către Pokomo . Are aspectul unui bărbat, dar pe unul dintre degete există un „Cuie de Fier”, cu care sapă în carnea unei persoane dacă o prinde; apoi, ngoyama bea sânge uman. Unii cercetători europeni presupun că aceasta nu este altceva decât o mare maimuță. Unul dintre triburile din Africa de Sud are o poveste despre cum o persoană, care a întâlnit această creatură în tufiș și a văzut cum mănâncă carne crudă, i s-a făcut milă de el. El l-a învățat pe Ngoyama cum să facă foc și să gătească mâncare pe foc; așa că el, într-un anumit fel, a civilizat căpcăunul. Dar într-o zi, Ngoyama, revenind la starea lui anterioară de animal, și-a atacat binefăcătorul și l-a mâncat [61] . Singura modalitate de a speria acest monstru este cu un ferăstrău, de care i-a fost frică de când a văzut cum era tăiat un copac.
Creaturi cu ochii pe talpa picioarelorHotentoții din Kalahari povestesc despre creaturi ciudate și teribile care trăiesc printre dunele de nisip - aigamuchab având ochii pe tălpile picioarelor. Pentru a vedea, aigamuchab cade pe mâini și își ridică picioarele. Ei vânează oameni ca zebrele – și îi sfâșie cu dinții, de lungimea unui deget pe o mână umană [61] .
Jumătate de creaturiÎn folclorul african, se găsesc și creaturi precum chiruwi . Arată ca niște oameni, dar par tăiați - au un braț, un picior, un ochi, o ureche. Există și bine și rău. Astfel de creaturi se găsesc nu numai în triburile africane: printre arabii yemeniți, o creatură similară se numește noi-noi . Printre Yao , aceste creaturi sunt numite chitowi , dar unii spun că chitowi are o jumătate din corp ceros. El oferă luptă tuturor călătorilor pe care îi întâlnește – iar cei care îl înving sunt răsplătiți cu ierburi vindecătoare. În tribul Baila, această creatură se numește sebokobobo , dar este mai prietenoasă decât chiruwi sau chitowi. Subiya are propriul lui siculokobuzuka (un bărbat cu un picior de ceară), care, de asemenea, îl face pe călător să se lupte cu el [62] .
Dintre basotho , căpcăunii cu un singur picior și un braț sunt numiți matebele , posibil în conformitate cu numele celor mai mari dușmani ai basotho - zulu [63] .
ZimviAnyanja vorbesc despre monstrul Zimvi , care înseamnă „Marele Spirit”. Într-un fel sau altul, în basme, el este asociat cu un elefant și este obiectul de ridicol al Iepurelui. Swahili nu a mers departe de conceptul original Zimwi al tribului Anyanja, iar termenul în sine a fost înlocuit cu termenii arabi jinn și shetani ( shaitan ) [64] .
Odată, Zimvi a furat o fată și, după ce a pus-o într-o tobă, a forțat-o să cânte, bătând în tobă. Odată, a venit în satul fetei - iar părinții au recunoscut vocea fiicei lor, i-au dat lui Zimvi o bere - și a adormit. Apoi și-au scos fiica din tobă și, la sfatul ei, au pus în ea un șarpe, albine și furnici . Printr-o mușcătură de șarpe, Zimvi a murit, iar dovlecii au crescut în acel loc . Într-o zi, copiii care treceau pe lângă dovleci au vrut să culeagă unul, dar dovleacul „s-a enervat” și s-a rostogolit după ei; copiii au fost salvați de locuitorii satului, care ardeau dovleci pe rug, iar cenușa era „împrăștiată în vânt” [65] .
Kikuyu are un căpcăun Ilima , care se poate transforma periodic într-o persoană. Printre Tswana (Chagga), o creatură similară se numește Irimu , care știe și cum să se transforme într-o persoană. Asociat cu leopardul , iar Gutmann îl numește vârcolac-pantera [66] .
Omul leopardExistă un mit printre Tswana că fata s-a căsătorit cu leopardul Irima. Expunerea acestei povești spune cum un câine a ajutat o femeie să aibă grijă de un copil și, într-o zi, ea a sfâșiat copilul când l-a rănit accidental cu un os și a ieșit sânge din el. În loc de bebeluș, câinele a pus un buchet de banane în leagăn și l-a acoperit cu o pătură și i-a spus femeii să nu trezească copilul pentru că tocmai îl hrănea. Dar atunci femeia a aflat groaznicul adevăr și, împreună cu soțul ei, a ars câinele într-un incendiu. Din câine a rămas un singur craniu. Craniul s-a rostogolit și a căzut într-un canal de irigare; a căzut în râu, ale cărui ape l-au dus la mal. În acel moment, un grup de fete se plimba de-a lungul râului să culeagă ierburi. Văzând craniul, fetele l-au confundat cu o piatră albă. Toată lumea a spus că piatra este foarte frumoasă și seamănă cu fratele lor mai mic. Una dintre fete a râs de prietenii ei, negând că piatra nu ar putea fi ca un frățior. Trecând pe lângă craniu, au văzut că acesta se transformase într-o stâncă mare, blocându-le drumul spre casă. Prima fată a cântat un cântec:
Mută-te și fă loc nouă!
Să trecem! Să trecem!
Și care a râs de tine -
Mult în urmă; mergi mai departe!
Mergem cu brațe de iarbă,
să trecem! Să trecem!
Stânca le-a lăsat să treacă pe toate fetele, cu excepția celei care și-a batjocorit prietenii. Fata a întâlnit un leopard care l-a întrebat ce i-ar da dacă o va duce peste stâncă. Fata a început să enumere tot ce avea în casă, dar leopardul a refuzat totul și abia apoi a acceptat să se transfere când fata s-a oferit să devină soție [67] .
Fata l-a prins de coadă, iar leopardul s-a cățărat pe o stâncă - dar la jumătatea coadăi i s-a rupt, iar fata a căzut. Unul după altul, au venit alți leoparzi și și-au oferit ajutorul, dar același lucru s-a întâmplat tuturor, până când a venit un leopard cu zece cozi și a ajutat-o să treacă peste stâncă. Fata i-a devenit soție – și el a adus-o în locuința lui; era un sat de leoparzi mâncători de oameni (Irimu) [68] .
Ulterior, frații ei au venit la fată - și ea a vrut să se întoarcă la rudele ei. Ea a vrăjit toate obiectele din casă astfel încât acestea au răspuns cu vocea ei când a fost chemată. Astfel, ea a scăpat de soțul ei, iar când acesta și-a dat seama, ea trecuse deja râul, rostind o vrajă care a oprit curgerea apei. S-a oprit pe mal să se odihnească o vreme, iar între timp soțul ei s-a repezit pe malul opus. El a întrebat-o cum a trecut râul; fata a spus ce să spună – și a adăugat că în mijlocul râului trebuia să spună: „Apă, taci!”. Leopardul a crezut-o și a făcut totul așa cum a spus ea. Curentul de apă l-a purtat; și-a blestemat soția să-i întâlnească pe cei cu cinci capete oriunde mergea, iar fata i-a spus să se transforme într-un bananier – ceea ce i s-a întâmplat. Fata i-a întâlnit pe cei cu cinci capete – și asta a făcut-o să râdă foarte tare; din râsul ei, capetele în plus i-au căzut, iar oamenii au început să ceară ca capetele să le fie înapoiate. Ca să se împace cu ei, fata le-a dat colierul ei; ulterior, s-a întors la familia ei [69] .
Giryama , al căror teritoriu se învecinează cu țara Pokomo, vorbesc despre katsumbakazi , care sunt în unele privințe o creatură asemănătoare cu kitunushi . Este, spune Rev. W. E. Taylor, „un fel de geniu, un spirit care apare uneori la lumina zilei... De obicei este o creatură răuvoitoare. Ea suferă din cauza staturii ei mici și, prin urmare, este extrem de sensibilă. De obicei, katsumbakasi îl întreabă pe persoana pe care o întâlnește: „ Unde m - ai văzut?” dacă își dă seama de tot pericolul și spune: „Oh, te-am văzut de departe!” - are șansa să plece sănătos și sănătos; uneori i se întâmplă chiar și lucruri bune.”
WabilikimoSwahilii spun povești despre gnomi , numiți wabilikimo ( swahili wabilikimo ). Acești „pitici” trăiesc la patru zile de mers la vest de Chaga, „sunt de statură mică, la aproximativ două distanțe de la degetul mijlociu până la cot”. Swahili cred că numele tribului de pitici provine de la cuvintele bili ( vili ) (doi) și kimo - (măsură). Cu toate acestea, cel mai probabil, aparține unora dintre limbile vorbite în interiorul țării, iar swahili urmează pur și simplu exemplul etimologilor care încearcă prin cârlig sau prin escroc să găsească sensul dorit al cuvântului. Printre giryama , mbirikimo este „un reprezentant al poporului zvonit al pigmeilor”. Eu însumi am auzit despre ei, din întâmplare, de la Giryam. Krapf spune: „Swahilii pretind că au primit toate cunoștințele lor despre plante medicinale de la acești pigmei” (așa este interpretarea lui a afirmației că ei merg la „mbilikimoni să caute medicamente”). Pigmeii au „barbă lungă și poartă scaune mici cu ei tot timpul”. Krapf privește această din urmă afirmație cu neîncredere, considerând-o o născocire a imaginației swahili. Să ne amintim însă că unele triburi care trăiesc în regiunile centrale ale continentului au obiceiul să-și poarte băncile mici de lemn pe spate.
În urmă cu un sfert de secol, în Nyasaland , Harry Johnston a înregistrat o legendă indigenă conform căreia „un trib de pitici are fețe galbene deschise” și trăiesc în partea superioară a lanțului muntos Mulanje . De fapt, ar putea fi boșmanii. Un studiu al populației din unele zone ale protectoratului sugerează că acești oameni au și sânge boșman. „Le-au dat acestor oameni un nume specific, „A-Rungu”. Mărturisesc, când am auzit acest nume, m-am îndoit oarecum de valoarea tradițiilor acestui trib, deoarece același cuvânt era folosit de membrii tribului pentru a se referi la zei.
Machinga itoweCu toate acestea, acest fapt nu ar putea decât să indice că „oamenii mici” au trecut în categoria miticului, așa cum sa întâmplat în alte zone ale Nyasalandului. Dr. Stannus a descoperit că, în timp ce oamenii Yao din unele părți ale Protectoratului folosesc cuvântul chitowe (plural itowe ) în sensul deja menționat (ca echivalent cu chiruwi , alții îi dau un sens diferit:) spiridușii . câmpurile și trimite putrezirea fructelor; urmele lor minuscule pot fi văzute ici și colo; fructele și legumele pe care le atinge mâna lor vor fi amare. Pentru a preveni aceste dezastre - yao, când recolta este coaptă, ei pun legume la răscruce, sperând astfel pentru a-i liniști pe itowe și a preveni vizitele lor pe câmpuri. Există ceva de oameni și animale în trișor în același timp. Are două picioare, dar se mișcă mai ales în patru picioare. Yao vorbește despre un alt „oameni mic” legendar, care „a trăit cândva pe pământ și se mai găsește.” Reprezentanții acestui popor erau de statură mică, purtau barbi lungi, erau extrem de sensibili, cruzi și certatori, folosiți ca armă pentru a beat. Dacă o persoană s-a întâmplat să întâlnească unul dintre acești pitici, el a pus imediat întrebarea: „De la ce distanță m-ai observat?” Aici bărbatul a trebuit să se prefacă că l-a observat pe pitic de departe pentru a-l face să creadă în semnificația lui. „Dacă spui: „Da, chiar acum!” El te va străpunge cu o suliță fără ezitare.” Oamenii cred că piticii trăiesc pe vârfurile munților înalți și sunt angajați în fierărie. Se numesc mumbonelekwapi” [70] .
AbatwayPrintre zuluși , „oamenii mici” sunt numiți abatwayu ; Despre asta scrie episcopul Callaway, unde Umpengula Mbanda a vorbit despre ei.
„Abatwa sunt un popor foarte mic, mult mai mic decât toți ceilalți oameni mici. Se mișcă în iarba înaltă și dorm în furnici; rătăcesc în ceață; trăiesc în pustie, departe de sate, în stânci; nu au așezări despre care ați putea spune: „Iată un sat abatwa”. Satul lor este locul în care ucid vânatul; mănâncă totul curat și pleacă. Acesta este modul lor de viață.”
„Dacă se întâmplă ca o persoană să plece într-o călătorie și să întâlnească în mod neașteptat o umutwa (singular de la abatwa. - Auth.), umutwa întreabă: „Unde m-ai văzut?” În primul rând, persoana care dorește să stabilească relații cu abatwa , a răspuns adevărul: „Te-am văzut chiar aici, chiar în acest loc”, s-a supărat ciugul, crezând că bărbatul îl disprețuiește, a tras săgeata în el și a murit. Era evident că abatwai le era rușine de statura lor mică și le plăcea să fie înălțați. Data viitoare când o persoană a întâlnit un umutwa, l-a salutat și i-a spus: „Te-am văzut!” (Un salut obișnuit Zulu, Sa-ku-bona. - Auth.). Umutva a spus: „Când m-ai văzut?” Bărbatul a răspuns: „Te-am văzut când eram departe. Vezi muntele? Te-am văzut când eram în vârf.” Atunci muttva a fost încântată și a spus: „Oh, sunt atât de grozav!” De atunci au fost primiți așa.
Există un mic plus la această poveste, care inițial ar fi putut face parte din poveste. Cu siguranță a apărut relativ recent, deoarece se spune că abatwa au cai.
Abatwa sunt un popor rătăcitor. Când jocul se termină, când se opresc, abatwa își urcă pe cal, unul în spatele celuilalt, și călărește mai departe. Dacă nu se întâlnesc cu vânat, mănâncă calul”.
Pericolul lor, potrivit lui Umpengula, constă tocmai în extrema lor nesemnificație: „Abatwa sunt creaturi minuscule care nu pot fi văzute în iarba înaltă. Aici o persoană merge, privește înainte și se gândește: „Dacă apare o persoană sau un animal, îi voi vedea”. Și deodată - uite! - iar în iarbă este o slăbiciune. Bărbatul simte că i s-a împușcat o săgeată, se uită în jur, dar nu-l vede pe arcaș și se sperie” [71] .
Episcopul Callaway adaugă: „Dar povestea Abatwa nu este despre boșimani; este mai degrabă un pixie sau un fel de oameni, mult mai slabi decât adevărații boșmani. Și totuși, asemănările dintre ei sunt suficiente pentru a face posibil să spunem că avem o descriere a primelor contacte dintre zuluși și acest popor.
Cercetările ulterioare arată că îndoielile exprimate de episcop sunt nefondate. Aceste abatwa sunt cu siguranță boșmanii adevărați, deși au trecut în categoria popoarelor mitice [72] .
Pigmeii (Batwa) din Kasai „vin și ei dintr-un alt loc” - strămoșii lor sunt considerați descendenții copacilor, iar Bangongo i-a spus lui Tordey că până în ziua de azi se pot vedea crăpături mari în trunchiurile copacilor din care au provenit. Tradiția spune că Voto, al patrulea conducător al bushongo, - după ce și-a părăsit tribul și s-a retras în pădure din cauza atrocităților comise de rudele sale - s-a simțit singur și a făcut o vrajă. Apoi copacii s-au deschis și au eliberat multe creaturi mici în lumină. "Cine esti?" a întrebat Voto, iar ființele minuscule au răspuns: „ Binu batwe! ”(„Suntem oameni”) - de unde provine numele lor. „Acum”, spune naratorul, „sunt ființe umane și au copii ca toți ceilalți oameni, dar pe vremea aceea erau doar spirite în formă umană, copii ai copacilor” [73] .
Wadarimba, wakoningo„Little Folk” care trăiește pe Muntele Kilimanjaro ; aici au tot ce le trebuie pentru viață - banani și turme de vite. Oamenii săraci sau bolnavi care au găsit o ușă către această lume sunt primiți și li se oferă daruri generoase, în timp ce cei bogați, care vor să devină și mai bogați, sunt alungați în dizgrație. Acest lucru amintește de numeroasele povești despre Frau Hall, deși spun mai multe despre tărâmul morților. Cu toate acestea, nu există nicio îndoială că oamenii prietenoși din lumea interlopă nu sunt strămoși ( wari-mu ), ci „vechii locuitori legendari ai pământului”. Unii africani cred că nu locuiesc într-un munte, ci pe vârful Kibo - un dom uriaș acoperit de zăpadă.
„Aceștia sunt pitici cu capete uriașe, fără formă, care s-au retras în fața triburilor care se apropiau și și-au găsit refugiu pe un munte înalt, inaccesibil. Se numesc wadarimba sau wakoningo . Au ceva ca niște scări atașate de stânci. Piticii urcă aceste scări. Dar în vârful muntelui, aceste scări nu se termină, ci se repezi direct spre cer. Acești pitici manifestă și simpatie față de cei defavorizați. Bucăți de carne, pe care le aruncă în desișurile bananilor, făcând ofrande strămoșilor lor, se rostogolesc pe coasta muntelui și se transformă în corbi. Poate că aceasta este o încercare de a explica distribuția corbilor cu gât alb în regiunea Kilimanjaro.
Despre wakoningo se spune că sunt copii umani, dar cu capete uriașe. Nu se culcă niciodată, ci dorm așezați lângă pereții colibei, pentru că dacă se întind în pat nu se mai pot ridica din cauza greutății capului. Dacă cade unul dintre pitici, trebuie să aștepte până când camarazii săi îl ridică, așa că fiecare Mkoningo poartă un corn în centură pentru a putea da un semnal în caz de nevoie [74] .
Povestea spune cum femeile Wakoningo au coborât pe malul muntelui pentru a aduna ierburi. Fiecare avea legată la spate câte o calebă cu smântână, astfel încât untul să se amestece în timp ce mergeau.
Astfel, Wakoningos nu sunt locuitori ai cerului, deși le seamănă în unele privințe. Tonga cred că piticii trăiesc pe cer și uneori coboară de acolo în timpul furtunilor [75] .
Un animal sau o plantă poate acționa ca un totem , mai rar un obiect neînsuflețit și chiar mai rar un obiect artificial. Nandu și Herero au totem de ploaie și soare, Nyasaland are un totem de deal, Bechuan (barolong) are un totem de fier. Modul în care a fost generat totemul poate arunca puțină lumină asupra totemurilor aparent anormale. Tribul Barolong a „dansat” cândva (cum spun bechuanii ) kudu (antilopa sălbatică) și, prin urmare, nu putea să-și mănânce carnea. Odată, în timpul unei foamete, cineva a ucis accidental o antilopă. Nimeni, însă, nu a îndrăznit să-i atingă carnea, suferind puternic de foame. Liderul a venit în ajutor - s-a oferit să schimbe totemul și să nu citească nici un kudu de acum înainte și a străpuns-o cu o suliță. Acest lucru sugerează că totemul „de fier” aparține clasei nu doar de obiecte neînsuflețite, ci și create artificial.
Totemurile, afirmă James George Fraser , nu au fost niciodată adorate în adevăratul sens al cuvântului. Atitudinea față de ei a fost „prietenoasă, aproape înrudită”. O persoană „se identifică pe sine și pe colegii săi de trib cu totemul său... se percepe pe sine și pe membrii clanului său ca animale din aceeași specie și, pe de altă parte, umanizează într-o oarecare măsură animalele”. Totemismul se dezvoltă uneori într-un cult al animalelor sau plantelor, așa cum sa întâmplat în Egiptul antic. Poporul Baganda are un „zeu piton”, Selvanga , al cărui templu se află în Buda. Preoții săi sunt membri ai clanului Heart și nu există nimic în povestea lui Roscoe care să sugereze că el este un totem. Cu toate acestea, când vedem că tribul Kamalamba, care trăiește la nord-est de Lacul Victoria , are un totem piton și că două clanuri care au acest totem plătesc onoruri speciale pitonului, originea totemului devine evidentă. Wawanga, un trib înrudit cu Kamalamba, „îndeplinesc anumite ritualuri sacre legate de piton... Figurine de paie ale acestor șerpi, cu un vas umplut cu terci sau bere și poate o pereche de pene înfipte în pământ în spatele lor, sunt adesea văzute în sate. Aceasta înseamnă că cineva din săteni a întâlnit recent un piton și i-a oferit o pasăre sau altă mâncare, iar la întoarcere a recreat un tablou care ilustrează întâlnirea cu totemul” [76] .
Potrivit doctorului Mansfeld, tribul Ekoi din Camerun nu numai că își consideră animalele toteme ca fiind ajutoare și protectori, dar îi poate și forța să facă ceea ce doresc, cum ar fi să atace inamicii tribului. Grupul de totem coincide de obicei cu satul, adică este o chestiune de localizare, nu de origine. Cele mai tipice totemuri sunt hipopotamii , elefantul , crocodilul , leopardul și gorila , precum și peștii și șerpii.
Conform teoriei ecoi , - jumătate din sufletul fiecărei persoane trăiește într-un animal care este reprezentant al totemului; prin urmare, un singur animal este totemul său individual. Oamenii clanului Elephant vor vâna elefanți și îi vor ucide fără milă, cruțându-i pe cei care sunt totemi, deoarece evident că nu toți elefanții sunt totemi. Un bărbat și totemul său se recunosc mereu instinctiv unul pe celălalt și vor evita să se întâlnească: în ceea ce privește totemurile altor vânători, dacă vânătorul face în mod corespunzător o ofrandă fetișului elefantului înainte de a începe vânătoarea, orice elefant totem îl va anunța despre el însuși crescând. piciorul lui din față. Dacă vânătorul nu face o ofrandă, el poate răni sau ucide totemul; atunci persoana căreia îi aparține acest totem se poate îmbolnăvi sau muri. O persoană se poate transforma într-un crocodil sau un hipopotam, sau în orice animal care este totemul său, și apoi devine invizibil pentru a se răzbuna pe inamic. În același timp, poate trimite și cealaltă jumătate a sufletului său, întruchipat în totem, la aceeași comisie [77] .
Mantisa rugătoare este o figură importantă în folclorul Bushman. Într-adevăr, Mantisa rugătoare pentru africani este o fel de zeitate. Nu se știe dacă Mantisul a fost odată un totem. Oricare ar fi ideile care stau la baza credințelor africanilor, boșmanii consideră că Mantisul (Kagen) este o ființă divină sau semi-divină. Mantisa rugătoare a participat la crearea lumii. Luna este vechea lui sandală , pe care a aruncat-o în cer. El a creat elandul și îl reînvie de fiecare dată când moare [78] .
Iepuri de câmp, iepuri și șacaliProtagonistul poveștilor cu animale bantu este Iepurele , care în America s-a transformat în Brer Rabbit. El este unul dintre personajele mitice șmecheri care apar în mitologiile popoarelor africane. Cea mai mare parte a negrilor din statele sudice ale Statelor Unite provin din triburile vorbitoare de bantu - majoritatea, din câte am înțeles, proveneau din regiunea Congo. Acest lucru este destul de curios dacă luăm în considerare faptul că iepurele nu este un erou preferat în folclorul oamenilor din Congo . Totuși, Weekes oferă propria sa explicație: Brer Rabbit este o gazelă, se pare că o antilopă pigmee ( Neotragus ) sau o căprioară africană ( Dorcatherium ). „Este foarte agilă și iute la minte și presupun că sclavii aduși din Congo, negăsind un animal asemănător în America, au înlocuit-o cu un Iepure”. Iepurele, care se găsește în cele mai multe părți ale Africii de Est și de Sud, apare în folclorul acestor regiuni, iar unele dintre aventurile sale sunt atribuite unei mici antilope care și-a luat locul în vestul Africii - în teritoriul de la nord de Congo . până în Camerun și dincolo de lanțul Bantu până în Sierra Leone . De ce negrii vorbitori de limba engleză numesc această antilopă Iepure viclean este un mister. Poate fi explicată prin amestecul de triburi care a avut loc în timpul reinstalării sclavilor eliberați în Sierra Leone. Dicționarele Kölle includ o serie de dialecte bantu, dintre care unele sunt vorbite de oameni ale căror povești prezintă iepurele. O engleză oarecum distorsionată a devenit limba comună a tuturor coloniștilor din Sierra Leone și este firesc ca, în cursul schimbului de artă orală, numele „Sly Rabbit” a fost transferat de la erou al poveștilor orientale la eroul din vest. basme - basmele în sine sunt în multe cazuri aproape identice. Bănuiesc că Iepurele Smecher a luat locul Iepurelui în acele regiuni în care nu se găsesc iepuri [79] .
Personajele principale ale miturilor „totemice” sunt iepurele și șacalul . Există multe mituri, legende, precum și basme și povești despre ele. Dar dacă într-o parte a Africii iepurele este un erou preferat al folclorului, atunci în alta este considerat un animal care aduce nenorocire. Abisinienii (popoarele etiopiene), precum oromo , nu mănâncă carne de iepure, iar un iepure care traversează calea unei persoane este considerat cel mai rău dintre semne.
În Africa de Sud, din cauza contactului diferitelor triburi, a apărut și o anumită confuzie. Basotho îi atribuie Şacalului una dintre cele mai faimoase aventuri ale iepurelui – „poate datorită influenţei directe sau indirecte a hotentoţilor”. Într-una dintre povești, iepurele acționează ca o victimă a șacalului; o asemenea desfăşurare a evenimentelor este mai caracteristică poveştilor hamitice [80] .
Niciunul dintre cercetătorii folclorului african de la începutul secolului al XX-lea nu a încercat să combine toate miturile despre iepure de câmp într-un singur întreg, așa cum a făcut un poet (sau poeți) medieval necunoscut în legătură cu poveștile Vulpei lui Renard [81]. ] .
În poveștile spuse despre Iepure, acest erou popular de folclor iese de obicei învingător. Excepție este povestea de mai sus despre iepure și cocoș. În plus, în unele cazuri, Țestoasa reușește să-l depășească pe iepure, ca, de exemplu, în povestea despre animale și o fântână. Mai jos sunt versiunile africane ale celor mai faimoase fapte ale lui Brother Turtle.
Broasca testoasa, iepurele si vulturulDe remarcat că broasca țestoasă apare în toate cele trei secțiuni ale folclorului african - alături de iepurele (sau uneori antilopa care îi ia locul), șacalul și păianjenul. Poveștile prezintă atât o țestoasă de uscat, cât și o țestoasă de mare sau una dintre varietățile de țestoase de apă dulce - alegerea unei anumite specii, desigur, depinde de zonă.
Baronga în folclorul lor nu acordă prea multă atenție Țestoasei. În locul său se află un mic amfibian ciudat numit Chinana de către ei și de către zoologi Breviceps mossambicensis ( guță îngustă din Africa de Est ).
În Sierra Leone, Țestoasa transformă leopardul într-un cal de călărie, iar în Indiile de Vest , Anansi este prezentat în acest episod. Țestoasa, folosind toată viclenia lui, îl păcălește pe Leopard să o pună pe spate; mai mult, Leopardul păcălit chiar insistă asupra asta. Aflând că a fost păcălit, Leopardul decide să se răzbune pe Țestoasa, legând-o de un „copac mare” și bătând-o astfel încât urmele carapacei Țestoasei să poată fi văzute și astăzi. Cu toate acestea, un astfel de episod din istorie este rar. De regulă, aspectul neobișnuit al carapacei țestoasei se explică prin faptul că odată s-a rupt în bucăți, apoi a fost lipit împreună [82] .
O poveste binecunoscută, care amintește de fabula lui Esop despre competiția țestoasă și iepurele, a apărut relativ recent. Această poveste simplă a fost răspândită pe scară largă pe continentul african, iar oamenii de știință chiar au sugerat că variațiile sale au apărut simultan și independent unele de altele între diferite triburi. Povestea este atât instructivă, cât și uimitoare în același timp. Akamba spune că între Țestoasa ( Ngu ) și Vulturul-țipă (Haliaetus vocifer), care se numește Kipalala în Kamba , și Furukombe sau Chalikoko în Swahili , a avut loc o competiție. Ambii au decis să se căsătorească cu aceeași fată din tribul Akamba ( Kamba ), dar tatăl ei a spus că își va da fiica de soție doar cuiva care „pleacă ziua pe coastă și se întoarce seara, aducând o mână de sare de mare ”.
Orlan a acceptat imediat să participe la competiție, iar Turtle a cerut să o amâne pentru zece luni. A doua zi, în secret de la Orlan, Turtle a mers pe coastă după sare. Întreaga călătorie până acolo i-a luat cinci luni, aceeași sumă a fost luată la întoarcere.
Țestoasa a ascuns sarea în coliba ei. În drum spre coastă, ea a fost de acord cu toate țestoasele pe care le-a întâlnit că, dacă Orlan, zburând deasupra, întreabă: „Testoasa, ești aici?” - apoi vor striga înapoi: "Da, da, sunt aici!" În ziua stabilită, Orlan a luat aer și a zburat spre mare. Din când în când întreba: „ Ngu iko ?” - și peste tot am primit un răspuns pregătit. Orlan a fost foarte surprins să vadă că Țestoasa nu i-a fost inferioară în viteza de mișcare și a fost și mai uimit când a zburat la malul mării și a văzut-o pe Țestoasa adunând sare acolo. Vulturul a strâns repede sare și a zburat înapoi, fără să bănuiască că Țestoasa, pe care a lăsat-o pe mal, nu-i era deloc rivala. Orlan a triumfat, era sigur de victorie. La ora patru după-amiaza, adevărata Țestoasă a văzut un punct pe cer – era Orlan care se apropia. Ea a părăsit ascunzătoarea în care s-a ascuns toată ziua, s-a dus în sat și a anunțat că se întoarce de la coastă de acolo și i-a înmânat tatălui fetei o pungă cu sare.
Orlan, după ce a zburat în sat și a descoperit că fusese înconjurat în jurul degetului său, „era foarte furios și a zburat de furie”. Tatăl fetei, Mukamba, i-a spus Țestoasei: „Este adevărat, ai câștigat; dar dacă ți-o dau de soție pe fiica mea, vei găsi o locuință sigură? Orlan este atât de supărat încât probabil că te va găsi și te va ucide... — O, e în regulă; nu-ți face griji pentru siguranța mea”, a răspuns Țestoasa, „de azi înainte voi trăi în apă, iar Orlan nu mă va găsi niciodată” [83] .
Anansi (păianjen) este un popular erou șmecherPersonajul folclorului vest-african, Anansi (păianjen), este izbitor de diferit de Păianjen, care este spus în regiunile vorbitoare de bantu și care este asociat cu crearea lumii sau acționează ca intermediar între cer și pământ. Așadar, în povestea angoleze despre fiul lui Kimanavezi, care s-a căsătorit cu fiica Soarelui și a Lunii, se spune că atunci când slujitorii Soarelui coborau pe pământ să tragă apă, se ridicau și cădeau cu ajutorul unei pânze. . Triburile din Congo de Jos cred că Păianjenul a adus foc din cer [84] .
Imaginea completă a lui Anansi a fost dezvăluită în folclor; Nu e de mirare că există un proverb Ashanti - „ Nu există basm fără Anansi ”. Cicluri întregi de povești sunt grupate în jurul imaginii lui Anansi, în care, pe lângă el, există și membri ai familiei sale - o femeie (cel mai adesea poartă numele Asase Ya ) și fii, zeul suprem Nyame, diverse animale, oameni, și așa mai departe.
Trăsătura distinctivă general recunoscută a Păianjenului este vorbirea sa. La Hausa , el șchiopătește și spune „shaki” în loc de „sarkin” (lider), „doina” în loc de „droina” (hippo) și așa mai departe. Locuitorii de pe Coasta de Aur spun că Păianjenul este nazal [85] .
În mitologia Akan, Anansi apare ca un erou cultural ( demiurg ). De cele mai multe ori Anansi este un șmecher tipic , adică un viclean care este dincolo de rău și bine, care își desfășoară intrigile de dragul vicleniei în sine [86] .
Povestea lăcomiei a lui AnansiPăianjenul, în ciuda ingeniozității și ingeniozității sale, nu iese întotdeauna învingător. Acest lucru este confirmat de următoarea poveste, spusă de Hausa și, de asemenea, într-o altă variantă, de un trib din Ghana .
Soția lui Păianjen avea o vacă pe care Păianjenul - care suferea mereu de o foame nesățioasă - voia să o mănânce. Dar nu putea atinge vaca (acest obicei african este adesea trecut cu vederea) fără permisiunea soției sale, pe care ea nu a intenționat deloc să o dea. Atunci Păianjenul s-a prefăcut că este bolnav și și-a dorit ca soția sa să consulte un anume tămăduitor cu un singur ochi, care putea fi găsit în locul indicat de Păianjen. Când soția a plecat, Păianjenul și-a acoperit un ochi cu un bandaj, a trecut puțin prin desiș și a ajuns la locul înaintea soției sale. Nerecunoscându-și soțul, soția lui Păianjen l-a luat drept vindecător, a plătit o taxă și a spus că a venit să se consulte în legătură cu soțul ei, care era grav bolnav. Păianjenul a spus că pacientul nu s-ar face bine decât dacă „i-a dat vaca ei; Păianjenul trebuie să ducă vaca într-un desiș unde nimeni nu-l va vedea, nici măcar o muscă, și să o sacrifice acolo. (Mențiunea muștelor, crede naratorul, mărturisește lăcomia extremă a Păianjenului: el nu este de acord să sacrifice nici măcar o bucată mică de carne.) Soția s-a întors acasă și și-a găsit soțul în pat. Prefăcându-se că este bolnav, a gemut tare. Așa cum era de așteptat, Spider și-a exprimat dorința de a lua imediat medicamentul prescris, iar când soția sa a spus că este prea slăbit pentru a se ridica din pat, Spider a declarat că, dacă nu ar putea merge, s-ar târa după vacă. De fapt, deja se simțea atât de bine încât a putut să se ridice din pat și să prindă o vacă... Multă vreme Păianjen, soția și fiul lui au mers prin desișuri până au găsit un loc potrivit unde să poată sacrifica o vacă. . În cele din urmă, Păianjenul flămând a măcelărit vaca, a jupuit-o și apoi, crezând că apusul stacojiu văzut prin desișuri era un foc care ardea în depărtare, și-a trimis fiul după miez ca să poată frige carnea. În timp ce fiul își făcea drum prin desișuri, soarele a apus, dar tot a văzut o pată stacojie, pe care a luat-o drept foc. De fapt, era gura deschisă a demonului din tufiș cunoscut sub numele de Dodo. Băiatul încerca să aprindă o grămadă de iarbă uscată dintr-un presupus incendiu, când peste cap i se auzi brusc o voce: „Cine ești?” întrebă Dodo. Tremurând de frică, băiatul nu a putut decât să rostească: „Tatăl meu te invită” – apoi Dodo s-a ridicat și l-a urmat. Enervat de intruziunea unui oaspete nepoftit, Păianjenul a întrebat destul de tăios: „Cine te-a sunat?” Dodo a spus: „Fiul tău m-a sunat”. Păianjenul era pe cale să-și lovească fiul, dar Dodo a spus: „Nu-l lovi”. - Păianjenul s-a reținut, a tăiat o bucată de carne și i-a dat-o lui Dodo, dar acesta s-a arătat surprins: „Și de dragul unui lucru atât de mic a sunat un prieten un prieten? N-ar strica să-l adaugi.” Și tot așa și așa mai departe, până când Dodo a luat toată carnea pentru el.
Dar, chiar și după ce a luat toată carnea, Dodo nu a fost mulțumit, iar la observația Păianjenului că nu are altceva, a spus: „Dacă te oferi mie, nu te voi refuza”. Păianjenul, ignorând acest indiciu transparent, i-a dat lui Dodo mai întâi fiul, apoi soția, pe care Dodo a ascuns-o într-o pungă din piele de elefant, unde pusese deja carnea. Apoi Păianjenul a început să adune dovleci tineri care creșteau în apropiere, dar chiar și după ce a devastat întregul câmp, nu a putut umple punga, iar între timp resursele de hrană erau deja epuizate. Apoi Dodo a deschis sacul și a spus: „Intră aici ”, iar Păianjenul, oftând, s-a urcat în sac.
Apoi Dodo a legat sacul, l-a pus pe spate și a pornit prin pădure, căutând un loc convenabil unde să poată aprinde un foc și să-și prăjească prada. Deodată o cămilă a ieşit din desiş ; a mărșăluit ca un conducător, urmat de o lungă procesiune cântându-și laudele; cămila a trecut fără să acorde atenție Dodo-ului. Curând a apărut o capră , înconjurată și ea de o suită; și a trecut fără să scoată un cuvânt. Atunci a ieșit Șobolanul din desiș ; și ea era pe cale să treacă, dar unul dintre animalele din jurul ei a atras atenția asupra bagajelor Dodo. Șobolanul, fără îndoială deja experimentat cu Dodo, s-a oprit și a întrebat ce era în geanta lui Dodo. Dodo, nevrând să împartă prada, s-a grăbit să-l înghită pe Șobolan, dar Șobolanul a reușit să iasă nevătămat de trei ori din diferite părți ale corpului lui Dodo. Apoi Dodo a căzut la pământ și a murit. Șobolanul a dezlegat sacul și a ieșit Păianjenul, soția și fiul lui. Auzind povestea Păianjenului, Șobolanul a spus: „Nenorocitule, ia-ți carnea și du-te acasă. Allah a fost bun cu tine astăzi ”, și cu asta a plecat. Păianjenul, ignorând cuvintele ei, a strâns carnea, pe care aproape a pierdut-o, și a plecat acasă, apoi și-a trimis slujitorii după trupul Dodo-ului, pe care îl considera comestibil [87] .
Poveștile despre vrăjitori ca atare nu sunt tipice Africii; printre bantu , ele sunt destul de rare, în ciuda faptului că voodoo - foarte popular în rândul populației cu piele întunecată a Indiilor de Vest - s-a format din practicile magice ale vrăjitorilor africani [88] .
De obicei, vrăjitorul din mitologia africanilor este privit ca o ființă supranaturală, anormală. Casa consideră că uciderea unui vrăjitor ar trebui să-i distrugă complet corpul (există multe povești despre arderea vrăjitorilor care au pământ real sub ei), deoarece chiar și o picătură de sânge a acestuia poate ucide victima aleasă [89] . A doua caracteristică a vrăjitorilor este că au multe guri pe tot corpul, care apar la cererea lor. În Chaga, irimu (care a fost deja menționat mai sus) este un vârcolac leopard în formă umană, cu o gură la ceafă [90] .
De asemenea, vrăjitorii au putere asupra unor animale: o bufniță, o hienă, un leopard, un leu, un șacal, un șarpe și așa mai departe. Zului cred că abagati (vrăjitorii) trimit babuini și pisici sălbatice la „treburile hoților”; de multe ori astfel de „slujitori” sunt umkovu morți animați ( zombi , printre popoarele bantuului „nzambi”). Apariția lui Umkovu în kraal este un semn rău, deoarece prevestește moartea umană [91] . În plus, se presupune că vrăjitorii știu să danseze în aer, să se miște liber în spațiu, să hipnotizeze și să cunoască bine otrăvurile . Vrăjitorii, conform credințelor africanilor, se hrănesc cu carne umană (decedat recent) pentru a adăuga putere, înțelepciune, curaj și așa mai departe. [92]
Africanii cred că și animalele se pot transforma în oameni, la fel cum oamenii se pot transforma în animale. Adesea, astfel de animale vârcolaci vin în satele umane și se căsătoresc cu femei umane și le aduc în satele lor unde trăiesc aceiași vârcolaci. Singura lor dorință este să mănânce fata, dar de obicei sunt împiedicați să facă acest lucru de fratele sau sora personajului principal sau de un animal amabil [90] . În Africa de Est, se crede că Wang (vrăjitorii) au obiceiul de a bate noaptea la ușile oamenilor obișnuiți pentru a-i determina să le deschidă. Prin hipnoză, vrăjitorii obligă oamenii să meargă în pădure, unde vrăjitorii îi ucid [93] .
O fată tânără, căsătorită recent cu un bărbat care locuia departe de casa ei, a fost trezită într-o noapte de soacra ei . Ea a condus fata într-o adâncitură , unde a văzut oameni, „precum și fantome, babuini și multe alte animale”. Soacra a adus cu ea două toiage - negru și maro. A ordonat publicului să se așeze, ea și-a fluturat toiagul negru în direcția lor - și au murit; apoi, și-a fluturat toiagul maro și toată lumea a revenit la viață. Apoi vrăjitoarea i-a întins doagele norei ei și i-a ordonat să facă la fel. Fata a făcut cu mâna „toiagul ăla care ucide” – și s-a repezit acasă să-i spună soțului ei despre toate. Dimineața, șeful satului a chemat pe locuitori laolaltă și a constatat că multe dintre colibe erau goale; apoi s-a dus cu soția sa la locul Sabatului nopții – și a găsit acolo oameni care zăceau inconștienți. Soacra fetei și-a fluturat toiagul maro și toate au prins viață. Fata s-a întors însă la părinţii ei, cărora le-a declarat: „Am fost dat în căsătorie satului vrăjitorilor; au încercat să mă învețe cum să evoc.” La aflarea plecării norei ei, soacra a fost foarte furioasă - iar în noaptea următoare i-a trimis pe amândoi (un animal fabulos de dimensiuni enorme) pentru fată. În zadar, fata a încercat să-și trezească părinții și alți oameni din kraal - vrăjitorii au scos-o din colibă și au bătut-o sever cu doagele lor. Oba a adus fata la colibă - iar dimineața părinții au văzut că tot trupul fiicei lor era umflat și acoperit de vânătăi. Același lucru s-a mai întâmplat de două ori, iar a patra oară, oameni înarmați, pândind în ambuscadă la ordinul vindecătorului, i-au ucis pe amândoi. A doua zi dimineață, o vrăjitoare a venit în sat și a cerut să-i dea ambele piei, dar a fost refuzată. Curând, vrăjitoarea a fost alungată din propriul ei sat – și ea „a plecat pentru totdeauna” [94] .
În Africa de Est , basmele din binecunoscuta colecție „ 1001 de nopți ” sunt larg răspândite . Evident, aceasta este influența triburilor arabe vecine asupra populației indigene din Africa [95] . India a avut, de asemenea, o anumită influență asupra dezvoltării folclorului din Africa de Est. Povestea Măgarului Spălătorului poate fi urmărită până la Sumsumara Jataka, iar rădăcinile poveștii Piles of Gold se găsesc în Vedabbha Jataka .
Povești arabe despre Abu Nuwas (un șmecher viclean ca Joha ) amestecate cu mituri și povești africane tradiționale despre iepure. Abu Nuwas se numește Banawasi în swahili . Acest nume servește și ca epitet pentru Iepure. Haroun al-Rashid devine pur și simplu „Sultan” sau „Șef”, iar în Mozambic acest personaj a devenit guvernatorul portughez al Mozambicului .
Adesea, credințele creștine și musulmane sunt împletite în miturile africane (de exemplu, în secțiunea anterioară, Șobolanul a vorbit despre Allah ). Dintre așa-numitele mituri „moderne”, poveștile au apărut relativ demult. De exemplu, apariția creștinismului în tribul Buu al poporului Pokomo . Alice Werner a asigurat că nu a putut niciodată să întâlnească o femeie, cândva a fost martoră la acele incidente. Acest trib s-a degradat în a doua jumătate a secolului al XIX-lea din cauza răspândirii beției în rândul populației. Din sucul unor tipuri de palmieri, tribul a pregătit o băutură alcoolică; numărul acestor palme, prin tăieturi pe trunchiurile cărora se extragea sucul, a scăzut treptat. Și apoi, într-o zi, un reprezentant al tribului, pe nume Mpembe, a fost vizitat de un bărbat cu pielea albă, îmbrăcat în haine lungi și albe; părul lui era lung, ca al femeilor europene. I-a spus lui Mpemba, care, ca vraci, avea o oarecare greutate în trib, că ar trebui să-și convingă colegii săi de trib să renunțe la obiceiurile lor păcătoase. Mpembe s-a supus, dar îndemnurile lui nu au avut nici un rezultat. La început oamenii l-au ridiculizat, apoi s-au speriat și s-au prefăcut că iau în seamă vocea rațiunii; de fapt, mulți dintre ei au continuat să se deda în secret în vicii. Apoi, străinul l-a vizitat a doua oară pe Mpembe și l-a copleșit cu reproșuri atât de severe, încât aproape că a murit de frică.
Martorii oculari ai unei viziuni ciudate au fost trei fete tinere care, în câmpurile de orez , au alungat păsările de la spicele care se maturizau. Acest om a spus că avertizează pentru ultima oară tribul să părăsească calea păcătoasă - altfel vor fi pedepsiți. Victima furiei sale a fost un bețiv care a vrut să se cațere într-un palmier și nu a ascultat de interzicerea acestui om; a ordonat apoi ca trupul defunctului să fie luat. După aceste cuvinte, a început o furtună, iar omul s-a ridicat spre cer. Iar Mpembe la acest moment ar fi primit un mesaj supranatural despre ceea ce sa întâmplat cu cele trei fete; a informat oamenii despre asta și a spus că ar trebui să se grăbească acolo și să ducă acasă fetele speriate. Nici măcar acest avertisment nu a ajutat. În cele din urmă, râul Tana și-a schimbat locul de curgere, iar tribul Buu a fost nevoit să părăsească pământurile fertile. Apoi, pe teritoriul Buu, au fost uciși toți palmierii din care se făcea băutura alcoolică.
Există mai multe versiuni despre originea acestei povești: după unul, această poveste a fost inventată de un călugăr-misionar rătăcitor; potrivit altuia, această poveste este un produs al elaborării miturilor populare, care a fost influențată de doctrina creștină chiar înainte de întemeierea misiunii de la Neukirchen în 1887 [98] .