Mitologia belarusă este un complex de legende și credințe ale belarusilor . La început păgân , politeist , ulterior a fost transformat semnificativ sub influența creștinismului . Pe măsură ce ideile păgâne reale s-au estompat în trecut, locul lor a fost luat treptat de Biblia Poporului - o colecție de povești folclorice apocrife care explicau fenomenele înconjurătoare prin interpretarea intrigilor Sfintei Scripturi .
Mitologia belarusă este inclusă în slava comună și, în consecință, în familia comună de mitologii indo-europene . Astăzi a fost studiat destul de prost, există o lipsă de surse scrise obiective. Funcțiile și „biografiile” multor zei sunt subiectul dezbaterii academice. Atât în trecut, cât și astăzi există multe falsificări care nu au nimic de-a face cu adevăratele credințe ale vechilor belarusi.
Mitologia belarusă a devenit baza pentru o serie de lucrări ale lui Yanka Kupala , Maksim Bogdanovich , precum și ale unor scriitori moderni („Ab bagoh kryvіtskih tales” de Serghei Tucha, „Șapte pietre” de Alexei Shein, poezii de Rygor Borodulin ).
Aparent, slavii nu aveau propria lor limbă scrisă înainte de apariția creștinismului , prin urmare oamenii de știință nu au o singură dovadă scrisă a zeilor păgâni pe teritoriul Belarusului. Printre cele mai vechi lucrări creștine se numără „ Povestea anilor trecuti ”, „ Povestea campaniei lui Igor ”, „ Cronica Radziwill ”, învățături împotriva păgânismului, care, totuși, de cele mai multe ori oferă doar nume de zei și scurte descrieri ale cultelor. .
În secolele XIX-XX, etnografii și folcloriştii din Belarus ( V. N. Dobrovolsky , A. G. Kirkor , P. M. Shpilevsky , V. O. Neverovich, A. K. Serzhputovsky , E. R. Romanov , N. Ya. Nikiforovsky , P. V. Borchovich . A.E. Bogdanovich și alții) au adunat materiale semnificative care le-au servit lor și cercetătorilor de mai târziu ca fundație pentru restaurarea credințelor păgâne antice. Dar datele unui număr de folclorişti de astăzi ridică îndoieli semnificative.
Deci, potrivit lui A. Toporov, T. Ivanov și L. Laptev (lucrarea „Manuscrise care nu existau: falsuri în domeniul folclorului slav”), o parte semnificativă, dacă nu copleșitoare, din cele 52 de zeități și spirite descrise de P. Shpilevsky (pseudonim - Drevlyansky), - rodul imaginației autorului [1] . Multe dintre personajele numite de el - Palyandra, Mesha, Dzyavoi, Shchedrets, Gartsuki - nu se găsesc în alte surse [2] . El a scos în evidență numele zeilor din proverbe populare, cântece, blesteme și, prin metodele amatorismului științific, mai degrabă decât știința autentică, a creat un întreg „Olimpul” belarus. Oamenii de știință ruși au împărțit personajele lui P. Shpilevsky în 3 grupuri: reale, parțial reale și complet ficționale. S-a dovedit că numele lucrărilor colective sau termenii calendaristici ( kolyada , cleanup , shchedrets, kupala ) sau numele fenomenelor naturale (zhyzh, zyuzya , stea căzătoare) la Shpilevsky s-au transformat în zei. Ceva a fost împrumutat de la predecesori în domeniul creării miturilor ( Lada , Lyalya, Chur -Bog), ceva a fost inventat (Kumyalgan, Bordzya, Lyubmel și, posibil, mătușa și Zhiten ). Shpilevsky, în vârstă de 23 de ani, a tratat folclorul ca pe un hobby și nu ca pe o activitate științifică serioasă.
De asemenea, este imposibil să se confirme o parte semnificativă a datelor lui N. Nikiforovsky și A. Kirkor, dar multe dintre dicționarele, colecțiile științifice de astăzi (lucrările lui V. A. Vasilevich ) se bazează, printre altele, pe datele lor, precum și pe materialul lui Shpilevsky.
Mult mai credibile sunt datele culese în secolele XX-XXI ( „Reprezentări mitologice ale bielorușilor” de V. S. Novak 2010 ( [2] , etc.), create într-o perioadă în care cerințele academice pentru folclor au crescut semnificativ, dar o parte semnificativă a folclorului în rândul oamenilor din acea vreme a fost deja uitată sau transformată sub influența ficțiunii și a altei literaturi (când folclorul este adunat într-o comunitate scrisă, este greu să vorbim despre puritatea și integritatea lui).
Pe lângă tradițiile orale, mostrele de artă populară sunt surse destul de semnificative - interioare de casă, ornamente populare pe haine și prosoape [3] [4] . Imaginile situate pe acesta din urmă sunt interpretate de mulți oameni de știință drept „portrete” ale divinităților păgâne, vestigii ale artei plastice sacre. Figurile tipice ale femeilor pe broderii, potrivit lui N. S. Katsar, pot fi imagini ale unor spirite sau zeițe precum Mama Radziselnitsa, Vesnyanka, Kupalinka, Radunitsa, Paradise, Rich Man, Sporysh , Yarilo , etc. Dar alți cercetători au subliniat în mod repetat folclorul slab baza , pe care a folosit-o Katsar: printre altele, s-a bazat pe lucrările de amatori ale lui P. Shpilevsky, ceea ce reduce semnificativ valoarea științifică a cercetării sale.
Arheologia oferă informații modeste, dar mai obiective. În cele mai multe cazuri, idolii găsiți sau rămășițele templelor nu pot fi corelați cu acuratețe cu anumite personalități divine [5] . În general, începând cu 2014, pe teritoriul Belarusului au fost găsiți 16 idoli păgâni potriviți pentru studiu, iar încă 6 au ajuns la noi sub formă de informații și schițe. Dintre descoperirile de cult antice, cele mai faimoase sunt:
Astăzi, munca cu descoperirile arheologice este complicată de atitudinea nesistematică cu care arheologii secolului al XIX-lea și-au tratat munca atunci când au fost găsiți unii dintre idoli: de multe ori nu au lăsat o descriere exactă a locurilor în care a fost făcută descoperirea, ignorând situația locală. tradiţia folclorică.
Baza genezei au fost credințele slavilor , care au apărut pe teritoriul Belarusului în secolele VI-VII. şi a înlăturat treptat pe Balţi . Acesta din urmă, însă, a avut un impact semnificativ asupra formării mitologiei: cultul șerpilor a fost împrumutat etc. Dar religia păgână nu a avut timp să se formeze într-un singur sistem. Prima reformă religioasă din Europa de Est datează din 980, când prințul Vladimir a încercat să creeze un singur panteon de zei. Funcțiile zeilor la acea vreme erau încă amestecate, aceleași îndatoriri erau atribuite mai multor zei. Spre deosebire de mitologia greacă și scandinavă , slava (inclusiv rusă) nu a avut timp să prindă contur într-un singur sistem de mituri și credințe, deoarece deja la 8 ani de la prima reformă religioasă, creștinismul a fost adoptat .
Dar credințele păgâne au influențat multă vreme conștiința oamenilor. Multă vreme au fost trimise cultele zeilor antici. Mai târziu, funcțiile și caracterele lor au început să fie atribuite sfinților creștini. Profetul Ilya a preluat atribuțiile Thunderer Perun , Sfânta Paraskeva - funcțiile lui Mokosh etc. Mitologia inferioară (credința în spirite, demoni) a supraviețuit în unele regiuni până în prezent.
Până în prezent, nu există o descriere complet obiectivă a credințelor antice. Funcțiile și originile multor zei au fost reconstruite ipotetic, pe baza unor presupuneri modeste în cronici, folclor, și cu ajutorul restaurărilor pe modelul altor mitologii. Genul și chiar existența unor zei sunt adesea puse la îndoială, teoriile sunt acuzate de origine „de cabinet”, „artificială”. Zeitățile menționate în sursele scrise antice (Dazhdbog, Svarog, Stribog, Lada, Lel, Mokosh etc.) ar putea avea un statut regional și, uneori, nu există dovezi semnificative că cultul lor a existat în rândul populației antice din Belarus.
Ipoteza principală divinitate a strămoșilor belarusilor și a altor popoare slave. În 1874, A. Gilfering a sugerat că vechii slavi aveau o divinitate cerească supremă, pe care o numeau pur și simplu Dumnezeu (apropo, cuvântul „zeu” însuși este un înrudit cu sanscritul „bhaga” - „soartă”, „apărare” ). Mitropolitul Hilarion (Ogienko) atrage atenția asupra faptului că în acordul dintre prințul Igor și bizantini (944-45) se spune despre posibili încălcatori: „Lăsați-L pe Dumnezeu și Perun să jure”, iar în acordul cu bizantinii Svyatoslav (971). ) ) - „Da, avem un jurământ de la Dumnezeu, credem în el, în Perun și Veles, vitele lui Dumnezeu” [6] .
În mod similar, printre vechii Balți, zeul suprem purta numele Dievas , care înseamnă și simplu „Dumnezeu”. În miturile baltice, el creează pământ din nămol de mare cu ajutorul lui Velnyas (spiritul rău). Mituri similare ca structură despre crearea pământului de către Dumnezeu cu ajutorul Diavolului au existat și printre țăranii din Belarus. Dumnezeul biblic din această poveste fără îndoială arhaică ar putea fi succesorul de mai târziu al divinității păgâne supreme, asemănător Dievelor baltice.
Menționat pentru prima dată în Povestea anilor trecuti. Așa-numitul „zeu al vitelor” - de unde, poate, zeul bogăției, al economiei. O zeitate htonică care ar putea aparține lumii inferioare, interlope. A. N. Veselovsky pe baza paralelelor baltice (welis - lit. - defunctul, welci - sufletele morților) îl descrie pe Veles și ca zeul morților [7] . Mitul vrăjmășiei dintre Veles și Perun, potrivit lui B. A. Rybakov, este o greșeală a cercetătorilor de mai târziu. Înainte de apariția agriculturii și a creșterii vitelor, Veles putea fi zeul vânătorii și putea fi identificat cu spiritul unui animal mort. Existența credinței în Veles în Belarusul antic este de fapt dovedită de prevalența cultului Sf. Ulas, St. Nicolae și Sf. Ștefan , care, după apariția creștinismului, a preluat funcțiile acestei zeități păgâne.
Menționată în Povestea anilor trecuti ca principală zeitate din panteonul de la Kiev. Dar se știe că acest panteon a fost o încercare artificială de a crea un sistem religios comun al vechiului stat rus , în timp ce majoritatea triburilor slave aveau propriile lor panteoane. A. L. Barkova este de acord că Perun nu era o divinitate slavă comună. Dar existența în limba populară rusă a cuvântului „Perun” (însemnând „fulger”) și cultul extins al profetului Ilie ca ipotetic succesor al său creștin [8] indică faptul că o astfel de zeitate ca Perun a existat în păgânismul belarus, deși nu se poate afirma fără echivoc că a condus panteonul local. În regiunile Myadel și Slonim, el era cunoscut sub numele regional de Dundar.
Perun este un tunetist, proprietar de săgeți fulger și pietre de moară, cu care bubuia, creând tunet. Fulgerul profetului Ilie, conform credinței populare, distruge spiritele rele. Prin urmare, este probabil ca Perun să fi acționat ca un luptător împotriva creaturilor ostile omului. Potrivit lui A.L. Barkova, cel mai probabil a fost un luptător cu șerpi (ca și tunătorii altor popoare - Thor , Zeus etc.), dar informațiile despre adversarul său șarpe s-au pierdut.
Potrivit lui A. E. Bogdanovich , săgețile fulger ale lui Perun sunt îndreptate în principal către munți - demonii se ascund cel mai adesea acolo. În timpul unei furtuni, diavolii scapă adesea pe copaci și, prin urmare, este periculos să te ascunzi sub ei: Perun poate ucide accidental o persoană. El ține în mâini două pietre de moară de piatră și le lovește una de alta - scânteile formează tunete și fulgere. Cioburile de pietre de moară care sară din lovituri zboară la pământ ca săgețile. Topoarele și cuțitele de piatră sunt numite popular „săgeți perun”.
Potrivit lui D. Sobolevsky (verificarea acestei surse este problematică), bielorușii păreau să-l imagineze pe Perun maiestuos, impunător, cu părul negru și o barbă lungă aurie. El călărește pe cer într-un car de foc.
Zeitatea nu este menționată în izvoarele antice, dar existența ei dovedește de fapt o urmă semnificativă în folclorul de mai târziu. Numele Yarila se găsește adesea în cântecele populare în legătură cu imaginile primăverii, fertilității, recoltei. De asemenea, un cult extins al Sfântului Yuri , care, după apariția creștinismului, a preluat funcțiile zeului păgân Yarila (deseori se folosește chiar și un nume mixt - Yurila). M. S. Katsar crede că o serie de figuri stilizate ale unui călăreț roșu pe un cal în broderii populare sunt tocmai imaginea lui Yarila [9] .
A. Kirkor (verificarea acestei surse este problematică) îl descrie ca pe un tânăr frumos călare pe un cal alb; pe capul lui este o coroană, iar picioarele lui sunt goale. În fiecare primăvară, la ordinul mamei sale, deschide porțile raiului și coboară pe pământ, după care pleacă iarna.
Crucea Davgin este considerată a fi obiectul de cult pentru această zeitate [10] . Ea putea fi zeița nașterii, fertilității și morții – adică avea funcția de circulație între lumea celor vii și lumea morților. Se presupune că cultul ei în Belarus s-a dezvoltat sub influența culturii baltice, unde a existat zeița Maria cu funcții similare. În folclorul belarus de mai târziu , Mara s-a transformat treptat într-un spirit feminin, fantomă, apariție.
Este posibil ca zeitatea lumii inferioare (subterane sau subacvatice) să fi fost înzestrată cu trăsături de șarpe. După cum era de așteptat, a fost menționat pentru prima dată în sursele poloneze din secolul al XV-lea. sub numele Iasse, Iesse [11] (forma prescurtată - jaze - „șarpe”) [12] . În cultura belarusă a secolului al XIX-lea. s-a înregistrat jocul popular „șopârlă”: rolul de „șopârlă” a fost preluat de un tânăr sau de un băiat care trebuia să-și aleagă o fată. Potrivit lui B. A. Rybakov , jocul a păstrat rămășițele unei povești antice despre selecția unei „mirese” de către o zeitate păgână - o fată care trebuie sacrificată lui [13] . În nordul Rusiei, s-a păstrat un joc similar, în care personajul principal, totuși, purta numele Yasha - rezultatul evoluției treptate a numelui zeității la numele creștin (Yakov). Era zeul Soparla care ar putea fi prototipul mitic al imaginii folclorice de mai tarziu a monstrului-sarpe, cu care se lupta eroii basmelor.
Poate zeița gospodăriei, a țesăturii. O parte din funcțiile sale în vremea creștină a fost preluată de Sfânta Parascheva.
În „Campania Povestea lui Igor” vânturile sunt numite „nepoții lui Stribog”. Prin urmare, se presupune că Stribog este zeul vântului. Potrivit altor opinii, numele provine de la „zeu stern”, care înseamnă „zeu bătrân”, iar acesta este doar un alt nume pentru zeitatea supremă.
Probabil zeul soarelui.
Formarea oricărei religii a început cu îndumnezeirea primitivă a elementelor naturale. Până în prezent, s-au păstrat personificări folclorice ale Soarelui, Lunii, Zarnița , Vecernia , Mama Pământ , care, totuși, oferă puține informații semnificative despre cultele păgâne corespunzătoare.
Deci, există o idee folclorică despre căsătoria și relațiile sexuale ale Soarelui, Lunii sau altor lumini, în consonanță cu legenda baltică despre modul în care Luna a trădat Soarele cu Steaua Serii, pentru care a fost pedepsit de zeu. Perkunas.
În tradițiile ulterioare (aproape până în secolul al XX-lea), s-au păstrat idei despre personaje misterioase și controversate, care aveau nume proprii, cărora li s-a adresat atunci când se cerea o recoltă sau bogăție. Unii cercetători credeau că zeii păgâni corespundeau acestui personaj în cele mai vechi timpuri, care, totuși, este nefondat și de cele mai multe ori nu are nicio dovadă convingătoare. Dar chiar și în secolul al XIX-lea în Belarus, de fapt, a existat politeismul: pe lângă multe spirite necreștine, sfinții canonici îndeplineau și diverse funcții. Chiar și icoanele sfinților din casă erau adesea numite „zei” [14] .
Mulți zei păgâni descriși de folcloristi și alți savanți sunt menționați în surse unice și sunt adesea rezultatul unei atitudini voluntariste față de folclor, material analistic și arheologic. Până acum, există dispute dacă astfel de zeități au existat cu adevărat sau dacă au fost identificate în mod eronat de către cercetători.
În cântece și credințe, există multe personaje - în principal fenomene naturale personificate sau anotimpuri ale anului - al căror statut precreștin nu a fost clarificat și pot face obiectul discuțiilor. M. S. Katsar (vezi cartea sa „Ornament bielorus. Țesut, broderie”) identifică unele imagini feminine pe broderii ca Kupalinka , Vesna-Vesnyanka , Radunitsa . El citează, de asemenea, o legendă scrisă de el din cuvintele meșteșugarului E. Mazurkeich despre modul în care Grom-Perunovich a cortes-o pe Vesna-Vesnyanka. Ea a zâmbit ușor și a zburat spre soare. Thunder Perunovich a intimidat-o cu fulgere. Ea a fost de acord să se căsătorească cu el și grădinile au înflorit din dragostea lor. Nu se știe dacă aceste figuri sunt pur și simplu eroi ai literaturii vernaculare orale sau rămășițe ale unor culte necreștine reale.
În basme, rămășițele de imagini personificate ale Fericirii și Împărtășirii (creaturi feminine care pot da bani unei persoane sărace), precum și zilele săptămânii (în diferite reprezentări, miercuri, vineri , duminică se pot adresa unei persoane, întrebați el pentru ajutor) au fost conservate.
Există și personificări ale anotimpurilor populare în cântecele populare.
Totemismul (îndumnezeirea anumitor ființe vii) este în general tipic oricăror comunități primitive. Arheologii au găsit peste 100 de figurine de animale în așezările culturii Milograd , aproximativ 90 dintre ele în așezarea de lângă satul Goroshko [16] . Majoritatea produselor sunt imagini ale unui cal , mai rar - vite sau câini . O figurină a unui castor a fost găsită pe locul vechii așezări Podgorye ( regiunea Dobrush ) . În curtea bisericii Chaplin din districtul Loevsky ( cultura Zarubinetskaya ) au fost găsite înmormântări de sacrificiu de căprioare , câini și vaci . În așezările culturii Nipru-Dvinsk au fost găsite figurine de cai din bronz.
Folclor de mai târziu din secolele XIX-XX. conține indicii că funcțiile supranaturale ar putea fi atribuite multor animale și păsări în trecut. Este posibil ca unor animale să li se acorde un rol semnificativ în schimbarea anotimpurilor.
În mod similar, funcția de „deblocare” primăverii și de „închidere” a iernii a fost atribuită în cântece larks . Este greu de stabilit dacă aceasta corespundea unor credințe păgâne antice.
Credința în spirite a supraviețuit din vremurile păgâne până în secolul al XX-lea, dar a fost mult transformată. Unele caractere sunt slave obișnuite, există, de fapt, și cele din Belarus.
Gay Grandfather (sau Gayun) - un spirit care veghează asupra ordinii în pădure, păzește frumusețea locurilor neatinse, veghează asupra tăietorilor de lemne. Menționat de folcloristul A. U. Luksha.
Dedka [1] ( belarus : Dzedka ) este un personaj mitologic din Belarus. Bunicul este un personaj bun, un simbol al bogăției și prosperității.
Zhevzhik [1] ( belarus : Zhevzhyk ) este unul dintre personajele din mitologia Belarusului . Zhezhvik este un bun patron al râurilor sau o zeitate a apei. Zhevzhik este considerat gardianul râurilor și al lacurilor din Belarus.
Lakers sunt spirite feminine ale rezervoarelor. Potrivit credințelor populare, ei locuiau în Lacul Negru (lângă satul Brusy , raionul Myadel ). Au păr lung și verde și picioare asemănătoare aripioarelor. În loc de sânge, aveau apă și erau foarte reci la atingere. Vorbeau într-un limbaj de neînțeles, parcă a păsărilor. Dacă o persoană vede brusc femei de lac, trebuia să nu se dea pe sine, altfel spiritele l-ar putea târî în apă. La fel îl aștepta pe cel care a îndrăznit să înoate în Lacul Negru [17] . Menționat de A. U. Luksha.
Stingers sunt fiicele regelui cinei. Fete pe jumătate frumoase, dar în loc de picioare au cozi de cină. Ei stăteau adesea în copaci și își pieptănau părul magnific cu coarne de aur. Ei înșiși nu au făcut nimic rău unei persoane, dar în jurul lor erau multe reptile periculoase diferite - așa își păzea Regele Cinei fiicele [18] . Menționat de A. U. Luksha.
Povetrikii sunt spirite rele care zboară peste mlaștini, în locuri îndepărtate. Se ridică odată cu vântul și zboară până când ating o victimă întâmplătoare și se opresc. Supărați pe victimă (uman sau animal) pentru că a întrerupt distracția, ei îl apucă pe bietul om și încep să distrugă. După ce și-au terminat munca murdară, se repezi din nou peste pământ până când vântul îi poartă la o nouă victimă [19] . Menționat de N. Ya. Nikiforovsky.
Chemarea este un spirit feminin care poate atrage o persoană adânc în pădure. Avea înfățișarea unei fete frumoase cu păr atât de lung și des, încât nu avea nevoie de haine [20] . Menționat de A. U. Luksha.
Pushitsa ( Podvey ) - un spirit rău care se rotește într-un vârtej. Poate zbura într-o persoană și poate trimite o boală. Menționat de A. E. Bogdanovich.
Lozovik este un spirit de pădure care trăiește într-o viță de vie. S-a prezentat ca un pitic bătrân, cu un singur ochi, nu mai mare decât o unghiă, dar cu o barbă lungă de un metri și un băț lung de șapte strânse în mână. Mlaștini înconjoară casa mică a lui Lozovik, nu există ferestre sau uși în ea - doar o mică gaură în acoperiș prin care se urcă proprietarul însuși. Casa lui Lozovik este inaccesibilă oamenilor: atunci când o persoană se apropie, se îndepărtează întotdeauna de el. Dacă Lozovik se plimbă prin mlaștini, îl poți recunoaște imediat: singurul lui ochi scânteie ca o lumină. Se mai numește și Lozovyi Bunicul. Menționat de N. Ya. Nikiforovsky.
Gartsuk-urile sunt spirite propuse de P. Shpilevsky, supuse lui Perun. Numit furtună. „La răsărit și la apus, se plimbă în munți ca niște copii; spre sud se repezi ca o săgeată călare prin câmpuri și păduri, iar noaptea sub formă de diferite păsări de pradă zboară în aer în numele lui Perun. Hartsuk, spun ei, sunt foarte mulți: toți sunt pe rând în slujba lui Perun; ... ei poartă o piatră de moară tunătoare pe cer, pe care Perun călărește cu un arc de foc ... Hartsuk formează vânturi, furtuni, uragane și alte fenomene naturale distructive ... Cuvântul "Hartsuk" vine de la prance - joacă, alergă o rasă, deci – Hartsuk...” [21] .
Brownie ( khatnik belarus ) - un spirit domestic, un bătrân mic cu păr lung și gri și barbă, îmbrăcat într-un caftan, încins cu o frânghie. Se trezește devreme, sperie cocoșul, trezește proprietarul. Trăiește în cuptor sau sub cuptor. În general, în folclorul belarus, soba era considerată casa aproape a tuturor spiritelor casei și familiei, deoarece de fapt era centrul economiei.
Bunicii sunt spiritele strămoșilor în care trăiește sufletul nemuritor al unei persoane. Ei locuiesc cu urmașii lor și îi ajută. În cinstea lor a fost sărbătorită o sărbătoare .
Yovnik ( Osetnik , Belor . Yoўnik, Asetnik) este un personaj din mitologia belarusă. Yovnik locuiește într-un hambar ( belarusă yovnya, ёўnya, asets) - un șopron în curtea conacului, unde snopii erau uscați în sat înainte de treierat . În sat , casele erau construite cu o baie , iar hambarul era adesea combinat cu aceasta.
Pechurnik - un spirit bun care trăiește undeva sub aragaz, îi ajută pe proprietari. Încearcă să nu se arate unei persoane, dar îi place când gazda îi lasă bunătăți pe aragaz. Arată ca o pisică, dar merge pe picioarele din spate. El prevede necazurile care ar trebui să se întâmple proprietarilor. Începe să mute mobila, să spargă vase, avertizând astfel oamenii [22] . Menționat de A. U. Luksha.
Volosen este un spirit domestic care sperie și deranjează oamenii în somn. O creatură scundă și urâtă, cu păr lung și des, palme cu șapte degete și unghii lungi. Poate zgâria oamenii cu ghearele, le poate ciufuli părul, se poate sprijini cu greutatea pe o persoană care doarme [23] . Menționat de A. U. Luksha.
Serbai este un spirit rău, personificarea foamei. Pentru a-l alunga, este necesar să comprimați primul snop și să-l aduceți în casă [24] . Menționat de I. V. Karachanka.
Mesha este un spirit rău care trăiește în case ruinate. Pentru crime, Kaduk (unul dintre principalele spirite rele) este privat de puterea de a face rău oamenilor, din cauza asta nu poate decât să sperie. Adesea apare ca un animal negru umplut. Poate să intre în casa unui popor, să se așeze în spatele sobei, chiar să se împrietenească cu un câine domestic și să doarmă lângă el. Dar apariția lui Mesha în casă a fost considerată o nenorocire [24] . Menționat de P. Shpilevsky.
Somnul – a fost prezentat sub forma unui porumbel, pe care Dumnezeu îl trimite copiilor pentru ca aceștia să adoarmă. Porumbelul a fluturat peste copil, atingând cu aripile coroana și ochiul, iar acesta a adormit dulce. Menționat de A. U. Luksha.
Hut este un spirit rău care s-a stabilit în casele oamenilor, ai cărui proprietari au început să aducă snopi din câmpuri străine și aur din comori necunoscute. Seara se vedea pe cer: când zboară aprins, roșu, poartă aur; când zboară negru, poartă snopi, grâne. Are nevoie să fie apreciat și tratat, mai ales îi plac ouăle omletă. Într-o zi, un proprietar a mâncat el însuși ouăle amestecate, pentru care Hut și-a ars casa. Apoi proprietarul, disperat, a văzut o roată de lemn care zăcea în apropiere și a aruncat-o în incendiu. Și după aceea, economia lui și-a revenit rapid, au început recoltele mari. S-a dovedit că Hut însuși s-a transformat în acea roată de lemn. După ce a distrus spiritul rău, proprietarul și-a recăpătat fericirea și bunăstarea [25] . Menționată de L. M. Nightingale.
Hambarul este spiritul hambarului. Potrivit lui V.N. Dobrovolsky, acesta este un străin ("nabrozhy") brownie (brownie), care l-a învins pe hutnikul local și i-a supraviețuit din hambar. Este considerat dăunător și periculos. Dobrovolsky scoate în evidență și un hambar - un spirit similar, doar femeie. După A. E. Bogdanovich, un spirit dăunător. De îndată ce oamenii află că s-a stabilit cu ei, ei încearcă imediat să-i supraviețuiască. El strica vitele: se subțiază, se slăbesc și poate chiar să moară. Poate călăreț peste noapte. Din anumite motive, îi este frică de magpie. Potrivit lui N. Ya. Nikiforovsky, dacă un cal este transpirat dimineața, înseamnă că un hambar a călărit pe el noaptea. Trebuie să veniți noaptea la șopron cu o lumânare - atunci hambarul (ca un demon) nu va putea intra în șopron, dar va face un zgomot groaznic pe stradă. Apoi trebuie să traversați luna, să spuneți: „A venit și m-a văzut, dar s-a supărat și s-a întors”, iar cowboyul rușinat nu se va mai apropia de cal.
Gospodină - un spirit domestic feminin sub forma unei femei scunde care avea grijă de gospodărie, legăna copiii, iar proprietarii i-au lăsat cartofii sau laptele pentru asta. Menționat de A. V. Luksha.
Flax and Flax - o cultură de in personificată și soția sa mitică. Ei au fost „invitați” la momentul semănării [26] .
Hapun este un bătrân mic care era obișnuit să sperie copiii. A zburat peste pământ cu o blană uriașă, în care a pus copii obraznici. Apoi i-a dus pe copii la el acasă, iar când au crescut, s-au transformat în aceiași îngrozitori [27] . Menționat de A. V. Luksha.
Șarpele ( în belarus Tsmok, Șarpele ) este un monstru, cel mai vechi animal din lume. Avea trei, șase, nouă sau douăsprezece capete. Unde locuiește nu se știe - fie în pădure, fie pe nori, pentru că zboară prin aer. Înțelept, prudent. Menționat în M. Fedorovsky și N. Ya. Nikiforovsky .
Opiven este un demon care înclină oamenii spre beție. Nu pierde nicio masă. Se așează undeva la capătul mesei și îi convinge pe oameni să bea cât mai mult. Beat tachinat, aruncat sub masă. Poți vedea casa pompierilor doar când ești bine beat. Este mic, cu părul închis la culoare și coarne mici acolo unde ar trebui să fie sprâncenele. În plus, nimeni nu poate să bea însuși Opivny: indiferent cât de mult ar bea, nu va fi niciodată beat [28] . Menționat de A. V. Luksha.
Iron Baba este un spirit rău care prinde și ucide copiii lăsați nesupravegheați pe câmp. Trăiește în câmpuri și grădini [29] . Menționat de E. R. Romanov și N. Shakhovich.
Sinistre [30] - în mitologia belarusă și est-slavă, personaje dăunătoare care trăiesc adesea sub aragaz.
Khikhitun este un mic demon rău care trăiește la spatele unei persoane. Dacă nenorocirea se întâmplă oamenilor apropiați acestei persoane, khikhitunul râde subțire: „Hee-hee, hee-hee, hee-hee ...”. Dacă vă întoarceți brusc în acest moment, puteți vedea o creatură mică care seamănă cu o maimuță, dar cu coarne. Menționat de A. V. Luksha.
Cenușa sunt demoni începători. Ei servesc drept comisioane pentru alți diavoli, dar adesea le urmează incorect ordinele, pentru care sunt pedepsiți. Menționat de N. Ya. Nikiforovsky.
Vargin - regele demonic al pisicilor (cf. Cat Bayun ).
Valatovna sunt fecioare uriașe htonice.
Un ghoul este o persoană moartă care s-a ridicat din mormânt noaptea și a făcut rău celor vii (i-a ucis sau i-a mâncat, a adus seceta în regiuni întregi, „aspirând” toată apa).
Krasnolyudki - în satul Konchitsy , regiunea Pinsk , niște oameni mici misterioși. În cartierul Ostrovets, copiii erau speriați de pitici [31] [32] .
Kaduk este cel mai vechi spirit rău. Trăiește în cea mai întunecată pădure, în cea mai mlaștină mlaștină. Spiritele rele mai mici îi ascultă, asupra cărora el dă judecată, pe care o îndrumă să facă rău oamenilor. Vai de acea persoană care intră în mlaștina Kadukovo - moartea este inevitabilă. Datura atacă o persoană: i se pare că merge, dar de fapt stă într-un loc. Caduk mănâncă copii aduși la el de spirite. Din exterior, seamănă cu un car de fân sau cu o grămadă de mușchi, care nu poate decât să sperie oamenii cu o mișcare neobișnuită pentru oameni. Potrivit altor surse, este asemănător cu o fiară cu un cap zguduit și un gât larg până la urechi. Ei spuneau adesea: „Fie ca Kaduk să te ia!” Dar Kaduk a luat rar, a apărut doar la o oră neplăcută: în zori sau la miezul nopții. Deci Dumnezeu i-a permis. Și așa a așteptat ca cineva să spună „Pentru ca Kaduk să te ia” tocmai într-un asemenea moment: atunci „dorința” a fost imediat împlinită [33] . Menționați de Serzhputovsky, Nikiforovsky, Shpilevsky.
Kumelgan este un spirit rău propus de folcloristul P. Shpilevsky cu corpul uman acoperit cu păr de cal și cu cap de cal (conform altor surse, erau copite pe brațe și picioare). Uneori merge în patru picioare ca un cal, alteori merge în două picioare ca un bărbat. Urăște caii și încearcă să le facă rău: ucide sau mutilează. Oamenii spuneau că e bine că Kumelgan era slab, altfel ar fi transferat toți caii din lume. Se putea ascunde într-un hambar și, după ce a așteptat noaptea, să sară pe un cal și să-l conducă. Putea să ia forma unui cal de orice culoare, să pătrundă în turmă și să facă rău multor cai [34] .
Nocci - spirite rele ale nopții, sub formă de femei demonice. Le-au dat copiilor să sugă lapte din piept, dar nu era lapte, ci otravă, de care copilul a devenit dezgustat. Noaptea, liliecii se cățărau în copaci, furând ouă de păsări și pui. Ea putea să se urce în leagănul unui copil, iar el plângea noaptea. Pentru a se proteja de ele, a fost necesar să se facă păpuși din țesătura veche și să se pună 2-3 păpuși pe fiecare fereastră, astfel încât să păzească copilul de liliecii de noapte. Menționat de N. Fedorovsky.
Loima este un spirit rău sub forma unei femei groaznice cu părul curgător. Trăiau în mlaștini, s-au atașat de bărbați, puteau să fure un copil de la mama lor și, în loc de el, să-și arunce neîndemânaticii. Se credea că, în acest caz, trebuie să aduceți lansete și să începeți să bateți copilul Loima. Apoi Loima se va întoarce după copilul ei, va întoarce umanul și va spune: „Am înfășat așa pe al tău și tu l-ai bătut pe al meu”. Menționat de M. Fedorovsky.
Nucleolii sunt fete, regine ale mării care trăiesc pe fundul mării. Sunt trei în total. Foarte sălbatic: dacă te apropii de ei la mai puțin de o milă, încep imediat să țipe. Și supușii lor vor prinde o persoană și o vor nimici. Menționat de N. Fedorovsky.
Kladniki - spirite care păzeau comorile. Ei dețineau bogății nespuse. Se îmbrăcau în caftane de argint, cizme cu pelerine de aur; capacele lor conice erau din aur turnat, curelele lor erau legături turnate cu o lacăt imens. Purtau toiag de călătorie din argint pur, cu butoane de aur. Dar, în același timp, sunt oameni săraci nefericiți, pentru că le este mereu foame, iar bogăția fabuloasă nu îi scapă de foame. Au încheiat înțelegeri cu oamenii: pentru aur și-au dat sufletul demonilor, dar bogăția dobândită rapid nu a adus fericire. Dimpotrivă, oamenii au devenit lacomi și zgârciți. În general, oamenii zgârciți au atras vânătorii de comori. Doar o astfel de persoană și-a îngropat comoara în pământ, în timp ce vistiernicul a târât-o în adâncuri. Uneori, acaparatorii scot o parte din bogăția lor la suprafața pământului pentru a se ventila. Pentru oameni, aceasta este cea mai bună șansă de a fura aur. Dar acest lucru este foarte rar posibil, iar vânătorii de comori amărâți se pedepsesc repede. Menționat de N. Ya. Nikiforovsky.
Tsygra este un fel de creatură mitică pe care mamele țărănești o foloseau adesea pentru a-și speria copiii. Menționat de I. V. Karachanka.
Zmora este un spirit rău care chinuia oamenii somnoroși.
Kopsha este un spirit grav. S-a păstrat un proverb: „Cu bani poți face plăcere lui Kopsha” [35] .
Codul Shukhna este un spirit care trimite febră.
Baba Albă - moarte. O femeie cu trup tânăr, într-un halat alb, asemănător unei nunți. Apare în fața unei persoane pe neașteptate, ridicându-se ca un stâlp de la pământ, aruncă vălul înapoi și dezvăluie chipul defunctului. Pentru o persoană, această întâlnire prezice o moarte rapidă. Menționat de A. V. Luksha.
Kasna sunt spirite rele care atacă o persoană dintr-o turmă întreagă și se lipesc ca lipitori până când o aduc la moarte. Se adună doar. Individual, nu reprezintă niciodată un pericol. Menționat de N. Ya. Nikiforovsky.
Shatans ( în belarus: Shatany ) sunt personaje mitologice din Belarus, înregistrate doar de Nikolai Nikiforovsky . Shatanii sunt personaje neutre care nu poartă răul, dar nu sunt faimoși pentru fapte bune.
Regele Peștelui este stăpânul tuturor peștilor. Din ordinul lui, peștii au înotat în stoluri mari de la un lac la altul, de la un râu la altul, drept urmare unele locuri sunt goale, altele sunt pline de pești. Nicio persoană nu l-a prins încă pe Regele Peștelui și, prin urmare, nimeni nu știe cum arată: dacă arată ca un pește sau o altă creatură. Menționat de N. Ya. Nikiforovsky.
Cook este o gazdă de păsări. O pasăre mare care obișnuia să alunge lupii, vulpile și șerpii pentru a nu ataca regatul păsărilor. Într-o zi, Cook a dispărut, iar de atunci cucul îl caută, strigând „Cuc!”. Și alte păsări își alăptează puii pentru asta.
Regele Șarpe este stăpânul șarpelui. Un șarpe mare cu o coroană pe cap și cercei de aur. În fiecare toamnă îi duce pe toți șerpii către clime mai calde. Menționat de M. Fedorovsky.
Nu s-au păstrat informații exacte despre cosmologia vechilor belarusi. Folcloriştii secolelor XIX-XX (A. K. Serzhputovsky, E. Romanov, V. N. Dobrovolsky, N. Ya. Nikiforovsky și alții) au adunat multe tradiții creștinizate, care, probabil, au păstrat elemente păgâne străvechi. Informațiile contradictorii despre folclor oferă o imagine foarte pluralistă a cosmologiei belaruse. Universul a fost împărțit în Cer, unde trăiau zeii, Pământ și Lumea de sub, unde erau și râuri și lacuri, dar nu era nici soare, nici cer [36] . O sursă alternativă de informații cosmologice sunt cântecele populare, ghicitorile, ornamentele, poveștile etiologice și baladele:
Unii cercetători (N. Antrapov, T. Volodina), pe baza folclorului, admit existența printre vechii bieloruși a unui mit păgân despre Arborele Lumii, pe coroana căruia se află o cupolă cerească, la nivelul mijlociu - Pământul, iar în rădăcini - lumea interlopă. Păsările hibernează în ramurile Arborelui Lumii: acolo se află Vyray. Arborele cosmic scandinav Ygdrasil avea un statut similar . În special, unele cântece populare, potrivit cercetătorilor, conțin rămășițe ale cosmologiei păgâne:
Această poveste arhaică transmite probabil următorul model al lumii: există o piatră în mijlocul apei, pe ea crește Arborele Lumii, iar în vârful ei se află albine, cărora, după cum știți, mitologia le-a dat funcția de deblocarea și blocarea Sudului ceresc. Este interesant că rândunica a comunicat în mod tradițional în credințele populare cu lumea inferioară, htonică.
Unele cântece populare sugerează existența în vremuri anterioare a unei versiuni cosmologice alternative: o reprezentare a lumii ca o casă care se află pe un „munte de aur”:
Acest model este în ton cu ideea populară creștină târzie a soarelui ca o fereastră prin care Dumnezeu privește oamenii. Motivul „compoziție-casă” se găsește adesea în cântecele populare, unde păsările construiesc o biserică (univers) cu trei etaje (probabil lumea subterană, pământească și, respectiv, cerească) și trei ferestre - soarele, luna și o stea limpede.
Potrivit lui Serzhputovsky, bielorușii credeau că Pământul stă pe un pește. Dacă acel pește s-ar fi răscolit, lumea s-ar fi scufundat în apă sau ar fi ars, pentru că în mijlocul Pământului arde o flacără de moarte [36] . În raionul Ivatsevichi, se spunea că Pământul („... bătrânele spuneau...”) este ținut de o țestoasă uriașă [37] . Marginea Pământului este undeva mult dincolo de mare, acolo unde Pământul atinge Cerul. Potrivit lui P.P. Demidovich, bielorușii credeau că Pământul este o piele care acoperă un strat imens de apă. În acest ocean primordial cosmic, care este situat sub Pământ, se află Iadul. Belarusii numesc micile gropi adânci care se găsesc pe câmp „ferestrele diavolului”, iar copiilor le este frică să arunce ceva în aceste gropi sau să le măsoare adâncimea pentru a nu-l tachina pe diavol.
Belarusii, potrivit lui Serzhputovsky, credeau de asemenea că se presupune că există șapte ceruri, iar oamenii văd doar cel mai de jos. Anterior, cerul era atât de aproape de Pământ încât era posibil să se urce pe el. Potrivit lui V. N. Dobrovolsky, cerul este o coajă tare. Sufletul defunctului trece prin mai multe ceruri până ajunge în al șaptelea cer.
Serzhputovsky menționează și lumea interlopă. Oamenii se presupune că locuiesc acolo, dar mici și fragili, pentru că nu văd soarele. Sub pământ sunt râuri și lacuri - atât de multă apă încât, dacă ar ieși pe pământ, ar inunda întreaga lume.
Soarele este o mare roată de foc care coboară sub orizont în fiecare seară și se scaldă în apă. Potrivit altor surse, noaptea se odihnește în palatul său de peste mare [38] . Era ca și cum Soarele și Luna ar fi soț și soție, un cuplu căsătorit ideal care întruchipează ordinea mondială. Vedetele sunt copiii lor. Poleshchuk L. Lebedzik i-a spus etnografului A. Serzhputovsky o legendă despre felul în care Soarele, împreună cu vântul și înghețul, au umblat pe pământ. Au întâlnit un țăran care semăna grâne. Într-o dispută despre cine este mai puternic, Soarele câștigă [39] . În cântecele populare, Soarele vorbește adesea cu soția, care se plânge că se trezește foarte devreme și se culcă foarte târziu, obligând-o pe biata fată să muncească din greu. Soarele raspunde:
De ce sunt eu acolo vinavata,
De ce gaspadinka ta
Tsyabe rană pabudzhait și mergi
pe câmp?
Imaginea stilizată a soarelui este adesea prezentă în broderii populare pe prosoape și haine. Pe una dintre ele, o figură feminină, identificată de M. S. Katsar ca o imagine simbolică a lui Maslenitsa , ține soarele în mână. B. A. Rybakov încearcă să reconstituie cel mai arhaic mit slav, în care Soarele este un elan care străbate cerul și care este înghițit în fiecare seară de Șarpele subteran. A. L. Barkova identifică acest șarpe cu zeul șopârlă.
Era prezentat ca o creatură vie, adesea ca un uriaș Șarpe sau Dragon ceresc (Senneshchina, folclorist E. Romanov) [40] , care bea apă din lac cu unul dintre capete.
A apărut ca un om urât, gras, cu o gură ca un ciocul de gâscă.
Spre deosebire de structura verticală a universului, cea orizontală este prezentată mai modest. Undeva în sudul îndepărtat, lângă cel mai senin soare, era un tărâm magic - Vyray . Șerpii s-au târât acolo, păsările și sufletele morților au zburat. În timpul vieții, intrarea în Paradis era deschisă doar păsărilor și șerpilor. Vyray se deschidea în fiecare primăvară și se închidea în fiecare toamnă. Potrivit cântecelor populare, cheile lui Vyray erau într-o ciocârlă sau într-o albină.
Undeva departe, la marginea Pământului, trăiau creaturi monstruoase - oameni cu capete de câine , cu un picior , cu un ochi , cu o față pe piept . La marginea lumii au avut loc diverse miracole, legile naturii au fost încălcate. În diferite basme, ar putea exista un munte cu apă vie sau un artefact minunat pe care eroul trebuie să-l obțină. De obicei, un astfel de munte este identificat cu Muntele de Aur, care este situat în centrul Universului, dar mitologia, în principiu, se caracterizează prin identificarea centrului și a periferiei.
Un singur sistem cosmogonic de mituri (cum ar fi cel al grecilor sau al scandinavilor) nu a fost păstrat .
Biblia populară a păstrat multe apocrife non-canonice despre crearea lumii. În cele mai multe dintre ele, universul începe cu o mare fără sfârșit, pe care Dumnezeu (adesea cu ajutorul diavolului) modelează Pământul din nămol de mare [41] . Paralele cu mitul Nenets despre crearea Pământului de către zeul Numam sugerează că aceste tradiții creștinizate au păstrat nucleul antic păgân. Cu toate acestea, nu se știe care zeități din povestea originală au fost înlocuite mai târziu cu Dumnezeul creștin și Satana. Mențiunea frecventă în cântecele de drag a păsărilor care construiesc o biserică (care personifică universul) sugerează că triburile antice din Belarus aveau o cosmogonie „zoomorfă” - mituri despre crearea lumii cu participarea activă a animalelor.
Potrivit lui N. Fedarovsky, bielorușii credeau că la început Pământul a fost locuit de asilki , care puteau smulge copaci pe care oamenii de astăzi nu i-ar ajunge nici măcar până la genunchi. Apoi tribul „oamenilor mari” s-a stins, doar unul a cutreierat lumea multă vreme. Era orb, iar pe el stătea o persoană obișnuită, care i-a sugerat drumul. Dar odată asilok și-a prins piciorul de un deal și a căzut astfel încât s-a rupt, s-a spulberat în bucăți.