Mokosh

Mokosh [2] ( Makosh ) este o zeiță în mitologia slavă [3] , singura zeitate feminină al cărei idol stătea în templul din Kiev ridicat de prințul Vladimir împreună cu idolii altor zei. Când sunt enumerați în Povestea anilor trecuti, Mokosh închide lista, începând cu Perun . Imaginea ei este asociată cu filarea și țesutul , precum și cu soarta și meșteșugurile .

Etimologia numelui și funcția

Lingvistul Max Vasmer a asociat numele Mokosh cu verbul „umet” [4] .

Lingviștii și cercetătorii mitologiei V. V. Ivanov și V. N. Toporov au propus o altă etimologie - de la *mokos , „învârtire” [2] . Legătura dintre Mokosh cu tors și țesut este urmărită în mod clar în ritualurile și credințele populare: era interzisă lăsarea unui cârlig , altfel „Mokosha se va învârti” [2] , învârte și țese în ziua sfântă a lui Mokosh - vineri (conform ucrainenei). credințe, Vinerea mitologică merge „străpunsă de ace și de fuse răsucite”, pentru că femeile rele coase și toarc în ziua dedicată ei) [5] . Mokosh a fost descrisă ca o femeie cu brațe lungi care se învârte noaptea într-o colibă ​​[2] . Fire, un câlc a fost sacrificat lui Mokosh-Friday, aruncându-l într-o fântână (acest rit se numea „mokrida”, asociat eventual cu numele Mokosh prin rădăcina mok(p)- ) [2] . Legătura cu torsul a dat naștere căutării paralelelor cu moira grecească , nornele scandinave și femeile slave în travaliu , torsând firele vieții.

Ivanov și Toporov indică caracterul slav comun al lui Mokosh, citând ca exemplu basmul sloven despre vrăjitoarea Makoshka ( slovenă . Mokoška ), toponime slave de vest precum „Mokoshin top” ( ceh. Mokošin vrch ), Polabian Mukus, Mukeš , Mococize Lusatian vechi [2] . În Slovenia există râul Mokoš și satul Makoše în comunitatea Ribnica , în Croația a existat orașul Mokošica , care mai târziu a fost absorbit de Dubrovnik .

Ivanov și Toporov au sugerat că Mokosh a fost venerat ca soția sau mama lui Thunderer ( Perun ) și a jucat unul dintre cele mai importante roluri în principalul mit reconstruit de acești cercetători [6] . Ivanov și Toporov au atribuit celui mai înalt nivel al mitologiei slave două zeități proto-slave , ale căror nume sunt reconstruite în mod sigur ca *Rerun (Perun) și *Veles ( Veles ), precum și un personaj feminin asociat cu acestea, al cărui nume proto-slav este necunoscut. Aceste zeități întruchipează funcții militare și economico-naturale. Conform reconstrucției, ei sunt interconectați ca participanți la mitul tunetului. Motivul luptei acestor zei este răpirea de către Veles a vitelor, a oamenilor și, în unele cazuri, a soției Thunderer Perun. Zeul tunetului Perun, care locuiește în cer, pe vârful unui munte, își urmărește dușmanul serpentin, care locuiește dedesubt, pe pământ. Veles persecutat se ascunde succesiv sub un copac, o piatră, se transformă într-un om, un cal, o vacă. În timpul unui duel cu Veles, Perun despica un copac, despica o piatră, aruncă săgeți. Victoria se termină cu ploaia care aduce fertilitate. Poate că unele dintre aceste motive sunt repetate în legătură cu alte zeități care apar în alte panteoane, de mai târziu și sub alte nume (de exemplu, Sventovit ) [7] .

V. N. Toporov a scris despre reconstrucția motivului conexiunii dintre Mokosh și o zeitate masculină. Două obiecte topografice sunt legate direct: Prohn (din *Perunъ ) și Мuks/Mukus (din *Mokošъ ) în fostele meleaguri slave ale Germaniei, în fostul district Stralsund . În listele zeilor, Perun și Mokosh sunt adiacente unul altuia [8] . Potrivit lui Ivanov și Toporov, comparația dintre Muntele Perun și, probabil, Perun însuși, cu muntele soției lui Perun - Peryn sau Makosh , este dovada unei anumite etape în dezvoltarea mitologiei slave, când Makosh era la același nivel de panteonul ca Perun și era considerat soția sau mama sa [9] .

Vinerea , ca personificare a zilei impare a săptămânii, a fost opusul zilei de joi - o zi pară și masculină. Opoziția „par-impar” corespunde de obicei opoziției „bărbat-femeie”, iar numele de Vineri în multe tradiții sunt asociate cu un nume feminin („ziua lui Freya ”, „ziua lui Venus ”). În consecință, perechea „Joi-Vineri”, se pare că într-o perioadă anterioară a acționat în persoana zeității principale Perun-Mokosh [10] .

După cum subliniază criticii schemei Ivanov-Toporov, închiderea mitologică a zilelor săptămânii nu este o tradiție indo-europeană. Se întoarce la astrologia caldeeană, de la care, prin medierea greco-romană, săptămâna de șapte zile s-a răspândit în toată Europa , ale cărei zile erau asociate cu cele șapte planete [11] [12] .

Potrivit academicianului B. A. Rybakov și adepților săi, Mokosh era zeița binecuvântărilor și abundenței vieții, precum și „mama recoltei” [13] . Potrivit lui Rybakov, Mokosh a fost aproape figura centrală a cultului „popular” al Rusiei pre-creștine, în contrast cu cultul „al suitei” din Perun. Cultul lui Mokosh a fost deosebit de popular în rândul femeilor [6] . Rybakov, în monografia „Păgânismul slavilor antici”, îl explică pe Mokosh (folosește ortografia „Makosh”) ca fiind zeița destinului, a norocului sau zeița fertilității și prosperității (conform interpretării sale, „Makosh” este un derivat al lui ma „mamă” și kosh „lot” sau „coș de cereale”) [14] . Cercetătorii au respins această etimologie ca neștiințifică [15] .

Istoricul Valery Yurchenkov sugerează că Mokosh este de origine mordoviană [16] .

Potrivit lingvistului rus V.P. Kalygin , numele eroinei irlandeze Macha , stăpâna pământului și a cailor, provine din aceeași protoformă *mokosiā ca și numele zeiței slave Mokosh [17] .

În cronicile rusești

Mokosh este menționat în cronicile rusești și în numeroase învățături împotriva păgânismului („nomokanunieni subțiri”) confesionali.

„De dragul asta, nu este potrivit ca creștinii să joace jocuri bezovsky, chiar să mănânce dans, zumzet, cântece myrsky și să mănânce idlskaya, chiar să se roage la foc cu hambar și furcă și Mokoshiya și Sim și Rugla și Perun și Rod și Rozhanitsa” ( „Cuvânt despre mită” conform listei secolului XVI).

Rudimente ale unui cult în epoca creștină

Mokosh și Sfânta Parascheva

Potrivit unui număr de cercetători, multe trăsături ale lui Mokosha au fost transferate sfintei populare Paraskeva-Pyatnitsa , în imaginea căreia s-au unit doi sfinți creștini: Paraskeva din Iconium  - mai venerat de ucraineni și bieloruși și Paraskeva sârbă  - mai venerat de ruși [18]. ] . Numele Paraskeva în greacă înseamnă „vineri” (literal – „pregătire [pentru sâmbătă ]”). Potrivit acestor cercetători, imaginea „Vinerii Sfinte” în mintea oamenilor s-a amestecat cu imaginea lui Mokosh, a cărui zi sacră ar fi fost vineri (această zi a săptămânii era dedicată zeităților feminine dintre popoarele europene care au adoptat cele șapte). -săptămâna de zi din tradiția romană, unde vineri era dedicată planetei Venus, cf. ) etc.Venuspentruvendredifranceză,FreyapentruFreitaggerman, Friday  

De la Paraskeva Lnyanitsa  (28 octombrie conform stilului vechi), femeile au început să frământe pânza [19] (imaginea lui Mokosh a fost asociată atât cu apa, cât și cu filarea). Paraskeva era numită „sfânta doamnei” [5] . Vinerea nu era permisă torsul și țesutul; unele femei care l-au venerat pe Sf. Paraskeva / Mokosh (în acele regiuni în care s-a păstrat memoria ei), „au onorat vineri mai mult decât duminică”. Catedrala Stoglavy din 1551 îi condamnă pe „profeții mincinoși” care au cerut să nu facă nimic miercuri și vineri:

Da, proorocii mincinoși, bărbați și femei, și fete și bătrâne, goi și desculți, și după ce le-au crescut părul și l-au lăsat, tremur și sunt uciși, ocolesc cimitirul și satul și volosturile. Și zic că sunt Sfânta Vineri și Sfânta Anastasia și le poruncesc să poruncească țăranilor să perpetueze canoanele. De asemenea, ei porunc țăranilor să nu facă muncă manuală miercuri și vineri, și să nu-și toarne nevestele, și să nu spele rochii și să nu aprindă pietre, iar alții porunc să facă fapte nelegiuite decât cele divine scripturi [20] .

În riturile ucrainene , vineri era reprezentată de o femeie cu părul curgător, plimbându-se prin sate, ceea ce se numea „vineri conducătoare” prin sate.

Vinerea și cultul săptămânii

Imaginea Săptămânii Mare este legată de cultul lui Paraskeva Pyatnitsa, la care au trecut multe trăsături ale lui Mokosh [21] . Cultul Săptămânii a fost asociat sau parțial amestecat cu cinstirea Sfintei Anastasia, al cărei nume în greacă înseamnă „înviere” ( altă săptămână rusă ).

Sârbii cred că Vinerea Mare este mama Săptămânii Mare. Conform ideilor huțulilor, „săptămâna este Maica Domnului” (cf. o.-slavă, idei despre Maica Domnului, Sfânta Paraskeva Pyatnitsa, Sfânta Anastasia ca patronă a femeilor și a muncii femeilor și similare interdicții dedicate sărbătorilor Maicii Domnului, vineri și duminică) .

În reprezentările populare, Săptămâna acționează și ca asistent. Potrivit credințelor ucrainene, Săptămâna poate termina munca lăsată de filator în ajunul zilei de duminică, dar cel pe care ea îl ajută, de cele mai multe ori moare curând. În poveștile Sf. O săptămână îi dă tânărului un cal magic, îl ajută să obțină poțiuni de vindecare, pentru care mama sa prefăcându-se că este bolnavă l-a trimis (slovacă). La fel ca vineri, Nedelya le cere oamenilor să nu uite de onorarea sărbătorii sau pedepsește aspru pe cei care încalcă interdicțiile cu o boală lungă (șapte săptămâni - Bel.) sau mortală (ucraineană), bate până la moarte cu o rolă de scutching de in (Bel.), Smulge pielea de la mâini și trupurile țesătorilor care nu au terminat lucrul la timp și o atârnă pe un țesut de țesut (Bel., Ukr.; ucrainenii au comploturi similare cu Sfânta Vineri), strangulează (Bel.), pune în pericol un viața unei persoane (de exemplu, întoarce o căruță peste - alb.), amenință cu moartea (hutsul.), înspăimântă (o femeie care își dă scuze că se învârte duminică pentru că îi este foame, aruncă în colibă ​​capete de cai și cadavre: „Mănâncă dacă ți-e foame” - huțul.) [21] .

În vechile învățături rusești împotriva păgânismului („Cuvântul despre creatură și zilele săptămânii recomandate” și „Cuvântul Sfântului Grigorie ... ce primul gunoi din limbile existente s-a închinat în fața idolului”) se spune că nu trebuie cinstit imaginea Săptămânii sub forma unui „doodle”, nu ziua săptămânii ca atare, ci „ Învierea lui Hristos ”: „să ne închinăm singurului Dumnezeu care există în Treime, și nu creaturilor, scris în chip de om <...> și slăvește duminica lui de trei zile, și nu o săptămână <...> și înclinându-se în duminica lui Hristos, și nu zile săptămâni săptămâni ” [22] .

Vezi și

• Paraskeva Gryaznikha  este o sărbătoare slavă sărbătorită pe 14 octombrie  (27)
• Paraskeva Lnyanitsy  este o sărbătoare slavă celebrată pe 28 octombrie  (10 noiembrie)
• Bereginya

Note

1. ↑ Rybakov, 1994 , p. 513.
2. ↑ 1 2 3 4 5 6 Ivanov, Toporov. „Mokosh”, 1988 , p. 169.
3. ↑ Toporov, 1995 , p. 205, 209.
4. ↑ Vasmer, 1986 , p. 640.
5. ↑ 1 2 Ivanov, Toporov. „Vineri”, 1988 , p. 357.
6. ↑ 1 2 Ivanov, Toporov, 1983 .
7. ↑ Ivanov, Toporov. Mitologia slavă, 1988 .
8. ↑ Toporov, 1995 , p. 209.
9. ↑ Ivanov, Toporov, 1983 , p. 190.
10. ↑ Dicționar de științe umaniste, 2002 .
11. ↑ Klein, 2004 , p. 233.
12. ↑ Carl Edlund Anderson. Zilele scandinave: vechi sau noi? , lucrare prezentată la cel de-al 35-lea Congres Internațional Medieval de Studii Medievale, Universitatea Western Michigan, Kalamazoo, MI, SUA (05 mai 2000).
13. ↑ Belyakova, 1995 , p. 101.
14. ↑ Rybakov, 1994 , p. 354-437.
15. ↑ Klein, 2004 , p. 89.
16. ↑ Ce sărbătorim Arhivat 16 ianuarie 2014 la Wayback Machine
17. ↑ Kalygin V.P. Dicționar etimologic de teonime celtice. Moscova: Nauka, 2006, p. 106-107, 181.
18. ↑ Levkievskaya, Tolstaya, 2009 , p. 631.
19. ↑ Dahl, 1880-1882 .
20. ↑ Stoglav - citiți, descărcați . Preluat la 13 februarie 2020. Arhivat din original la 13 februarie 2020. (nedefinit)
21. ↑ 1 2 Belova, 2004 , p. 392.
22. ↑ Galkovsky, 1913 , p. 79–80.

Literatură

• Len 1  // Dicționar explicativ al Marii Limbi Ruse Vie  : în 4 volume  / ed. V. I. Dal . - Ed. a II-a. - Sankt Petersburg.  : Tipografia lui M. O. Wolf , 1880-1882.
• Mokosha  // Dicționar etimologic al limbii ruse  = Russisches etymologisches Wörterbuch  : în 4 volume  / ed. M. Vasmer  ; pe. cu el. si suplimentare Membru corespondent Academia de Științe a URSS O. N. Trubacheva . - Ed. al 2-lea, sr. - M .  : Progres , 1986. - T. II: E - Soţ. - S. 640.
• Mokosh / Ivanov V. V. , Toporov V. N.  // Miturile popoarelor lumii  : Enciclopedie. în 2 volume / cap. ed. S. A. Tokarev . - Ed. a II-a. - M  .: Enciclopedia Sovietică , 1988. - T. 2: K-Ya. - S. 169.
• Vineri / Ivanov V. V. , Toporov V. N.  // Miturile popoarelor lumii  : Enciclopedie. în 2 volume / cap. ed. S. A. Tokarev . - Ed. a II-a. - M  .: Enciclopedia Sovietică , 1988. - T. 2: K-Ya. - S. 357.
• Mitologia slavă  / V. V. Ivanov , V. N. Toporov  // Miturile popoarelor lumii  : Enciclopedia. în 2 volume / cap. ed. S. A. Tokarev . - Ed. a II-a. - M  .: Enciclopedia Sovietică , 1988. - T. 2: K-Ya. — 719 p.
• Mokosh  // Dicţionar mitologic  / cap. ed. E. M. Meletinsky . - M .  : Enciclopedia Sovietică, 1990. - 672 p., 16 coli. bolnav. - ISBN 5-85270-032-0 .
• Zei / Toporov V. N.  // Antichități slave : Dicționar etnolingvistic: în 5 volume  / ed. ed. N. I. Tolstoi ; Institutul de Studii Slave RAS . - M  .: Interd. relaţii , 1995. - T. 1: A (august) - G (Gâscă). - S. 204-215. — ISBN 5-7133-0704-2 .
• Săptămâna (personaj) / O. V. Belova  // Antichități slave : Dicționar etnolingvistic: în 5 volume  / sub general. ed. N. I. Tolstoi ; Institutul de Studii Slave RAS . - M  .: Interd. relatii , 2004. - T. 3: K (Cercul) - P (Prepelita). - S. 391-392. — ISBN 5-7133-1207-0 .
• Paraskeva Pyatnitsa / Levkievskaya E. E., Tolstaya S. M.  // Antichități slave : Dicționar etnolingvistic: în 5 volume  / sub general ed. N. I. Tolstoi ; Institutul de Studii Slave RAS . - M  .: Interd. relatii , 2009. - V. 4: P (Trecerea apei) - S (Sita). - S. 631-633. - ISBN 5-7133-0703-4 , 978-5-7133-1312-8.
• Paraskeva-Friday  // Dicţionar enciclopedic umanitar rus . - M . : Vlados: Facultatea de Filologie a Universității de Stat din Sankt Petersburg , 2002. - T. 2 . — ISBN 5-8465-0037-4 .

• Belyakova G.S. Mokosh // Mitologia slavă. - M . : Educaţie, 1995. - 239 p. — ISBN 5-09-003831-7 .
• Galkovsky N. M. Lupta creștinismului cu rămășițele păgânismului în Rusia antică . - M . : Tipografie de A. I. Snegireva, 1913. - T. II. — 308 p.
• Ivanov V. V. , Toporov V. N. Reconstrucția lui Mokosha ca personaj feminin în versiunea slavă a mitului principal  // Studii Balto-Slavonice. 1982. - M. : Indrik , 1983. - S. 175-187 . Arhivat din original pe 6 septembrie 2013.
• Klein, L. S. Învierea lui Perun. Către o reconstrucție a păgânismului slav de est . - Sankt Petersburg.  : Eurasia, 2004.
• Rybakov B. A. Păgânismul vechilor slavi. — M .: Nauka , 1994. — 608 p. — 15.000 de exemplare.  — ISBN 5-02-009585-0 .
• Toporkov A.L. Povestea zeului Posvistach // Manuscrise care nu au fost. Falsuri în domeniul folclorului slav / Alcătuit de: T. G. Ivanova, L. P. Lapteva , A. L. Toporkov . — M .: Ladomir, 2001.
• Uspensky B.A. Onorarea Vinerii și Săptămânii în legătură cu cultul lui Mokosh // Cercetări filologice în domeniul antichităților slave.