Dialog teologic între bisericile ortodoxe și cele antice răsăritene (necalcedoniene) - consultări teologice [aprox. 1] ca parte a lucrării Comisiei Teologice Mixte cu scopul de a stabili comuniunea euharistică între cele două grupuri de biserici [2] .
Consultările active între reprezentanții a două grupuri de biserici au început în a doua jumătate a secolului XX: la Aarhus (1964), Bristol (1967), Geneva (1970) și Addis Abeba (1971) [1] . După contacte neoficiale, bisericile ortodoxe și antice orientale [aprox. 2] au creat propriile comisii teologice pentru a participa la dialog, care au format Comisia Teologică Mixtă. Întâlnirile Comisiei Mixte au avut loc la Chambesy ( Elveția ) (1985, 1990, 1993), în mănăstirea coptă Sf. Paisius ( Egipt ) (1989) și au dus la adoptarea unui număr de documente elaborate [1] .
Implementarea acestor documente urma să aibă loc după aprobarea de către bisericile ortodoxe locale și bisericile antice răsăritene [3] . Documentele adoptate de Comisia Teologică Mixtă au fost primite pozitiv de Bisericile din Constantinopol , România [1] [4] , Alexandria și Antiohia [5] [6] , din partea ortodoxă, și siro-iacobită , Malankara [6] și Bisericile Ortodoxe Copte [5] [7] , din partea răsăriteană antică. În ciuda adoptării documentelor comune, motivele teologice , canonice și de altă natură au împiedicat acțiunile ulterioare ale bisericilor de unire [8] . Astfel, înlăturarea anatemelor reciproce și restabilirea comuniunii euharistice depline între ortodocși și necalcedoniți nu s-a întâmplat. De exemplu, la Sinodul Episcopilor din 1997 , Biserica Ortodoxă Rusă a remarcat că Declarația Chambesiană „nu trebuie considerată ca un document final suficient pentru a restabili comuniunea deplină între Biserica Ortodoxă și Vechile Biserici Răsăritene” [9] .
Aproape imediat după ce au avut loc Sinodul Ecumenic al IV-lea (Calcedon) și despărțirea în 451, încercările de reunificare au început la inițiativa împăraților bizantini . În secolul al VI-lea, după depășirea schismei akakiane și următoarea rundă de confruntare, s-a produs ruptura finală a Calcedoniților ( diofiziți ) [aprox. 3] cu non-calcedonite ( miaphysites ) [aprox. 4] . Aceștia din urmă și-au organizat propriile ierarhii bisericești independente în Siria și Egipt [22] , iar Biserica Armenească în anii 550 la consiliul local a respins în cele din urmă hotărârile Sinodului de la Calcedon [23] [24] . Încercările ulterioare de dialog au fost complicate de faptul că necalcedoniții nu erau o singură comunitate, iar biserica bizantină a fost nevoită să contacteze fiecare biserică răsăriteană antică separat [22] .
Cuceririle arabe au limitat semnificativ legăturile non-calcedoniților cu Bizanțul și, de fapt, contactele bisericești au continuat doar cu Biserica armeană. Încercările de reunire a precalcedoniților au fost făcute de împăratul Heraclius I , Patriarhul Serghie I ( secolul al VII-lea ) și împăratul Manuel I (secolul al XII-lea). În secolul al IX-lea, Patriarhul Fotie I a corespondat cu catolicosul armean Zakaria I , dar nu a avut consecințe. În timpul contactelor teologice din secolul al XII-lea dintre bizantini și armeni, părțile au reușit să ajungă la un acord asupra mai multor probleme importante. Cu toate acestea, în cursul acestor interviuri, au fost dezvăluite și discrepanțe serioase în practica liturgică și dreptul bisericesc. O invitație de a lua parte la dialog a fost trimisă și primaților din alte biserici antice orientale. Căderea Constantinopolului în 1204 a întrerupt toate inițiativele de realizare a unității bisericești între calcedoniți și necalcedoniți. În perioada post-bizantină, stăpânirea otomană a fost principalul obstacol în calea discuțiilor teologice oficiale dintre bisericile ortodoxe și cele ortodoxe de răsărit vechi [22] . În ciuda amplelor contacte neoficiale în locuri dens populate de necalcedoniți și creștini ortodocși (Egipt, Palestina, Asia Mică, Siria), nu a existat un dialog teologic oficial la nivel sinodal. În legătură cu viața înconjurată de majoritatea musulmană , precalcedoniții au manifestat o dorință de unitate creștină cu ortodocșii [25] . Cercetătorii notează că, într-un fel, contactele bilaterale au fost constante și practic continue [22] [26] . Începutul dialogului teologic a fost facilitat de studiile teologilor și istoricilor ( V.V. Bolotov , Porfiry (Uspensky) , J. Lebon și o serie de alții) [26] din secolele XIX-XX, care au declarat identitatea a hristologiei celor două grupuri de biserici [27] . Posibilitatea unui dialog între bisericile ortodoxe și străvechile răsăritene a fost discutată de comisia pregătitoare interortodoxă pentru pregătirea Sinodului Panortodox de la Athos din 1930 [22] .
În ciuda rădăcinilor istorice comune, a asemănărilor în teologie, liturghie și monahism [15] [28] , a avut loc o scindare între bisericile ortodoxe și cele ortodoxe răsăritene . Alături de problemele teologice și eclesiologice , diferențele politice și culturale au devenit și motivele divizării [29] . În pauză au apărut diferențe semnificative în învățăturile bisericilor ortodoxe și antice răsăritene. Printre problemele dogmatice , învățătura hristologică ocupă un loc central [15] [28] [30] . Întrebarea numărului de naturi ale lui Isus Hristos a devenit motivul principal al disputei dintre diofiziții ortodocși și miafiziți. Bisericile ortodoxe mărturisesc doctrina unei persoane (ipostas) și a două naturi - divină și umană, consacrate în oros-ul Catedralei din Calcedon. Vechile biserici răsăritene aderă la doctrinele hristologice pre-calcedoniene dezvoltate de Chiril al Alexandriei și Sevir al Antiohiei . Aceste opinii se rezumă la credința în „natura unică complexă a lui Isus Hristos”. Această contradicție dă naștere și la o viziune diferită asupra numărului de voințe și acțiuni în Hristos [17] .
Principala problemă eclesiologică este atitudinea faţă de numărul Sinoadelor Ecumenice . Bisericile Ortodoxe recunosc șapte Sinoade Ecumenice. Vechile biserici răsăritene au respins tomosul Papei Leon I , al patrulea Sinod (Calcedon) și, în consecință, pe cele ulterioare, recunoscând statutul de ecumenic doar pentru primele trei [17] . De asemenea, în cursul luptei istorice dintre diofiziții ortodocși și miafiziți, sfinții unui grup de biserici au fost anatematizați de partea opusă. Astfel, de exemplu, Papa Leon I și Patriarhii Flavian , Anatoly și Ghenady I , venerați în Biserica Ortodoxă , au fost excomunicați în vechile biserici răsăritene. La rândul lor, sfinții venerați în bisericile necalcedoniene sunt anatematizați de ortodocși: patriarhii Dioscor , Sever, Timotei al II-lea Elur și Episcopul Filoxen de Mabbug [31] . Astfel, anatemele reciproce au devenit principala problemă canonică pe drumul restabilirii comuniunii euharistice [3] .
Documentele primei (1961) și celei de-a doua (1963) conferințe pan-ortodoxe exprimau dorința Bisericii Ortodoxe pentru un dialog teologic cu reprezentanții vechilor biserici ortodoxe răsăritene [1] . În ianuarie 1965, a avut loc la Addis Abeba prima Întâlnire a șefilor vechilor biserici orientale [5] , la care au participat reprezentanți ai etiopian , copt, sirio-iacobit, armean apostolic , catolicozat cilician. Bisericile armene și malankara [aprox. 5] . Întâlnirea a cerut o relație mai strânsă cu Biserica Ortodoxă [33] [34] , ceea ce a contribuit la începutul dialogului [35] . Prin mijlocirea Consiliului Mondial al Bisericilor s-au organizat întâlniri neoficiale ale teologilor ortodocși și antici orientali: la Aarhus (1964), Bristol (1967), Geneva (1970) și Addis Abeba (1971) [1] . La întâlnirea de la Aarhus, ambele părți și-au confirmat respingerea necondiționată a învățăturilor lui Eutyches și Nestorius [36] . La Bristol a fost elaborat un proiect de document, care indica acele probleme care trebuie discutate de teologii autorizați ai bisericilor pentru a realiza comuniunea euharistică [1] . La o întâlnire de la Geneva, părțile au ajuns la un consens cu privire la problemele hristologice, remarcând totodată că cele două tradiții pot folosi o terminologie diferită pentru a explica învățăturile lui Chiril al Alexandriei . Tot la întâlnirea din Elveția au fost identificate o serie de probleme problematice de discuție: semnificația și locul Sinoadelor Ecumenice în viața Bisericii, anateme reciproce (de exemplu, anateme ale Sinoadelor Ecumenice ale vechilor biserici răsăritene ale lui Dioscorus). și Sevirus), probleme de eclesiologie și canonizarea sfinților [37] [38] . Întâlnirea din 1971 de la Addis Abeba a fost dedicată în principal subiectelor anatemelor și canonizării sfinților. În cadrul acestei întâlniri, teologii au ajuns la concluzia că, pentru a restabili comuniunea, este necesar să se înlăture anatemele reciproce [39] [40] . În 1973, a avut loc în Grecia o reuniune a Subcomitetului mixt pentru pregătirea unui dialog teologic oficial [41] . Au fost formate comisii de ambele părți, care au format o subcomisie mixtă pentru dialog. Subcomisia mixtă sa reunit la Atena în 1974 și la Addis Abeba în 1975 [42] . Prima Conferință Panortodoxă Preconciliară din 1976 de la Chambesy s-a pronunțat în favoarea intensificării dialogului cu vechile biserici răsăritene. În februarie 1979, tot la Chambesy, a avut loc o ședință a Comisiei Interortodoxe pentru Dialog cu Necalcedoniții, la care au fost stabilite etapele ulterioare ale dialogului [41] . Delegații au propus părții răsăritene antice să identifice teologi pentru a începe un dialog oficial. Patriarhul copt Shenouda al III-lea a luat parte la lucrările comisiei. În timpul pregătirii celei de-a treia Conferințe Panortodoxe Pre-Consiliului (1986), Patriarhul Dimitrie al Constantinopolului a dat instrucțiuni să se pregătească pentru începerea unui dialog oficial și să trimită propuneri corespunzătoare conducătorilor vechilor biserici orientale [42] . Lucrările pregătitoare din anii 1970 și începutul anilor 1980 au dus la crearea comisiilor teologice din reprezentanții bisericilor autocefale și la continuarea dialogului la nivel oficial [1] .
Prima ședință a Comisiei Mixte pentru Dialog Teologic între Bisericile Ortodoxe și Veche Răsăritene a avut loc în decembrie 1985 la Chambesy la Centrul Ortodox al Patriarhiei Ecumenice . Teologii au formulat principalele întrebări hristologice și eclesiologice pentru continuarea dialogului ulterioară sub titlul „Spre o hristologie generală” [43] .
În 1987, trei teologi de fiecare parte (membri ai subcomitetului) în greacă corintiană au discutat tema dialogului teologic „Către o hristologie comună”, formulată la Chambesy în 1985 [1] . La această întâlnire, părțile au confirmat opinia formulată în cadrul consultărilor informale: „cei mai importanți termeni sunt folosiți cu nuanțe diferite, totuși, ambii conducând dialogul Bisericii exprimă teologia ortodoxă cu acești termeni” [44] . În 1989, a doua ședință a Comisiei Mixte a avut loc la reședința Patriarhului Copt , mănăstirea Sf . Acest document declara că părțile au păstrat aceeași credință în Domnul Isus Hristos , în ciuda diferențelor de formulare [45] . Părțile au ajuns la o unitate de formulare pe baza formulei teologice a lui Chiril al Alexandriei „unică natură a lui Dumnezeu Cuvântul întrupat” ( altă greacă „μία φύσις τοῦ Θεοῦ Λόγου σεσαρκωμένη” ). Teologii care au semnat prima declarație comună au fost de acord că necalcedoniții, vorbind despre natura unificată divino-umană a lui Hristos, nu resping existența a două naturi (divină și umană), în timp ce calcedoniții, deși afirmă două naturi, sunt de acord. cu unitatea lor nedespărțită și nedespărțită [28] [46 ] .
În septembrie 1990 a avut loc la Chambesy a treia ședință a Comisiei Teologice Mixte [47] . Ca urmare a lucrării comisiei, a fost semnată o a doua declarație comună , în care învățătura hristologică a bisericilor ortodoxe și antice din Răsărit era recunoscută ca fiind practic aceeași. În paragrafele 1 și 2, părțile au condamnat învățăturile lui Nestorius, Eutyches și cripto-nestorianismul lui Theodoret de Cyrus . Paragrafele 3 și 4 din declarație scriu: „ambele familii sunt de acord că Ipostasul Cuvântului a devenit „compus”, unit în natura Sa Divină necreată... cu voința și acțiunea naturală a naturii umane create, pe care ea a perceput-o și asimilate în timpul întrupării” [1] . „Ambele familii sunt de acord că ambele naturi sunt unite... cu acțiunile și voințele lor necontopite, neschimbate, inseparabile și inseparabile, și că se deosebesc” speculativ” [1] . Astfel, necalcedoniții au fost de acord cu două voințe și două acțiuni, respingând acuzațiile de monotelism și monoenergism , fiind de acord nominal cu Sinodul VI Ecumenic [15] [28] . Clauza 7 a garantat dreptul fiecărei părți de a folosi terminologia sa hristologică tradițională. În paragraful 8, vechile biserici răsăritene au recunoscut definițiile Sinoadelor IV-VII Ecumenice, dar nu au stipulat problema recunoașterii acestor Sinoade ca Sinoade Ecumenice de către necalcedoniți [1] . În paragraful 8, părțile au ajuns la concluzia că venerarea icoanelor predate de Sinodul al VII-lea Ecumenic este în general în concordanță cu învățăturile și practicile care s-au dezvoltat în Bisericile Ortodoxe Răsăritene încă din cele mai vechi timpuri [28] . Punctul 9 a declarat învățătura hristologică comună și fidelitatea ambelor Biserici față de Tradiție [47] . Punctul 10 a afirmat necesitatea de a elimina anatemele reciproce [2] . Textul afirmației a folosit concepte comune ambelor tradiții teologice. Astfel, de exemplu, au fost menționate cuvintele „necombinat, neschimbabil, inseparabil și inseparabil” din Crezul Calcedonian și conceptul „speculativ”, caracteristic în principal miafiziților [48] . Declarația din 1990 a subliniat că partea teologică a lucrării comisiei a fost finalizată [14] și bisericile au fost invitate să ia în considerare posibilitatea ridicării anatemelor reciproce [1] [47] .
În 1993, la a patra ședință de la Chambesy, Comisia Teologică Mixtă a confirmat opinia unei singure învățături hristologice și succesiune apostolică a bisericilor ortodoxe și antice răsăritene [49] . S-a mai spus despre dorința ambelor părți de a restabili comuniunea euharistică. În acest scop, primaților din toate bisericile li s-a cerut să anuleze anatemele prin semnarea unui act corespunzător, al cărui conținut ar include recunoașterea faptului că partea opusă este ortodoxă în toate privințele [1] [50] . În plus, au fost discutate probleme practice în legătură cu posibila unificare a Bisericilor [49] . Semnarea unor acorduri comune a devenit posibilă atunci când părțile au ajuns și la o interpretare comună a evenimentelor istorice. Astfel, teologii Comisiei Mixte au afirmat că condamnarea lui Dioscor de către Sinodul de la Calcedon a avut loc din motive disciplinare, nu există nicio legătură între învățăturile lui Sever din Antiohia și erezia monofizitismului, Sinodul Miafizit al II-lea din Efes a fost îndreptat nu împotriva ortodoxiei, dar împotriva nestorianismului . Părțile au afirmat că condamnarea miafiziților de către Sinoadele Ecumenice (de la IV la VII) s-a produs din motive canonice, și nu din motive dogmatice [27] .
În mișcarea ecumenica, dialogul dintre ortodocși și necalcedonieni este considerat unul dintre cele mai de succes de la crearea Consiliului Mondial al Bisericilor. În legătură cu semnarea acordurilor teologice comune și pașii ulterioare către unitate [aprox. 6] exista perspectiva restabilirii comuniunei euharistice depline [48] . În conformitate cu recomandările Comisiei Teologice Mixte, numai Patriarhia Constantinopolului, Bisericile Ortodoxe Române [4] , Alexandriei, Antiohiene [1] [6] și Bisericile Malankara, Siro-Iacobite și Copte [5] [6] [7] a evaluat pozitiv documentele dialogului . Biserica Etiopiană și Catolicozatul Cilician al Bisericii Apostolice Armene au acceptat doar Prima Declarație comună, semnată în Egipt în 1989 [6] . La 12 august 1992, Patriarhul Bartolomeu al Constantinopolului a trimis scrisori conducătorilor Bisericilor Locale cu chemarea de a finaliza procesul de unire cu bisericile necalcedoniene [51] [52] . Un număr de biserici ortodoxe și antice din Răsărit au început o colaborare strânsă, folosind experiența dialogului teologic. În 1991, patriarhii Antiohiei și Bisericile iacobite siriene Ignatie al IV -lea și Ignatie Zakka I Ivas au semnat un acord care prevedea închinare comună, întâlniri interbisericești la nivel sinodal, respingerea reciprocă a prozelitismului și o serie de pași practici pentru extinderea cooperării [53] . Bisericile din Constantinopol și Etiopia au emis un Memorandum comun în 1995, după vizita Patriarhului Bartolomeu în Etiopia [54] . Biserica Ortodoxă Rusă a început în 1999 propriul dialog teologic cu non-Caldiconiți [1] [55] [56] . În 2001, Patriarhia Alexandriei și Biserica Ortodoxă Coptă au semnat un acord pastoral în care ambele părți au acceptat rezultatul dialogului și au recunoscut, de asemenea, sacramentul căsătoriei [57] [58] .
În conformitate cu paragraful 2 din recomandările Comisiei Mixte, a fost început un schimb de vizite între șefii celor două grupuri de biserici și clerul superior. Astfel, Patriarhul Bartolomeu al Constantinopolului a vizitat bisericile armeane și etiopiene, l-a primit pe patriarhul armean Garegin al II-lea și a avut o întâlnire cu patriarhul copt Shenouda al III-lea . La rândul său, Shenouda al III-lea s-a întâlnit cu Patriarhii Moscovei Alexy al II-lea și Kirill, Patriarhii Antiohiei , bulgari și români [59] . Catholicosul Bisericii Armene Garegin al II-lea s-a întâlnit cu Patriarhul Georgiei Ilia al II -lea , Patriarhul Moscovei Kirill, cu Patriarhii Bulgari și Români [60] .
Unii cercetători notează entuziasmul ecumenic mai mare al vechii laturi răsăritene în comparație cu poziția Bisericii Ortodoxe [20] . Acest interes a fost exprimat în activitățile Mitropolitului Bisericii Delhi Malankara , Paul Mar Gregory , inițiative pentru realizarea unității copților [7] [57] [58] [aprox. 7] și Bisericile siriaco-iacobite [53] și contactele teologice cu Biserica romano-catolică [20] , anglicanii și reformatorii [5] .
Majoritatea bisericilor nu au fost mulțumite de rezultatele lucrării Comisiei mixte și s-au exprimat în favoarea continuării dialogului [1] . Doar Patriarhul Diodor al Ierusalimului a cerut încetarea dialogului ulterioară [62] . Bisericile ortodoxe din Georgia , Ierusalim [63] , Rusă și Greacă [64] s- au ferit de munca Comisiei Mixte . În Rusia, în ajunul Conciliului Episcopal din 1994, care a avut în vedere „A doua declarație generală și propuneri către Bisericilor”, teologii Vadim Lurie și Andrey Kuraev au trimis o scrisoare președintelui comisiei teologice a Bisericii Ortodoxe Ruse cu critici ample la adresa dialogului. Ei au afirmat: „Nu este necesar să ne gândim că în cursul negocierilor monofiziții au fost aduși de acord cu Ortodoxia. Au fost doar reduse la „toleranță”” [3] . Consiliul Episcopilor din 1994 al Bisericii Ortodoxe Ruse a hotărât: „să considere că „A doua Declarație Generală și Propuneri către Biserici” nu poate fi considerată un document final și este necesară continuarea lucrărilor Comisiei Mixte privind dialogul teologic. între Biserica Ortodoxă și cea Ortodoxă Răsăriteană” [65] . În anii 1994-1997, în ROC, propunerile Comisiei Teologice Mixte au fost studiate de Comisia Teologică Sinodală, care a considerat rezultatele dialogului insuficiente pentru restabilirea comuniunii euharistice [17] . Ca urmare a acestei lucrări, la Consiliul Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse din 1997, s-a remarcat că „declarația nu trebuie considerată ca un document final suficient pentru a restabili comuniunea deplină între Biserica Ortodoxă și Vechile Biserici Răsăritene” [ 9] . În 2007, clerul Bisericii Ortodoxe Ruse, protopopul Valentin Asmus , a exprimat opinia că poziția Bisericii Ruse a jucat rolul principal în „ unia ” eșuată [19] .
Ca răspuns la adresa lui Bartolomeu din 12 august 1992, din 22 septembrie 1992, Patriarhul Diodor al Ierusalimului a trimis o scrisoare Patriarhului Ecumenic [66] , în care a remarcat „preocupările sale, în legătură cu procesul susmenționat, dialog teologic”, și și-a exprimat nedumerirea față de acea inspirație, care este adusă bisericilor ortodoxe cu ocazia înlăturării anatemelor [67] . Tot în scrisoarea sa din 17 mai 1997 către Patriarhul Ignatie al IV-lea al Antiohiei, Diodor și-a exprimat nemulțumirea față de poziția lui Ignatie cu privire la Acordurile Chambeziene și a susținut că necalcedoniții ar trebui să recunoască toate Sinoadele de la IV la VII tocmai ca ecumenice [68] . În februarie 1994, comisia Muntelui Athos a numit declarațiile chambesiene „inacceptabile” și a afirmat că miafiziții trebuie să accepte necondiționat orosul Sinoadelor Ecumenice IV-VII [69] [70] . La 27 mai 1995, Sfântul Kinot din Athos a avertizat împotriva unei „uniri pripite” cu „anti-calcedoniții” [71] și a condamnat aspru poziția Bisericii Române [72] . Tot în Grecia și Cipru [73] , pe lângă monahism, s-au alăturat criticii dialogului profesori de facultăți teologice, ierarhi bisericești, frății și societăți ortodoxe [25] [62] . La 8 octombrie 1998, Sfântul Sinod al Bisericii Ortodoxe Georgiane a numit Acordurile Chambesiane „inacceptabile” [74] .
De asemenea, de ambele părți, au existat mulți adversari ai oricăror contacte cu partea opusă. Oponenții ortodocși ai dialogului i-au numit pe adepții vechilor biserici orientale „eretici monofiziți”, iar necalcedoniții le-au reproșat susținătorilor Calcedonului nestorianismul [13] . Principalele pretenții ale scepticilor dialogului din partea ortodoxă au fost: condamnarea lui Teodoret de Cir [3] , ambiguitatea termenilor hristologici [aprox. 8] în declarații comune, acceptarea obligatorie de către necalcedoniți a Calcedonianului și a Sinoadelor ulterioare ca ecumenice și valabilitatea înlăturării anatemelor impuse de Sinoadele Ecumenice cu ajutorul actului eclesiologic al Bisericilor Locale [3] [75] . Cererile pentru înlăturarea anatemelor au dat inevitabil naștere la problema validității juridice a desființării decretelor Sinodelor Ecumenice [3] . De asemenea, părerea că Dioscor din Alexandria a fost anatematizat de Calcedon nu pentru crezul său, ci pentru lipsa sa de a se prezenta la Sinod [14] nu este împărtășită de unii teologi ortodocși care insistă că Dioscor a fost anatematizat tocmai pentru concepțiile sale hristologice [75] [76] . Ortodocșii cu minte conservatoare au fost nemulțumiți de prezența unor ecumeniști cunoscuți în Comisia Teologică Mixtă: Mitropolitul Byblos și Batrun al Bisericii Antiohiei Georgy (Hodr) , clerul Bisericii Ortodoxe Ruse Nikodim (Rotov) , Vitaly Borovoy , Mitropolitul al Patriarhiei Constantinopolului Damaskinos (Papandreou) și alții [77] .
O atitudine sceptică față de dialog a fost exprimată și în bisericile din Vechiul Răsărit. Astfel, Biserica Etiopiană a vorbit negativ asupra problemei înlăturării anatemelor impuse de Părinții Bisericii , venerați în Bisericile Răsăritene antice [78] . Biserica armeană și-a exprimat opinia că a doua Declarație comună nu poate fi considerată finală [79] [80] . De asemenea, teologii bisericilor antice răsăritene s-au pronunțat împotriva recunoașterii Sinoadelor de la Calcedon și a Sinoadelor ulterioare ca fiind ecumenice [77] . Astfel, Patriarhul copt Shenouda al III-lea a declarat: „În ceea ce privește Sinoadele Ecumenice, le acceptăm pe primele trei... Nu acceptăm Sinodul de la Calcedon... Pot spune direct că Bisericile Orientale nu pot accepta Sinodul de la Calcedon” [81] .
În martie 2005, la Chambesy a avut loc o ședință a Comisiei Teologice Mixte. În cursul lucrărilor comisiei, au fost identificate probleme și perspective pentru continuarea dialogului [1] . În aprilie 2007, Copreședintele Comisiei Mixte din partea antică de Est a Mitropolitului Copt Bishoy s-a întâlnit cu noul copreședinte din partea ortodoxă, ierarhul Patriarhiei Constantinopolului, Mitropolitul Emmanuel (Adamakis) de Galle , în Liban . În cadrul ședinței s-a discutat despre posibilitatea reluării lucrărilor Comisiei Teologice Mixte [5] , iar Mitropolitul Emmanuel a luat inițiativa de a da un răspuns teologic detaliat la toate punctele de critică la adresa activităților comisiei [27] . În noiembrie 2014, a avut loc la Atena o reuniune a Grupului de lucru al Comisiei mixte pentru dialog . În urma lucrărilor, grupul și-a exprimat speranța pentru convocarea Comisiei Teologice Mixte și reluarea dialogului teologic întrerupt [82] . Șase biserici (Alexandria, Antiohia și România pe partea ortodoxă și coptă, iacobită siriacă și Malankara pe partea răsăriteană antică) au reacționat pozitiv la propunerea Grupului de lucru din 2014 de a relua dialogul teologic [83] .
În ciuda suspendării dialogului oficial în cadrul Comisiei Teologice Mixte, contactele ortodox-Orientul Vechi au continuat. Din 2014, în Rusia, Egipt, SUA [84] și alte țări [85] au avut loc întâlniri bilaterale pe probleme pastorale, educaționale și științifice . În aprilie 2018, la invitația Cilicianului Catholicos Aram I , a avut loc o altă întâlnire a Grupului de Lucru în Liban cu scopul de a studia în comun posibilitatea reluării dialogului [86] [87] . Următoarea întâlnire a fost programată pentru octombrie 2018, dar nu a avut loc, deoarece din cauza acțiunilor Patriarhiei Constantinopolului din Ucraina , Biserica Ortodoxă Rusă a încetat să mai participe la toate structurile în care sunt prezidați și copreședinți reprezentanți ai Patriarhiei Constantinopolului. [27] .
Există diverse evaluări ale acestui dialog în cercurile teologice. Semnarea declarațiilor comune în domeniul dogmatic a atras atenția asupra acestui dialog între teologii catolici și protestanți [88] . Mișcarea ecumenica și ierarhii bisericilor care au aprobat declarațiile comune evaluează în general pozitiv acest dialog [6] [48] [58] [89] [90] [91] . Ierarhii, teologii și monahii cu minte conservatoare recunosc în cea mai mare parte rezultatele dialogului ca fiind nesatisfăcătoare [3] [25] [51] [52] [63] [70] [71] [75] [77] [81] . Consensul exprimat în declarații comune mărturisește acordul teologilor părților în înțelegerea dogmei [6] . Expresiile folosite în textul declarațiilor comune vorbesc despre rădăcinile comune ale hristologiei celor două grupuri de biserici, bazate pe învățăturile lui Chiril al Alexandriei [89] . Cu toate acestea, în ciuda semnării unor declarații care exprimă acordul în dogmă, au existat multe obstacole în calea restabilirii unității [48] . Potrivit cercetătorilor, atenția sporită a dialogului asupra problemelor hristologice a dus la faptul că problemelor soteriologice , eclesiologice și liturgice nu li s-a acordat atenția cuvenită. În loc de o discuție detaliată a întregii game a acestor probleme, Comisia Teologică Mixtă a ales un program de acțiune grăbit pentru realizarea unității și reluarea comuniunii euharistice [48] . Acest lucru a provocat o opoziție serioasă din partea ierarhilor [68] , a teologilor [3] [73] [75] și a laicilor cu minte conservatoare [25] . Astfel, scepticii dialogului au reușit să împiedice implementarea integrală a acordurilor semnate la Chambesy [48] . Bisericile nu au făcut suficientă muncă pentru a informa turma despre rezultatele dialogului și conținutul documentelor semnate [88] .
Ca urmare a semnării declarațiilor comune, în mediul teologic vorbitor de greacă s- a format o atitudine predominant negativă față de dialog și ideea de unire cu non-calcedoniții . Dialogul a fost criticat în multe feluri de către: Sfântul Kinote din Athos, teologii F. Zisis , A. Papavasiliou, S. Bozovitis, K. Papodopoulos, J.-K. Larcher, N. Mitsopoulos, P. Trembelas și alții [63] . Numeroase publicații ale criticilor dialogului din partea ortodoxă au evidențiat că acordurile comune au fost ajunse datorită concesiilor în formulările dogmatice ale teologilor ortodocși. De asemenea, scepticii dialogului au afirmat că unificarea ar duce la o nouă schismă în Biserica Ortodoxă. Drept urmare, în ciuda semnării declarațiilor referitoare la problema hristologică, atitudinea ambiguă a bisericilor antice orientale față de Sinodul de la Calcedon și înlăturarea anatemelor au devenit probleme serioase [88] .
Miscarea ecumenica ramane prudent optimista cu privire la perspectivele viitoare ale acestui dialog teologic [48] . În același timp, unii susținători și oponenți ai dialogului afirmă că nu există perspective de unire și rezultatele dialogului sunt „deja îngropate” [73] .
| Dialogurile teologice ale Bisericii Ortodoxe | ||
|---|---|---|
| Cu confesiunile creștine | ||
| Dialogurile teologice ale vechilor biserici orientale | ||
|---|---|---|
| Cu confesiunile creștine |
| |
