Codex uriaș

Codexul uriaș ( lat.  Codex Gigas , denumirea de catalog MS A 148 ) este un manuscris din pergament iluminat de la începutul secolului al XIII-lea, creat, se pare, într-o mănăstire benedictină din orașul ceh Podlažice (acum parte a orașului Chrast ). Probabil că toată munca a fost făcută de o singură persoană, ceea ce a durat între 20 și 30 de ani; conform datelor indirecte, manuscrisul a fost finalizat până în 1230 [1]. Formatul foilor este de 89 cm înălțime, 49 cm lățime (legare 91,5 × 50,1 cm); include 310 foi de pergament, text rescris în două coloane de 106 rânduri; grosimea cărții este de 22 cm, iar greutatea blocului este de 75 kg; poate fi mutat cu eforturile a două persoane. Aparent, aceasta este cea mai mare carte scrisă de mână din tradiția cărții din Europa de Vest în ceea ce privește dimensiunea și volumul [2] . Conține textul integral al Bibliei ( semnătura gig , nr. 51 conform desemnării Institutului Boiron ), lucrările lui Josephus Flavius ​​, Etimologiile lui Isidor de Sevilla , Cronica cehă a lui Cosma din Praga (semnătura B ) și altele texte - toate în latină . Deoarece cartea conține o descriere pe o pagină întreagă a lui Satan , ea a devenit cunoscută în cultura populară ca „Biblia Diavolului” ( biblia cehă Ďáblova , suedeză Djävulsbibeln ) [3] . A fost păstrat în Biblioteca Națională a Suediei din Stockholm din secolul al XVII-lea și este expus permanent, deschis publicului larg. În muzeul orașului Khrast există un model în mărime naturală a codexului [4] .

Cuprins

Codul , se pare, trebuia să conțină întreaga cantitate de cunoștințe pe care Ordinul Benedictin o avea : de la Sfânta Scriptură și istoria sacră , enciclopedie și istoria modernă (pentru secolul al XIII-lea), până la informațiile necesare vieții monahale, inclusiv medicale. Manuscrisul începe cu textul Vechiului Testament , urmat de ambele cărți ale lui Josephus Flavius  ​​– „ Antichitățile evreilor ” și „ Războiul evreiesc ”, care au completat informațiile istorice ale Sfintei Scripturi. Urmează „ Etimologiile ” de Isidor din Sevilla  – prima enciclopedie universală, răspândită în Evul Mediu. După Etimologii, urmează tratate de medicină practice și teoretice din diferite secole (8 în total: Hipocrate , Constantin Africanul și alții - în principal din școala din Salerno [5] ). După textele medicale vin cărțile Noului Testament , urmate de o scurtă instrucțiune despre pocăință , culminând cu imagini pe o pagină întreagă cu Cetatea Raiului și diavolul. După ilustrații, este plasat un mic text care descrie ritualul exorcizării (coloanele cu textul de aici, ca și în textul pocăinței, sunt colorate în violet , scrierea uncială este foarte diferită de restul textului), urmată de „ Cronica cehă ” de Cosma din Praga . Urmează, se pare, Regula Sf. Benedict , dar foile cu acest text au fost decupate - acesta este singurul decalaj din manuscris (unele ornamente sunt încă vizibile [5] ). La sfârșitul codexului se află un calendar martirologic - ghidul principal pentru calcularea anului liturgic , Paschalia , și o listă de oameni celebri și puțin cunoscuți cu date de comemorare. Apoi există o listă a locuitorilor mănăstirii (eventual - donatori și binefăcători sau cumpărători de indulgențe [5] ). Listele de nume și martirologia conțin în principal numele unor figuri locale și ale sfinților boemi , mărturisind în plus despre originea manuscrisului [6] .

Există o versiune conform căreia Codul Uriaș ar trebui considerat ca un cod istoriografic și nu un cod teologic sau liturgic . Vechiul Testament este completat de lucrările lui Josephus Flavius, alcătuind o narațiune continuă de la crearea lumii până la nașterea lui Hristos. În acest sens, plasarea textului Etimologiilor între Vechiul și Noul Testament devine de înțeles – Isidor din Sevilla a căutat să ofere o privire de ansamblu asupra întregii cunoștințe umane din punct de vedere creștin și să arate rostul tuturor lucrurilor. Textele medicale trebuiau să ofere sănătate corporală pe lângă sănătatea mintală. Noul Testament - povestea Mântuitorului - se încheie cu un text despre pocăință și imagini contrastante ale Cetății Cerului și Satanei: Cetatea lui Dumnezeu este scopul suprem al existenței umane și promisiunea mântuirii în Hristos și condiția pentru admiterea că există pocăință. Imaginea lui Satan și descrierea ritualului de exorcizare oferă ajutorul necesar pentru a proteja împotriva prințului întunericului. Cronica cehă leagă istoria sacră a lumii cu creștinizarea regiunii în care manuscrisul a fost rescris și locuiesc cititorii săi; în același timp, ei se încadrează într-un singur corp bisericesc, iar istoria lor devine parte a universalului. În conformitate cu ideile medievale, Cosma din Praga a arătat că toate acțiunile umane sunt prestabilite, iar toate figurile istorice sunt instrumente pentru punerea în aplicare a planurilor lui Dumnezeu [5] .

Descriere. Înregistrare

Pergament, scris de mână, pliere

În starea sa actuală, Giant Codex conține 310 foi de pergament cu o dimensiune de 890 × 490 mm. Inițial, erau 320 de coli (640 de pagini), dar opt au fost tăiate de nimeni nu știe cine și când, iar încă două s-au pierdut. Se crede că pergamentul a fost făcut din piei de măgar, ceea ce a necesitat uciderea a 160 de animale [7] . De asemenea, s-a sugerat că s-au folosit piei de vițel [8] . Pergamentul de pe site-ul Bibliotecii Naționale a Suediei este descris ca fiind „de calitate medie”. Frunzele sunt inegale în grosime și culoare, partea lor păroasă este gălbuie, iar partea „carne” (interioară) este aproape albă. În conformitate cu regulile de pliere medievală , foile de pergament sunt asamblate astfel încât partea de păr sau carne să fie în mod constant întinsă. Inițial existau 40 de caiete, fiecare cu 8 coli (16 pagini), ceea ce era o raritate în cultura cărții din Antichitate și Evul Mediu. Foile 1v, 305r și 308v poartă urme de expunere la un reactiv, cu care cercetătorii din secolul al XIX-lea se pare că au încercat să distingă inscripțiile uzate. Reactivul a lăsat pete maro închis pe pergament, iar textul care a fost afectat a devenit aproape ilizibil. Fiecare foaie este prevăzută cu folie în centrul reversului, se pare că a fost adăugată deja în Suedia [9] .

Codexul gigant este transcris cu o scriere de mână atipică pentru secolul al XIII-lea, care este de fapt o versiune târzie a minusculei carolingiene . Fontul scris de mână este ușor de citit, este atât de uniform încât seamănă cu o imprimare modernă. Literele de 2,5 până la 3 mm înălțime par prea mici pe o pagină de această dimensiune. În același timp, pentru diferite texte, dimensiunea literelor variază: pentru textele biblice, cărțile lui Josephus Flavius ​​​​și cronica lui Cosma din Praga, se folosește un font minuscul puțin mai mare decât în ​​enciclopedia și tratatele medicale ale lui Isidor. Pe pagină sunt două coloane de 106 rânduri, scrierea de mână economică a făcut posibilă încadrarea multor texte mari într-un volum relativ limitat. Prima foaie conține liste de semne ale alfabetelor, și anume ebraică, greacă, glagolitică , chirilice și latină cu semne suplimentare. Textele despre pocăință și exorcizare sunt rescrise în majusculum mare , la fel ca și listele calendaristice. Textul este împărțit în cuvinte, semnele de punctuație sunt utilizate în mod constant - punctele indică sfârșitul unei propoziții și mijlocul unei fraze [10] .

Pe lângă marginalii cercetătorilor codexului Renașterii și Epocii Moderne, există și câteva completări medievale. Pe fața primei foi s-a păstrat nota proprietarului, care atestă vânzarea cărții în anul 1295; tratat cu un reactiv, este dificil de citit pe pergament puternic întunecat. Pe marginea lată de jos a folioului 273r este o rugăciune către Sfânta Fecioară, adăugată se pare cam în același timp. Există și marginalii medievale pe foile 276r, 286r - acestea sunt rugăciuni poetice, precum și o înscriere pe marginile calendarului (fila 305v), realizată cu aceeași scriere de mână [10] .

Dispunerea simetrică și strictă a textului, dimensiunea marginilor și numărul de rânduri se mențin până la sfârșitul manuscrisului; fiecare foaie are o linie complexă de plasă, realizată cu latura tocită a unui cuțit [1] . Scribul a încercat să facă începutul unei cărți noi sau al unui element al textului să înceapă cu un nou zece , ca urmare a excepțiilor de la această regulă, există doar trei: „Antichitățile evreilor” deschise pe a șasea foaie a Caiet XV (fila 118r), în timp ce „Războiul evreiesc” - pe a doua foaie a caietelor XXIII (fila 178v). Carta Sf. Benedict a fost tăiat, dar nici nu a început sau a terminat cartea XXXIX. Deși textul Cărții Genezei s-a păstrat în întregime, acesta este rescris pe folio 1v și, în consecință, primul caiet a început cu o inițială sau miniatură deosebit de luxoasă, care s-a pierdut [9] .

Iluminare

Codexul gigant se numără printre manuscrisele iluminate , incluzând două miniaturi pe pagină întreagă , două imagini în text și 57 de inițiale și marginalii decorate . Miniaturi de pagină întreagă sunt amplasate pe o suprafață opusă - Orașul Ceresc (foaia 289v) și imaginea diavolului (foaia 290r). Aparent, aceasta este pentru a simboliza contrastul dintre promisiunea Împărăției lui Dumnezeu și simbolul răului și al întunericului. Antichities of the Jews de Josephus se deschide cu imaginea sa (folio 118r), urmată de folio 118v, o miniatură cu hărți schematice ale cerului și pământului, așa cum Josephus citează începutul Genezei . Ambele miniaturi sunt situate pe margini și nu ocupă spațiu de text. Majoritatea cărților biblice sunt decorate cu inițiale complexe multicolore, aceeași este plasată la începutul Cronicii de la Praga. Cele mai multe dintre aceste decorațiuni includ modele în spirală, frunze și flori stilizate. Există șase inițiale de pagină întreagă - două în Vechiul Testament (începuturile lui Iosua și Cartea Regilor ), patru preced Evangheliile. Decorul lor include păsări și animale. Inițialele pentru Evangheliile după Matei (folio 254r) și Marcu (folio 258v) sunt aurite. Aparent, a existat o inițială la începutul Pentateuhului , dar acum este pierdută. Primele cărți din Etimologiile lui Isidor din Sevilla sunt decorate cu inițiale arabesce în albastru și roșu; aceleași decorațiuni sunt așezate în partea de sus a fiecărei pagini a calendarului și a necrologului (fol. 305v-311v). Textul calendarului și necrologului este marcat cu o dungă largă verde, care are valoare decorativă. Unele pagini ale codexului sunt decorate cu inițiale într-o singură culoare [11] .

Scribe

Caracteristicile scrisului de mână și stilul ilustrațiilor arată că întregul codex a fost rescris și decorat de o singură persoană [9] . Tradiția spune că acesta a fost un călugăr care a fost închis într-o chilie pentru încălcarea disciplinei și a finalizat manuscrisul într-o singură noapte, chemând ajutorul diavolului [3] . M. Gullik a estimat timpul de producere a codexului la aproximativ 20-30 de ani, considerând că acesta din urmă este mai probabil. El a pornit de la calculul că scribul mediu al Evului Mediu era capabil să copieze aproximativ 100 de rânduri de text pe zi. Astfel, cu lucru non-stop și orele de zi de 6 ore, doar rescrierea textelor ar dura cel puțin 5 ani. Având în vedere ciclurile anuale și zilnice de închinare, este puțin probabil ca scribul să lucreze mai mult de 3 ore pe zi. Având în vedere că textul conține o mulțime de decorațiuni, ilustrații la dimensiunea normală, inițiale complexe, călugărului-scrib i-a trebuit aproape toată viața pentru a-l rescrie și a proiecta [1] .

Numele scribului este necunoscut. Martirologia menționează un anume călugăr pustnic Herman ( lat.  Hermanus monachus inclusus ), iar această împrejurare este asociată cu legenda codexului. Totuși, conform unei alte versiuni, skribul ar putea fi numit Sobislav ( Sobisslaus ), acest nume este menționat în rugăciunea către Fecioara Maria în marginalia de pe foaia 273r. Aceste versiuni sunt complet de nedemonstrat [12] .

Legare

Se crede că în timpul restaurării codexului din 1819 s-au folosit materiale și detalii din legatoria secolului al XIII-lea, din scânduri groase acoperite cu piele albă. Colțurile legăturii sunt echipate cu pătrate metalice sub formă de grifoni ; colțurile fiecărei coperți a legăturii și centrul sunt echipate cu emisfere metalice pe care se sprijină cartea deschisă. Pe coperta din spate, există resturi de elemente de fixare, cu ajutorul cărora codexul, se pare, a fost legat de un suport muzical sau un dulap de bibliotecă. [13] .

Semnificație pentru critica textuală biblică

Textul Bibliei din Codexul gigant este remarcabil. Ordinea cărților biblice este caracteristică manuscriselor din epoca carolingiană și nu a fost reprodusă în secolul al XIII-lea. Textele Vechiului și Noului Testament sunt separate unul de celălalt. Ordinea cărților din Vechiul Testament este: Pentateuh , Profeți (inclusiv Daniel și Profeții Mici ), Patru Regi , Psalmi , Ezra , Tobit , Judith și Estera ; seria se termină cu Macabei [14] . Psaltirea din Codex Giant este transcris în versiunea iuxta Hebraeos  – adică tradusă de Ieronim din originalul ebraic; aceasta reflectă o tradiție medievală timpurie [5] .

În textul Noului Testament , prolegomenele lui Ieronim și epistola sa către Papa Damasie sunt rescrise după cele Patru Evanghelii și Faptele Apostolilor . Cartea Apocalipsei precede Epistolele lui Pavel [14] . Faptele Apostolilor și Apocalipsa reprezintă o traducere latină veche în codex , în plus, păstrează forme și lecturi foarte vechi: textul coincide cu citatele Scripturii date în comentariile episcopului din Sardinia din secolul al IV-lea, Lucifer de Calaria . 3] . În scrierile lui Lucifer, scrise între anii 355-362, este citată nu mai puțin de o opta parte din volumul Faptele Apostolilor și nu există nicio influență din textele grecești; această versiune este fixată de Giant Codex. Textul Apocalipsei nu este la fel de vechi ca în Fapte și este mai afectat de influența Vulgatei [15] .

Dimensiunea colosală a codexului este strâns legată de tradiția medievală, care a luat naștere la începutul secolelor XI-XII în Italia și apoi s-a răspândit în toată Europa. Din această epocă, gradul de sfințenie al Scripturii a fost subliniat simbolic prin dimensiunea manuscriselor, dintre care unele puteau avea un format de 70 × 50 cm. Asemenea codice au fost create de cele mai mari mănăstiri și episcopii înstărite, care au subliniat autonomia. rolul Bisericii Romane în politica europeană contemporană. În același timp, rolul practic al unor astfel de cărți este complet neclar: dimensiunea și masa lor le permiteau să fie folosite doar pentru lectura obligatorie în timpul mesei sau al Liturghiei . Astfel de manuscrise au servit, fără îndoială, drept standarde pentru copierea cărților biblice destinate practicii liturgice de zi cu zi. Codexul gigantic pare să fi completat această tradiție - în același timp, Bibliile de format mic erau copiate la Paris. Conținutul și dimensiunile sale rămân unice [5] .

Istorie

Din conținutul acestuia pot fi extrase câteva informații despre istoria creării codexului: calendarul conține pe Sfântul Ceh Procopie, venerat la nivel local, care a fost canonizat în 1204. În martirologie este menționat sub 4 iulie, prin urmare, codexul nu ar fi putut fi început înainte de această dată. Sub 30 iulie, necrologul îl menționează și pe Andreas, episcop de Praga, care a murit în 1223. Rescrierea codului a fost finalizată cel târziu în 1230, deoarece martirologia nu a menționat regele Premysl Otakar I , care a murit în decembrie același an . Lista proprietarului de pe prima pagină menționează o mănăstire din Podlažice, unde, se pare, codexul a fost rescris. Există, de asemenea, obiecții la această versiune, deoarece mănăstirea Podlazhitsky era săracă și cu frați mici, iar producția unui manuscris de această dimensiune a necesitat cheltuieli mari pentru pergament, cerneală și vopsea. Din cauza dificultăților financiare, manuscrisul a fost vândut unei mănăstiri cisterciene din Sedlec . Pe la sfârșitul secolului al XIII-lea, codexul a fost transferat la mănăstirea benedictină Brzhevnov , iar mai târziu la mănăstirea Brumov , unde a fost păstrat până la sfârșitul secolului al XVI-lea [12] .

În secolul al XVI-lea, codexul a atras atenția misticilor din cercul lui Paracelsus , al cărui discipol Christopher Schlichting a vizitat Mănăstirea Brum și a studiat codexul în 1590. În 1594, Sfântul Împărat Roman Rudolf al II -lea a devenit interesat de codex din punct de vedere ocultist și a mutat volumul la Castelul său din Praga . Manuscrisul este menționat în multe cataloage de colecții de curiozități de la curtea din Praga; în acest moment, legenda „Bibliei diavolului” s-a răspândit și ea pe scară largă. Manuscrisul a fost însă folosit și în scopuri științifice: pe baza ei a fost realizată cea de-a doua ediție a „Cronicii din Praga” din 1602 [16] . În timpul Războiului de 30 de ani , trupele suedeze au luat manuscrisul ca trofeu de război . Din 1649 a fost păstrat în Biblioteca Regală Suedeză din Stockholm [12] [17] .

În 1650, Codexul uriaș a fost inclus în catalogul lui Isaac Voss . Pe 7 mai 1697, cartea aproape că a ars în timpul unui incendiu masiv în castelul regal. Abia în anii 1790 codul a devenit subiect de studiu științific: Josef Dobrovsky , care se afla la Stockholm în acel moment, a apelat la el. În publicația sa din 1796, Dobrovsky a descris elementele cehe conținute în carte [12] .

Din a doua jumătate a secolului al XIX-lea, Codexul Uriaș a fost expus publicului și a devenit o atracție turistică populară. În 1906, imaginile sale pentru stereoscop au fost chiar lansate [18] . În 1929, a fost publicat un studiu detaliat al codexului, scris de istoricul de artă ceh Antonín Friedl [19] . În 1929, a fost publicată o scrisoare deschisă care descrie Codul Uriașului [20] .

În octombrie 2007, pentru prima dată în istoria modernă, manuscrisul a fost expus în patria sa - în Biblioteca Națională Clementnum din Republica Cehă (la Praga ) [21] . Un acord în acest sens a fost ajuns în 2005, în timpul vizitei în Suedia a prim-ministrului Republicii Cehe Jiri Paroubek . Totodată, s-a stipulat în mod expres că nu vorbim de retrocedarea unui manuscris rechiziționat în timpul Războiului de Treizeci de Ani [22] . În presa cehă au apărut periodic cereri de returnare a manuscrisului în țara în care a fost creat, totuși, în timpul unei vizite din 2005, I. Paroubek a afirmat că „respectează pe deplin drepturile Suediei” [23] .

Codexul uriaș este prezentat în mod proeminent în filmul de televiziune polițist din trei episoade din 2009 The Devil's Trick

Note

  1. ↑ 1 2 3 Gullick, 2007 , p. zece.
  2. ↑ Metzger, 2004 , p. 337.
  3. ↑ 1 2 3 Metzger, 1996 , p. 73.
  4. ↑ Biblia Ďáblova - Codex gigas  (cehă)  (link inaccesibil) . Město Chrast - oficialní stránky města. Preluat la 28 martie 2016. Arhivat din original la 26 august 2010.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 6 Citește mai mult . Codex Gigas . Biblioteca Națională a Suediei. Preluat la 27 martie 2016. Arhivat din original la 26 decembrie 2018.
  6. ↑ Gullick, 2007 , p. 7-9.
  7. ↑ Kiseleva, 2003 , p. 50-51.
  8. ↑ Gullick, 2007 , p. 13.
  9. ↑ 1 2 3 Descrierea MS . Codex Gigas . Biblioteca Națională a Suediei. Data accesului: 27 martie 2016. Arhivat din original pe 8 aprilie 2016.
  10. ↑ 12 Script . _ Codex Gigas . Biblioteca Națională a Suediei. Preluat la 27 martie 2016. Arhivat din original la 6 aprilie 2016.
  11. ↑ Decorare . Codex Gigas . Biblioteca Națională a Suediei. Data accesului: 27 martie 2016. Arhivat din original pe 8 aprilie 2016.
  12. ↑ 1 2 3 4 Istoria Codex Gigas . Biblioteca Națională a Suediei. Preluat la 27 martie 2016. Arhivat din original la 23 martie 2016.
  13. ↑ Legare . Codex Gigas . Biblioteca Națională a Suediei. Preluat la 27 martie 2016. Arhivat din original la 6 aprilie 2016.
  14. ↑ 1 2 Secvența cărților . Codex Gigas . Biblioteca Națională a Suediei. Preluat la 27 martie 2016. Arhivat din original la 26 decembrie 2018.
  15. ↑ Metzger, 2004 , p. 337-338.
  16. ↑ Cosmae Pragensis ecclesiae clecani Chronica Bohemorum // Rerum Bohemicarum antiqui scriptores / Freher M. - Hanoviae, 1602.
  17. ↑ Gullick, 2007 , p. 17.
  18. ↑ Gullick, 2007 , p. 17-18.
  19. ↑ Gullick, 2007 , p. optsprezece.
  20. ↑ A. Otvagin. Gigant de carte din Evul Mediu (rusă) // Antichități, artă și obiecte de colecție. - 2009. - Noiembrie ( Nr. 11 (62) ). - S. 16-22 .
  21. ↑ Interes enorm pentru Biblia Diavolului! . Site-ul oficial al Republicii Cehe (01 noiembrie 2007). Arhivat din original pe 8 martie 2008.
  22. ↑ Vzácná Ďáblova biblia se vratí do Čech. Nacas  (cehă) . Centrum.cz (14.07.2007). Preluat la 28 martie 2016. Arhivat din original la 19 aprilie 2016.
  23. ↑ Daniela Lazarova. Împrumutând Biblia  Diavolului . Radio Praga (05-10-2005). Preluat la 28 martie 2016. Arhivat din original la 8 aprilie 2016.

Literatură

Link -uri

  Accesați articolul Wikidata