Ipoteza relativității lingvistice sugerează că structura unei limbi afectează viziunea asupra lumii și opiniile vorbitorilor săi, precum și procesele cognitive ale acestora . Relativitatea lingvistică este cunoscută în mod obișnuit ca ipoteza Sapir-Whorf . Există două formulări ale acestei ipoteze [1] :
Termenul „ipoteză Sapir-Whorf” este, de fapt, o denumire greșită, deoarece Edward Sapir și Benjamin Whorf nu au fost niciodată coautori și nu și-au susținut niciodată ideile ca ipoteze științifice. Apariția versiunilor hard și soft ale ipotezei este, de asemenea, o inovație recentă: deși Sapir și Whorf nu au făcut niciodată în mod intenționat o astfel de distincție, atât descrieri dure, cât și soft ale principiului relativității lingvistice pot fi găsite în lucrarea lor [2] [3] . Potrivit unor cercetători, primatul îi aparține lui Sapir, ceea ce reflectă prima sa mențiune în numele ipotezei [4] .
Ideea de relativitate lingvistică (sau relativism lingvistic) a fost formulată practic în lucrările gânditorilor din secolul al XIX-lea, cum ar fi Wilhelm Humboldt , care credea că limba este întruchiparea spiritului națiunii . La începutul secolului al XX-lea, reprezentanții școlii americane de antropologie, în frunte cu Franz Boas și Edward Sapir, au abordat această ipoteză, dar Sapir a fost cel care a criticat cel mai adesea determinismul lingvistic în lucrările sale. Studentul lui Sapir, Benjamin Lee Whorf, a fost unul dintre cei mai vocali susținători ai acestei teorii; și-a publicat lucrările despre impactul pe care diferențele lingvistice îl au asupra cogniției și comportamentului uman. Harry Hoijer, unul dintre studenții lui Sapir, a inventat el însuși termenul de „ipoteză Sapir-Whorf” [5] .
O versiune riguroasă a teoriei relativiste lingvistice a fost dezvoltată la începutul anilor 1920 de lingvistul german Leo Weisgerber .
Principiul relativismului lingvistic al lui Whorf a fost reformulat ca o ipoteză științifică de către psihologul Roger Brown și lingvistul Eric Lenneberg, care au efectuat experimente pentru a afla dacă percepția culorilor de către participanții la experiment depinde de modul în care culorile sunt clasificate în limbile lor materne. Când studiul naturii universale a limbajului și a cunoașterii a intrat în atenție în anii 1960, lingviștii și-au pierdut interesul pentru ideea relativismului lingvistic. La sfârșitul anilor 1980, reprezentanții noii școli a relativismului lingvistic, studiind implicațiile diferențelor în categorizarea lingvistică a cogniției, au fost capabili să ofere un suport experimental extins pentru versiunile nedeterministe ale ipotezei [6] [7] .
Unele efecte ale relativității lingvistice s-au manifestat doar în câteva zone semantice, deși în general erau destul de slabe. În prezent, majoritatea lingviștilor ocupă o poziție rezervată în raport cu relativismul lingvistic: este susținută ideea că limbajul influențează anumite tipuri de procese cognitive, deși în moduri neevidente, dar alte procese sunt ele însele subiecte în raport cu factorii universali. Cercetările se concentrează pe descoperirea acestor căi de influență și pe determinarea măsurii în care limbajul influențează gândirea [6] .
În anii 2010 In randul lingvistilor si psiholingistilor a devenit larg raspandit punctul de vedere ca ipoteza relativitatii lingvistice, in esenta, a incetat sa mai aiba statutul de „ipoteza”, dar a fost transformata intr-un proiect cognitiv-antropologic pentru studierea modului in care structura limbajul natural afectează anumite aspecte ale cunoașterii, în plus, studiile au devenit mai locale și cu caracter „punctual” [1] . De asemenea, s-a propus să se caracterizeze această transformare ca o tranziție de la dezbaterile în jurul relativismului la o analiză a locului limbajului în arhitectura cognitivă [8] [9] sau ca o tranziție de la neo-relativism (neo-Wharfianism) la postrelativism [10] ] [11] .
Principiul relativismului lingvistic și relația dintre limbaj și gândire au fost de interes pentru diverse discipline, de la filozofie la psihologie și antropologie , și au servit, de asemenea, drept inspirație pentru operele literare și crearea de limbi artificiale .
Conceptul de relativism lingvistic sugerează că procesele cognitive, cum ar fi gândirea și dobândirea de experiență, pot fi influențate de acele categorii și modele care sunt oferite unei persoane de limbaj. Cercetarea empirică pe această temă este asociată în principal cu numele lui Benjamin Whorf , care a lucrat la acest subiect în anii 1930, și profesorul său Eduard Sapir , care nu a cercetat activ acest subiect. Munca lui Whorf a devenit centrul cercetării empirice în psihologie la mijlocul secolului al XX-lea. Tradiția de a numi ipoteza relativismului lingvistic ipoteza Sapir-Whorf a fost criticată pentru că este o denaturare faptică, deoarece Sapir și Whorf nu au formulat de fapt o ipoteză care ar fi potrivită pentru testarea empitică și, de asemenea, pentru că rămâne neclară în ce măsură. Sapir a împărtășit de fapt teoria influenței limbajului asupra gândirii. În prezent, cercetătorii, preferând să folosească terminologia lui Whorf, îl numesc principiul relativismului lingvistic. Această formulare arată clar că Sapir și Whorf nu au fost singurii, sau chiar primii, oameni de știință care au construit teorii despre relația dintre limbaj și gândire [12] .
Principala piatră de poticnire în discuția despre relativismul lingvistic este problema corelației dintre limbaj și gândire. Cea mai strictă formă de corelare este determinismul lingvistic, care presupune că limbajul determină complet toate procesele cognitive posibile ale unui individ. Acest punct de vedere este uneori atribuit lui Benjamin Whorf și Ludwig Wittgenstein , dar încă nu există un consens cu privire la faptul dacă acești oameni de știință au susținut de fapt opiniile deterministe asupra relației dintre limbaj și gândire. Determinismul lingvistic este uneori descris ca „ipoteza Sapir-Whorf puternică”, în timp ce alte forme de corelație propuse sunt descrise ca „ipoteza Sapir-Whorf moale”. Noțiunea unei versiuni soft și dure a principiului relativismului lingvistic al lui Whorf este o neînțelegere propagată de Stuart Chase , pe care Whorf îl considera „complet incompetent și insuficient de educat pentru a lucra cu o astfel de teorie” [13] . Nici Sapir, nici Whorf nu au propus vreodată o distincție între ipotezele dure și cele blânde. Ipoteza determinismului lingvistic este în prezent nerecunoscută, dar forme mai slabe de corelație sunt încă studiate activ, iar dovezi empirice pentru această corelație sunt adesea publicate [14] .
Problema relației dintre gândire și limbaj este relevantă pentru multe dezbateri filozofice, psihologice, lingvistice și antropologice semnificative. Principala întrebare controversată este formulată astfel: funcțiile mentale superioare sunt în cea mai mare parte universale și înnăscute, sau sunt predominant rezultatul învățării și, prin urmare, sunt supuse unor procese culturale și sociale care variază în funcție de loc și timp.
Abordarea universalistă presupune că toți oamenii au un anumit set de abilități de bază și variabilitatea oferită de diferențele culturale poate fi neglijată. Creierul uman, conform acestei abordări, este considerat ca o structură biologică, prin urmare, toți oamenii învață și percep lumea pe baza anumitor principii generale. Se așteaptă ca aceștia să aibă modele cognitive de bază similare sau chiar identice.
Abordarea constructivistă , care se opune celei universaliste, sugerează că proprietățile psihicului uman și ideile generale cu care operează o persoană sunt în mare măsură influențate de categoriile formate de societate și învățate în procesul de socializare și, prin urmare, nu sunt constrânse. prin multe restricţii biologice. Uneori, această abordare este numită și idealistă : presupune că abilitățile intelectuale și mentale ale omului nu pot fi limitate, în cele mai multe cazuri, de factori materialiști, biologici. În plus, această abordare este numită și relativistică , ceea ce indică relația sa cu relativismul cultural , ceea ce sugerează că diferite grupuri culturale au scheme conceptuale diferite pentru perceperea lumii [15] .
O altă controversă are de-a face cu problema relației dintre limbaj și gândire . Unii filozofi și psihologi tind să înțeleagă gândirea ca o formă de vorbire interioară, înnăscută sau dobândită în cursul dobândirii limbajului. Alții înțeleg gândirea ca experiență și rațiune care au apărut și există independent de limbaj. Filosofia limbajului discută problema relației dintre limbă, cunoaștere și lumea exterioară, precum și conceptul de adevăr . Unii filozofi (de exemplu, H. Putnam , J. Fodor , D. Davidson , D. Dennett ) văd problema astfel: limbajul dă nume celor care există deja în lumea obiectivă și, ca urmare, această clasificare este practic. nu variabil, dar într-o oarecare măsură predeterminat. Alți filozofi (de exemplu, L. Wittgenstein , W. Quine , J. Searle , M. Foucault ) consideră că categorizarea și conceptualizarea de către o persoană sunt învățate și, practic, supuse întâmplării, obiectele din lume pot fi clasificate în multe feluri, ceea ce dă naștere la multe moduri diferite de a descrie și înțelege același fenomen.
Filosofii susțin, de asemenea, puncte de vedere diferite despre dacă limbajul este în primul rând un instrument de descriere și referire la obiecte care există în lumea obiectivă sau dacă este un sistem care creează reprezentări mentale ale lumii care pot fi împărtășite între oameni. Întrucât problema legăturii dintre gândire și limbaj este centrală pentru aceste dezbateri, problema relativismului lingvistic a primit atenție nu numai de la lingviști și psihologi, ci și de la sociologi, antropologi, filozofi, critici literari și politologi.
Ideea unei conexiuni între limbaj și gândire își are rădăcinile în civilizațiile antice. Faimoasa controversă a lui Platon împotriva sofiștilor , cum ar fi Gorgias , care susținea că lumea fizică nu poate fi cunoscută decât prin limbaj. Platon, dimpotrivă, credea că lumea este formată din idei eterne imanente, iar limbajul, pentru a fi adevărat, ar trebui să încerce să reflecte aceste idei cât mai exact posibil [16] . Dezvoltând Platon, Sfântul Augustin , de exemplu, credea că limbajul nu este altceva decât etichete care marchează concepte deja existente, iar această poziție a rămas predominantă de-a lungul Evului Mediu [17] . Dar alții, precum Roger Bacon , credeau că limbajul nu este altceva decât un văl care ascunde adevărurile eterne de percepția umană reală. Pentru Immanuel Kant , limba a fost doar unul dintre instrumentele prin care oamenii ajung să cunoască lumea.
La sfârșitul secolului al XVII-lea și începutul secolului al XIX-lea, ideea existenței unor caractere naționale distincte ( germană: Volksgeister ) ale diferitelor grupuri etnice a fost forța motrice din spatele filozofiei romantice germane și a ideologiilor emergente ale naționalismului etnic. În 1820, Wilhelm Humboldt a conectat studiul limbilor cu Agenda Națională Romantică, propunând următoarea viziune: limba este țesătura gândirii. Gândurile apar ca parte a unui dialog intern care este supus acelorași reguli gramaticale ca și limba maternă a gânditorului [18] . Această viziune a făcut parte dintr-o imagine mai amplă în care viziunea națională asupra lumii ( germană: Weltanschauung ) a fost reflectată cu acuratețe în gramatică. Humboldt a insistat că limbile de tip flexiv , cum ar fi germană, engleză și alte limbi indo-europene, sunt cele mai perfecte, ceea ce explică poziția dominantă a vorbitorilor lor în raport cu vorbitorii de limbi mai puțin perfecte.
Ideea că unele limbi sunt în mod inerent superioare altora și că utilizarea limbilor primitive înseamnă sărăcia intelectuală a vorbitorilor lor, a fost larg răspândită la începutul secolului al XX-lea. Lingvistul american William Dwight , de exemplu, a militat activ pentru distrugerea limbilor indigene ale Americii , insistând că vorbitorii lor sunt sălbatici și că ar fi mai bine să le interziceți să folosească dialectele lor native și să le învățați engleza, astfel încât ar adopta un mod de viață civilizat [19] .
Primul antropolog și lingvist care a contestat această poziție a fost Franz Boas , care a fost educat în Germania [20] . În timpul explorărilor sale geografice din nordul Canadei, a devenit fascinat de viața popoarelor locale și a decis să devină etnograf . Spre deosebire de Humboldt, Boas a insistat întotdeauna asupra echivalenței tuturor culturilor și limbilor, că pur și simplu nu există o limbă primitivă și că toate limbile sunt capabile să exprime același conținut, deși fac acest lucru prin diferite înseamnă.. Boas credea că limbile sunt o parte integrantă a culturii: el a fost unul dintre primii care a sugerat că un etnograf trebuie să cunoască limba culturii pe care o studiază și, de asemenea, trebuie să documenteze folclorul, miturile și legendele în limba originală. Studentul lui Boas, Edward Sapir, a revenit la ideile humboldtiene: limbajul deține cheile pentru înțelegerea diferitelor viziuni naționale asupra lumii. În lucrările sale, el a exprimat următorul punct de vedere: din cauza diferențelor radicale dintre sistemele gramaticale din lume, nu există două limbi suficient de asemănătoare între ele pentru a oferi o traducere perfectă. Sapir credea, de asemenea, că limba reflectă realitatea în moduri diferite, iar din aceasta rezultă că vorbitorii de limbi diferite o vor percepe diferit. Pe de altă parte, Sapir a respins în mod explicit conceptul strict de determinism lingvistic [21] . Sapir era convins că legăturile dintre limbă și cultură nu sunt nici atotcuprinzătoare și nici măcar deosebit de profunde, dacă există deloc [22] :
Este ușor să arăți că limba și cultura nu sunt de fapt legate. Limbi complet diferite sunt unite de cultură, limbi strâns înrudite, chiar și o singură limbă împărțită în dialecte, pot funcționa în cadrul diferitelor culturi.
Sapir a împărtășit rezultatele observațiilor sale despre vorbitorii de limbi vii : nimic nu indică faptul că „o limbă comună nu poate servi drept bază pentru crearea unei culturi comune, în timp ce determinanții geografici, fizici și economici nu sunt comuni” [23] .
Deși Sapir nu a făcut niciodată nicio cercetare detaliată în acest domeniu sau a explicat în mod direct modul în care limbile afectează procesele de gândire, o parte din relativismul lingvistic (poate benign) este esențial pentru înțelegerea lui Sapir a naturii limbajului și l-a influențat pe studentul său Benjamin Lee Whorf. Revenind la problema influenței lui Humboldt sau Friedrich Nietzsche , trebuie spus că unii gânditori europeni au dezvoltat idei similare cu cele exprimate de Sapir și Whorf, dar în general au lucrat izolat unul de celălalt. Considerate proeminente în Germania de la începutul anilor 1920 până în anii 1960 au fost teoriile relativiste riguroase ale lui Leo Weisgerber și conceptul său cheie al unei „lumi linguocentrice” care mediază între realitatea externă și formele date de limbă în modurile sale specifice pentru fiecare limbă.
Psihologul rus Lev Vygotsky era familiarizat cu opera lui Sapir și a studiat experimental modalitățile în care structurile limbajului influențează formarea conceptelor la copii. Teoriile sale și rezultatele cercetărilor sale au fost publicate în 1934 în Thinking and Speech [24] . Ideile lui Vygotsky au fost comparate cu cele ale lui Whorf și acceptate ca dovezi care se susțin reciproc pentru influența limbajului asupra cunoașterii [25] . Dacă vorbim despre perspectivismul lui Nietzsche , atunci el a dezvoltat teoria semanticii generale , care poate fi comparată cu conceptul lui Whorf de relativism lingvistic [26] . Aceste linii de cercetare și-au avut impactul, dar nu au primit prea multă atenție în dezbaterea despre relativismul lingvistic. Relativismul lingvistic al lui Sapir-Whorf a rămas în centrul paradigmei americane.
Mai mult decât orice alt lingvist, Benjamin Lee Whorf a devenit asociat cu ceea ce el a numit „principiul relativității lingvistice”. Pe lângă faptul că a recunoscut pur și simplu că limba influențează gândirea și comportamentul vorbitorilor săi (în urma lui Humboldt și Sapir), el s-a orientat către studiul limbilor locuitorilor nativi ai Americii și a încercat să afle cum diferențele dintre sistemele gramaticale iar vocabularul afectează percepția asupra lumii. Whorf a fost, de asemenea, preocupat de măsura în care imaginea științifică a lumii diferă de percepția lumii bazată pe religie, ceea ce l-a determinat să studieze limbile scrierilor religioase antice și să scrie mai multe pamflete anti-evoluționiste [27]. ] . Nu există un consens în comunitatea științifică cu privire la poziția lui Whorf asupra naturii relației dintre limbaj și gândire. Există una dintre interpretările tradiționale la care criticii lui Whorf aderă - Eric Lenneberg, Max Black, Steven Pinker . Potrivit acestora, Whorf a aderat la un determinism lingvistic strict, conform căruia nu se putea găsi o relație proporțională între schemele conceptuale, iar o traducere exactă era imposibilă. Într-o altă tradiție de interpretare, reprezentată de opera lingviștilor John Lucy, Michael Silverstein și Stephen Levinson, se pune accent pe acele pasaje din scrierile lui Whorf în care el respinge în mod explicit determinismul și afirmă clar că pot fi găsite relații proporționale între schemele conceptuale lingvistice și traducerea este posibilă. Această interpretare sugerează că o lectură mai binevoitoare a scrierilor lui Whorf poate duce la o mai bună înțelegere a nuanțelor subtile ale terminologiei sale și, în consecință, poate ajuta la rezolvarea unora dintre inconsecvențele aparente găsite în opera lui Whorf de către critici. Whorf este uneori respins ca un „amator” de către comunitatea științifică. Acest lucru se datorează lipsei sale de diplomă în lingvistică. Totuși, faptul că nu are diplomă nu poate fi dovada că este incompetent în acest domeniu. Reputația sa de-a lungul vieții a dezmințit această idee: colegii săi studenți și colegii de la Universitatea Yale s-au referit la „amatorul” Whorf drept cel mai bun specialist capabil să conducă pe deplin un seminar despre limbile popoarelor indigene din Americi, în timp ce Sapir era în perioada sabatică. în 1937-1938 [28] .
În același timp, oponenți precum Eric Lenneberg, Noam Chomsky și Steven Pinker l-au criticat pe Whorf pentru că nu a fost clar cu privire la modul în care crede că limbajul influențează gândirea, pentru că nu oferă dovezi de încredere pentru presupunerile sale. O mare parte din argumentul său a fost prezentat sub formă de exemple de natură anecdotică sau speculativă. Dovezile lui Whorf, din punctul lor de vedere, au fost încercări de a arăta modul în care trăsăturile „exotice” ale gramaticii sunt conectate cu percepția lumii.
Printre cele mai comune exemple de relativism lingvistic oferite de Whorf se numără următoarele: în limbile materne există multe cuvinte pentru un concept care este descris de un singur cuvânt în engleză și în alte limbi europene. (Whorf folosește acronimul CEC , referindu-se la structurile gramaticale destul de similare ale limbilor europene bine studiate, spre deosebire de varietatea mai mare de limbi mai puțin studiate.) Un exemplu al dovezii lui Whorf a existenței determinismului lingvistic este numărul mai mare de cuvinte propus pentru zăpadă în limba inuit [29] . Un alt exemplu al lui Whorf este cuvintele Hopi pentru apă : un cuvânt separat pentru apă potabilă într-un recipient și un cuvânt separat pentru apa care curge de-a lungul unui canal natural. Aceste exemple de polisemie dovedesc, în primul rând, că în limbile materne se formează uneori gradații și diferențe semantice mai subtile decât în limbile europene și, în al doilea rând, că traducerea directă dintr-o limbă în alta, chiar și atunci când este vorba de concepte atât de aparent de bază precum apa sau zăpada nu sunt întotdeauna posibile.
Un alt exemplu pe care Whorf încearcă să arate că limbajul influențează comportamentul provine din experiența sa de lucru de zi cu zi, când era inginer chimist, lucra la o companie de asigurări [29] . În timp ce inspecta o fabrică chimică, Whorf a descoperit că există două încăperi de depozitare pentru rezervoarele de benzină - una pentru gol și una pentru pline. Whorf a continuat spunând că niciun muncitor nu fumează într-o cameră cu butoaie pline, dar pe nimeni nu se deranjează să fumeze într-o cameră cu butoaie goale, deși acestea sunt potențial mult mai periculoase din cauza concentrației mari de vapori inflamabili. Whorf a concluzionat că motivul a fost cuvântul „gol” folosit în legătură cu butoaiele, ceea ce i-a determinat pe muncitori să le considere inconștient ca pe ceva inofensiv, deși ar fi putut fi conștienți de pericolul unei explozii. Acest exemplu a fost criticat ulterior de Lenneberg [30] : cazul izolat nu arată o relație cauzală între utilizarea cuvântului „gol” și fumat, ci este un exemplu tipic de „ cerc logic vicios ”. Steven Pinker, în Language as Instinct , a ridiculizat acest exemplu, susținând că este mai degrabă un indiciu al miopiei umane decât o percepție inconștientă a limbajului. Cea mai detaliată dovadă a existenței relativismului lingvistic a lui Whorf este diferența fundamentală în înțelegerea Hopi a timpului . El a susținut că, spre deosebire de engleză și alte limbi din Europa Centrală, limba Hopi nu percepe curgerea timpului ca o secvență de etape separate, numărabile, cum ar fi „trei zile” sau „cinci ani”, ci mai degrabă ca un singur proces. În consecință, nu există substantive în limba Hopi care să denotă perioade de timp, așa cum sunt înțelese de vorbitorii CES. El a sugerat că această înțelegere a timpului este fundamentală pentru toate aspectele culturii Hopi și explică anumite modele de comportament [31] . Mai târziu, însă, Eckhart Malotki, care a studiat Hopi, a susținut că nu a găsit nicio dovadă pentru afirmațiile lui Whorf nici în comunicarea cu vorbitorii nativi în anii 1980, nici în documentele istorice care se refereau la epoca de dinaintea cuceririi [32] .
E. Malotki a folosit dovezi din date arheologice, calendare, documente istorice, înregistrări ale vorbirii orale ale contemporanilor săi și a ajuns la concluzia că nu există nicio dovadă că Hopi conceptualizează timpul în modul descris de Whorf. Savanții universaliști, cum ar fi Steven Pinker, văd adesea studiul lui Malotka ca o respingere definitivă a afirmației lui Whorf despre Hopi, în timp ce savanții relativiști precum John Lucy și Penny Lee au criticat lucrarea pentru că au caracterizat greșit premisele originale ale lui Whorf și pentru asta universaliștii au ajustat gramatica Hopi la data dată. parametrii de analiză [33] . Whorf a murit în 1941 la vârsta de 44 de ani și a lăsat în urmă un număr semnificativ de lucrări nepublicate. Trenul său de gândire a fost dezvoltat în continuare de lingviști și antropologi precum Harry Hoyer și Dorothy Lee, ambii care au continuat să studieze influența limbajului asupra gândirii de zi cu zi . George Trager a pregătit scrierile rămase ale lui Whorf pentru publicare. Cel mai important eveniment pentru diseminarea ideilor lui Whorf către publicul larg a fost publicarea în 1956 a principalelor sale lucrări despre relativismul lingvistic într-un singur volum intitulat „Limbă, gândire și realitate”.
În 1953, psihologul Eric Lenneberg a publicat o critică detaliată a abordării problemei care era fundamentală pentru Sapir și Whorf. El a criticat exemplele lui Whorf dintr-o perspectivă obiectivistă asupra limbii, luând poziția că limbile sunt menite să reflecte evenimentele din lumea reală și că, în timp ce diferitele limbi exprimă aceste idei în moduri diferite, semnificațiile unor astfel de expresii și, prin urmare, gândurile vorbitorului trebuie să fie aceleași. Lenneberg credea că atunci când Whorf descria în engleză modul în care înțelegerea timpului de către un vorbitor Hopi diferă de înțelegerea timpului de către un vorbitor de engleză, el traducea de fapt înțelegerea Hopi asupra timpului în engleză și, prin urmare, a respins existența relativității lingvistice. Lenneberg nu a acordat atenția cuvenită faptului că pentru Whorf problema posibilității unei traduceri complete nu era o chestiune de principiu, el era mai degrabă interesat de modul în care utilizarea limbajului afectează comportamentul de zi cu zi al oamenilor. Poziția lui Whorf a fost că, deși vorbitorii de engleză pot înțelege cum gândesc vorbitorii Hopi, ei nu sunt capabili să gândească în același mod [34] . Principala critică a lui Lenneberg la adresa lucrării lui Whorf a fost că lucrarea sa nu a arătat niciodată o relație cauzală între un fenomen lingvistic și reflectarea acestuia în domeniul comportamentului sau gândirii, ci doar a indicat că ar trebui să existe o astfel de legătură. Împreună cu colegul său Roger Brown, Lenneberg a sugerat că, pentru a demonstra existența acestei relații cauzale, este necesar să se urmărească corelația directă a fenomenelor lingvistice și a comportamentului. Ei și-au propus să demonstreze sau să infirme existența relativismului lingvistic în mod experimental și și-au publicat descoperirile în 1954. Deoarece nici Sapir, nici Whorf nu au emis vreodată ipoteze, Brown și Lenneberg și-au formulat ipoteza identificând cele două principii principale ale tezei principale a lui Whorf. În primul rând, „lumea este percepută și cunoscută diferit în diferite comunități lingvistice” [35] , iar în al doilea rând, „formarea structurilor cognitive se bazează pe limbaj” [36] . Aceste două principii au fost dezvoltate ulterior de Roger Brown ca formulări moi și, respectiv, puternice.
Deoarece Brown și Lenneberg credeau că realitatea obiectivă reflectată în limbă este aceeași pentru vorbitorii de toate limbile, au decis să verifice modul în care diferitele limbi descriu aceeași realitate obiectivă. Brown și Lenneberg au organizat o serie de experimente care au analizat codificarea culorilor. În primul experiment, ei au analizat dacă este mai ușor pentru vorbitorii de engleză să-și amintească o nuanță pentru care există un cuvânt separat în limba lor decât pentru culori pentru care nu există cuvinte separate. Acest lucru le-a permis să coreleze direct categorizarea lingvistică cu sarcina non-lingvistică de a recunoaște și aminti culorile. În următorul experiment, vorbitorii a două limbi care definesc culorile în mod diferit, engleză și zuni , au îndeplinit sarcini de recunoaștere. Astfel, a fost posibil să se stabilească dacă discriminarea categoriilor de culoare de către persoanele care vorbesc limbi diferite afectează capacitatea acestora de a recunoaște nuanțele în cadrul categoriilor de culoare comune. Brown și Lenneberg au descoperit că difuzoarele Zuni care adună verde și albastru în aceeași categorie de culori nu au nicio problemă în a recunoaște și a-și aminti aceste culori [37] . Cercetările lui Brown și Lenneberg au început tradiția de investigare a relativității lingvistice prin terminologia culorilor.
Lenneberg a fost unul dintre primii oameni de știință cognitiv care a dezvoltat o teorie universalistă a limbajului, care a fost în cele din urmă formulată de Noam Chomsky sub forma unei gramatici universale , dovedind cu succes că toate limbile se bazează pe o singură structură de bază. De asemenea, școala Chomskiană susține că structurile lingvistice sunt imanente și că ceea ce percepem ca diferențe între limbile individuale - cunoștințele dobândite în cursul învățării limbilor - este doar un fenomen superficial care nu afectează procesele cognitive care sunt universal pentru toți oamenii. Această teorie a fost paradigma dominantă în lingvistica americană din anii 1960 până în anii 1980, iar ideea însăși a relativismului lingvistic a căzut din favoare și chiar a devenit obiectul ridicolului [38] . Ca exemplu de influență a teoriei universaliste în anii 1960, se pot aminti studiile lui Brent Berlin și Paul Kay. Ei au dezvoltat cercetările lui Lenneberg privind codificarea numelor de culori. Berlin și Kay au studiat formarea terminologiei de culoare în limbi și au descoperit că există tendințe foarte clare. De exemplu, au realizat că, deși diferitele limbi au sisteme diferite de terminologie de culoare, unele culori sunt încă percepute de oameni mai viu decât altele. Ei au demonstrat că în limbile care au puține cuvinte pentru culori, este posibil să se prezică că acestea vor fi culori bine definite, de exemplu, dacă există doar trei cuvinte pentru culori într-o limbă, atunci, cu o probabilitate mare, acestea vor fi negre, albe și roșii... [39] Faptul că diferențele aparent aleatorii ale numelor de culori în diferite limbi pot demonstra existența unor modele lingvistice universale părea a fi cel mai important argument împotriva relativismului lingvistic [40] .
Studiul a fost criticat de relativiști precum John Lucy, care a susținut că concluziile lui Berlin și Kay au fost distorsionate de insistența lor că termenii de culoare conțin doar informații despre culori [41] . Lucy susține că acest lucru îi face să închidă ochii la cazurile în care termenii de culoare conțin informații diferite, care pot fi văzute ca exemple de relativism lingvistic. Alți savanți ai școlii universaliste care au criticat alte versiuni ale conceptelor relativismului lingvistic critică adesea anumite gânduri și exemple din opera lui Whorf. Astăzi, mulți adepți ai școlii universaliste și interpretarea ei a gândirii încă se opun ideii de relativism lingvistic. De exemplu, Steven Pinker în cartea sa „Language as Instinct” susține că gândirea este independentă de limbaj, iar limbajul în sine este lipsit de sens și nu are nicio legătură cu gândirea umană, cu toții gândim într-un fel de metalimbaj care precede apariția oricărui limbaj. limbaj natural. Acesta este un limbaj special al gândirii sau „codul gândirii”. Pinker a criticat ceea ce el a numit „poziţia radicală” a lui Whorf, declarând adversarilor săi că „cu cât studiezi mai mult argumentele lui Whorf, cu atât mai puţin simţim în ele” [42] . Pinker și alți universaliști care se opun relativismului lingvistic au fost criticați de relativiști pentru că au interpretat greșit punctele de vedere ale lui Whorf și au transformat controversele științifice într-o luptă cu oamenii de paie [43] .
Lingvistul Joshua Fishman a susținut că Whorf nu a fost înțeles de majoritatea colegilor săi și că adevăratele sale realizări științifice nu au fost apreciate. În 1978 a afirmat că Whorf a fost un „apărător al concepțiilor neoherderiene ” [44] , iar în 1982 a adus în atenția publicului lucrarea „Whorfianism de al treilea tip”, încercând să atragă atenția lingviștilor asupra a ceea ce , după Fishman, a constituit într-adevăr subiectul cercetării științifice.Interesul lui Whorf și anume valoarea „oamenilor” și „limbilor mici” [45] . Acolo unde relativismul lingvistic moale al lui Brown sugerează că limba influențează gândirea, iar versiunea strictă afirmă că limbajul determină gândirea, Wharfianismul de tip trei propune că limba este cheia culturii.
La sfârșitul anilor 1980 și începutul anilor 1990, progresele în psihologia cognitivă și lingvistica cognitivă au condus la o reapariție a interesului pentru ipoteza Sapir-Whorf [46] . Unul dintre cei care au propus o nouă abordare bazată pe teoriile lui Whorf a fost George Lakoff . El a susținut că limba este adesea folosită metaforic și că limbile folosesc metafore culturale diferite dezvăluie ceva nou despre modul în care gândesc vorbitorii nativi ai acelei limbi. De exemplu, în engleză există metafore care compară timpul cu banii, dar în alte limbi astfel de comparații nu există. Alte metafore lingvistice pot fi comune multor limbi, deoarece se bazează pe experiența umană comună, cum ar fi metaforele în care „sus” este asociat cu bine și „jos” cu rău. Lakoff mai susține că metaforele joacă un rol important în dezbaterile politice când vine vorba de „dreptul la viață” sau „dreptul de a alege” atunci când se discută despre „străini ilegali” sau „lucrători fără acte”. În Women, Fire, and Dangerous Things: What the Categories of Language Tell Us About the Mind [ 34] , Lakoff revizuiește ipoteza relativismului lingvistic și în special poziția lui Whorf asupra modului în care categorizarea lingvistică reflectă și/sau afectează categoriile mentale. El a concluzionat că dezbaterea asupra relativismului lingvistic a fost plină de controverse și, ca urmare, inutilă. Lakoff a identificat patru dimensiuni pe care cercetătorii pot fi împărțiți în funcție de opiniile lor asupra pe care se bazează relativismul lingvistic. Primul parametru este gradul și profunzimea relativismului lingvistic. Unii savanți cred că câteva exemple de diferențe lingvistice superficiale și comportamentul asociat cu acestea sunt suficiente pentru a demonstra existența relativismului lingvistic, în timp ce alții susțin că numai diferențele profunde în sistemele lingvistice și culturale pot fi dovezi suficiente. Al doilea parametru este dacă sistemele conceptuale sunt absolute și imanente sau dacă pot fi extinse sau modificate în timpul vieții unui individ. Al treilea parametru este dacă traducabilitatea poate fi interpretată ca dovadă a asemănărilor sau diferențelor dintre sistemele conceptuale sau dacă pur și simplu demonstrează că anumite constructe lingvistice pot fi utilizate eficient în sensul comun. Al patrulea parametru este ceea ce este determinat de sursa relativismului lingvistic - limba sau minte.
Lakoff ajunge la următoarea concluzie: mulți oameni de știință l-au criticat pe Whorf folosind definiții ale relativismului lingvistic, pe care Whorf însuși nu le-a folosit niciodată, prin urmare, critica lor nu poate fi considerată eficientă. Publicarea în 1996 a antologiei Rethinking linguistic relativity , editată de sociolingvist John Harmpetz și psiholingvist Stephen Levinson, a marcat o nouă perioadă în studiul relativismului lingvistic, marcată de o regândire a conceptelor și de atenție atât la aspectele cognitive, cât și la cele sociale ale relativismului lingvistic. . Cartea a inclus cercetări atât de la lingviști cognitivi simpatizanți cu relativismul lingvistic, cât și de la lingviști universaliști opuși. În această carte, cognitiviștii și sociologii au format o nouă paradigmă pentru studiul relativismului lingvistic. Levinson a prezentat rezultatele studiului, care a înregistrat efecte destul de specifice ale relativismului lingvistic în conceptualizarea spațiului prin diferite limbi. Două studii independente ale Melissa Bowerman și Dan Slobin au analizat rolul limbajului în procesele cognitive. Bowerman a arătat că anumite procese cognitive nu folosesc limbajul într-o măsură semnificativă și, prin urmare, nu sunt afectate de relativismul lingvistic. Slobin a descris un alt proces cognitiv, pe care l-a numit „gândire pentru vorbire” – un fel de proces în care datele perceptuale și alte tipuri de gândire prelingvistică sunt traduse în categorii lingvistice pentru comunicarea cu alți subiecți. Astfel, Slobin susține că relativismul lingvistic își are rădăcinile tocmai în aceste procese.
Cercetătorii actuali precum Lera Boroditsky , John Lucy și Stephen Levinson susțin că limbajul influențează gândirea, dar într-o măsură mai limitată decât se credea anterior. Lucrările lor au marcat începutul unei noi etape de cercetare, gama de probleme studiate a fost extinsă, iar rezultatele au devenit mai precise. Studiile autentice ale relativismului lingvistic acum nu adoptă abordarea timpurie naivă a structurilor lingvistice exotice și nici nu sunt ridiculizate și criticate așa cum au fost în perioada universalistă. În loc să demonstreze sau să infirme o teorie, cercetătorii relativismului lingvistic explorează acum conexiunile și granițele dintre gândire (sau cogniție), limbă și cultură, descriind gradul și tipurile de interconexiune și influență reciprocă. Urmând tradiția Lenneberg, ei se bazează pe date experimentale pentru a-și susține concluziile [47] [48] . Cercetările psiholingvistice au mers mult mai departe în studiul percepției culorilor și continuă să dezvolte rezultatele obținute, explorând percepția mișcării, emoțiilor, reprezentării obiectelor și memoriei [49] [50] [51] [52] . Cea mai importantă parte a cercetării psiholingvistice asupra relativismului lingvistic este acum căutarea diferențelor cognitive între vorbitorii de diferite limbi atunci când limba nu este implicată în sarcini experimentale (ceea ce face ca declarația lui Pinker despre izolarea relativismului lingvistic în sine să fie insuportabilă). În lucrările recente cu bilingvi , scopul principal a fost încercarea de a separa influența limbajului de influența culturii asupra diferitelor aspecte ale proceselor cognitive, cum ar fi percepția timpului, spațiului, mișcării, culorilor și emoțiilor [53] . Cercetătorii au descris diferențele dintre bilingvi și monolingvi în ceea ce privește percepția culorilor [54] , conceptele de timp [55] și alte elemente ale cogniției.
John Lucy a identificat trei domenii majore de cercetare în relativismul lingvistic [56] .
Prima a definit-o ca fiind o abordare „centrată pe structură”. Cercetarea în cadrul acestei abordări începe cu observarea trăsăturilor structurale ale limbajului, iar apoi trece la studiul posibilelor consecințe asupra gândirii și comportamentului. Primul exemplu de astfel de cercetare este observațiile lui Whorf despre discrepanțe în gramatica timpului în hopi și engleză. Cercetări mai recente în acest sens au fost efectuate de John Lucy, care a descris utilizarea categoriilor gramaticale de clasificatori de numere și numere în Yucatec . Aceste studii au arătat că vorbitorii de yucatec tind să clasifice obiectele în funcție de materialul lor, mai degrabă decât de forma lor, așa cum preferă să facă vorbitorii de engleză [57] .
A doua direcție de cercetare este abordarea „regională”, când o zonă semantică separată este selectată și comparată între diferite grupuri lingvistice și culturale pentru a găsi corelații între mijloacele lingvistice care sunt folosite în limbă pentru a desemna anumite concepte și comportament. Principala cercetare în acest domeniu este studiul terminologiei culorilor, deși acest domeniu, așa cum a susținut Lucy și a recunoscut de cercetătorii din acest domeniu, precum Paul Kay, nu este optim pentru studiul relativismului lingvistic, deoarece percepția culorilor, deși este Cel mai dezvoltat domeniu de cercetare Relativismul lingvistic, spre deosebire de alte domenii semantice, nu are legături strânse cu sistemul nervos și este supus limitărilor universale. Un alt domeniu semantic în care cercetările relativismului lingvistic s-au dovedit deja fructuoase este spațiul [58] . Categoriile spațiale sunt remarcabil de diverse în diferite limbi, iar cercetările recente au arătat cum vorbitorii se bazează pe conceptualizarea lingvistică a spațiului pentru a îndeplini multe sarcini de zi cu zi. Într-un studiu realizat de Steven Levinson și alți oameni de știință cognitiv de la Institutul de Psiholingvistică al Societății Max Planck , au fost raportate trei tipuri de bază de categorizare spațială; multe limbi folosesc combinații ale acestora, dar în unele limbi există un singur tip de clasificare spațială care corespunde diferențelor de comportament (guugu-yimitir). De exemplu, Guugu Yimithire din Australia utilizează numai direcții absolute atunci când descrie relații spațiale - locația tuturor obiectelor este descrisă folosind direcții absolute. Un vorbitor de Guugu Yimithire va spune că persoana se află la nord de casă, iar un vorbitor de engleză va spune că persoana se află în fața casei sau în stânga casei, în funcție de punctul de vedere al vorbitorului. Această diferență le permite vorbitorilor de Guugu Yimithire să performeze mai bine la anumite tipuri de sarcini, cum ar fi găsirea și descrierea pozițiilor într-un spațiu deschis, în timp ce vorbitorii de engleză sunt mai buni la sarcini în care este necesar să se determine locația obiectelor în raport cu vorbitorul (de exemplu , cerând unui vorbitor să guugu -yimitir să pună o masă rotundă, punând furculițele în dreapta farfuriilor, iar cuțitele în stânga, îi va fi incredibil de greu) [59] .
A treia direcție de cercetare este abordarea „comportamentală”, care a fost inițiată prin observarea comportamentului diferit al reprezentanților diferitelor grupuri lingvistice și căutările ulterioare ale posibilelor cauze ale acestui comportament în diferite sisteme lingvistice. Această abordare a fost adoptată de Whorf când a explicat incendiile frecvente la o uzină chimică folosind cuvântul „gol” pentru a se referi la rezervoarele care conțineau vapori explozivi. Unul dintre studiile în această direcție a fost organizat de Bloom, care a constatat că vorbitorii de chineză au întâmpinat dificultăți neașteptate atunci când au fost nevoiți să răspundă la întrebări în cursul experimentului, în care faptele nu corespundeau realității. Ulterior, a ajuns la concluzia că acest lucru se datorează modului în care inconsecvența cu realitatea, cum ar fi modul conjunctiv, este marcată gramatical în chineză. Cu toate acestea, alți cercetători cred că Bloom datorează acest rezultat unei traduceri eronate a chestionarului pe care l-a folosit [60] . Un alt studiu în acest domeniu a urmărit să afle de ce sunt mai multe accidente de muncă în fabricile finlandeze decât în aceleași fabrici suedeze. El a concluzionat că diferențele cognitive între utilizarea prepozițiilor în suedeză și cazurile în finlandeză ar fi putut contribui la faptul că fabricile suedeze acordă mai multă atenție procesului de producție, în timp ce fabricile finlandeze acordă mai multă atenție fiecărui muncitor în parte [61] .
Un alt proiect de cercetare a relativismului lingvistic binecunoscut este cel al lui Daniel Everett despre Pirahana , limba unui trib pe cale de dispariție care trăiește în Brazilia. Everett a găsit mai multe trăsături în cultura Piraha, care, după cum a sugerat el, se bazau pe trăsături lingvistice atât de rare, cum ar fi lipsa numerelor și a numelor de culori în comparație cu alte limbi, absența unor cazuri. Concluziile lui Everett despre statutul exclusiv al Piraha au fost întâmpinate cu scepticism de către alți lingviști. Unii oameni de știință, după ce au supus unei analize suplimentare materialele colectate de Everett, au susținut că acestea nu confirmă concluziile sale [62] [63] . Potrivit criticilor, lipsa nevoii de numere și problemele cu discriminarea culorilor explică atât problemele cu numărarea, cât și un set restrâns de desemnări de culoare [64] .
Studii recente bazate pe experimente non-lingvistice cu limbi care au proprietăți gramaticale diferite (de exemplu, limbi cu clasificatori numărabili sau cu diferite categorii de gen) au arătat impactul pe care acest lucru îl are asupra oamenilor [65] .
Dar și studii experimentale sugerează că această influență lingvistică asupra gândirii nu durează mult și dispare rapid după ce vorbitorii unei limbi sunt scufundați în mediul alteia [66] .
Tradiția utilizării câmpului semantic al numelor de culoare ca obiect de cercetare în relativismul lingvistic datează din 1953, când Lenneberg și Brown au studiat termenii de culoare ai limbii Zuni și memoria de culoare a vorbitorilor ei, precum și în lucrarea lui Brown. și Lenneberg în 1954, când au studiat același lucru la vorbitori de engleză.
Aceste studii au arătat că există o corelație între existența numelor pentru anumite culori și cât de ușor este pentru vorbitorii ambelor limbi să-și amintească acele culori. Cercetătorii au concluzionat că culorile primare ale spectrului sunt mai susceptibile de a primi definiții individuale într-o limbă decât altele, iar acest lucru nu se datorează efectelor relativismului lingvistic. Lucrările lui Berlin și Kay din 1969 privind terminologia culorilor au concluzionat că există principii tipologice universale pentru denumirea culorilor care sunt determinate de factori biologici, lăsând puțin sau deloc loc pentru efecte relativiste [67] . Această cercetare a devenit sursa multor lucrări dedicate universalelor tipologice ale terminologiei culorilor. Unii cercetători, precum John Lucy [68] , Barbara Sanders [69] și Stephen Levinson [70] , au contestat lucrările lui Berlin și Kay: se presupune că nu dovedește că relativismul lingvistic în numele culorilor este imposibil, deoarece în lor Există o serie de presupuneri care nu se bazează pe nimic (de exemplu, că toate culturile au o categorie de „culoare” care poate fi definită și comparată cu cea care există în limbile indo-europene) și interpretează datele pe care le primesc pe baza acestor ipoteze. Alți cercetători, precum Robert McLaury, au continuat să studieze evoluția denumirilor de culori în limbile individuale; McLaury a fost interesat dacă este posibil un inventar complet al denumirilor de culori de bază. Ca și Berlin și Kay, MacLaury a descoperit că relativismul lingvistic nu joacă un rol semnificativ în acest câmp semantic. A ajuns la aceeași concluzie ca și ei: această zonă este determinată în mare măsură de parametrii biologici ai percepției culorilor [71] [72] .
Ipoteza relativismului lingvistic i-a inspirat pe mulți să se gândească la impactul pe care manipularea conștientă a limbajului îl poate avea asupra gândirii.
Deja în timp ce Sapir și Whorf formulau ideea relativismului lingvistic, inginerul polono-american Alfred Korzybski și-a dezvoltat independent teoria semanticii generale pentru a maximiza abilitățile cognitive umane prin utilizarea influenței limbajului asupra gândirii. Conceptul lui Alfred Korzybski a fost influențat de filozofia logică, cum ar fi Principia Mathematica a lui Bertrand Russell și Alfred Whitehead , Tractatus Logico-Philosophicus a lui Ludwig Wittgenstein a fost de asemenea semnificativă . Deși Alfred Korzybski nu era familiarizat cu scrierile lui Sapir și Whorf, linia sa de gândire avea ceva în comun cu ideile admiratorului lui Whorf Stuart Chase, care a combinat interesul lui Whorf de a lega cultura și limba cu programul lui Korzybski în lucrarea sa populară The Tyranny of Cuvinte. Independent de Whorf și Sapir, Korzybski a descris principiile de bază ale teoriei sale, similar unei versiuni riguroase a ipotezei relativismului lingvistic [73] .
În scrierile lor, unii autori, precum Ayn Rand sau George Orwell , au arătat cum relativismul lingvistic poate fi folosit în scopuri politice. Cartea lui Rand We the Living descrie o societate comunistă fictivă în care individualismul a fost eliminat: cuvântul „eu” a fost eliminat din limbaj. În 1984 a lui Orwell , totuși , statul autoritar a creat neolingvă pentru a face imposibil ca oamenii să gândească critic despre guvern. Mulți au fost inspirați de posibilitatea de a crea noi limbi care să permită moduri noi și, eventual, mai bune de gândire. Un exemplu de astfel de limbaje concepute pentru a explora mintea umană este loglan , dezvoltat în detaliu de James Brown pentru a testa ipoteza relativismului lingvistic: poate fi făcută gândirea mai logică prin utilizarea limbajului logic.
Vorbitorii de Lojban , o limbă derivată din Logglan , au raportat că au simțit că limba încurajează de fapt dezvoltarea capacității lor de a gândi logic. Suzette Elgin, care a lucrat la dezvoltarea timpurie a programării neuro-lingvistice, a venit cu limbajul Laadan , special conceput pentru a explora relativismul lingvistic, pentru a exprima mai ușor ceea ce creatorul a numit viziunea asupra lumii feminine, spre deosebire de limbajele CEC , care , în opinia ei, au fost create pentru transmiterea viziunii masculine asupra lumii [74] .
Limbajul Ithkuil a fost dezvoltat de John Quijada, ținând cont de existența relativismului lingvistic, pentru a stabili limite asupra câte categorii cognitive pot fi exprimate într-o limbă și câte dintre ele poate raporta simultan [75] .
Kenneth Iverson , creatorul limbajului de programare APL , credea că ipoteza Sapir-Whorf ar putea fi aplicată limbajelor de calculator (deși nu a folosit în mod direct numele ipotezei în sine). În timpul discursului său la Premiul Turing „Conventions as a Tool of Thinking” dedicat acestui subiect, el a susținut că, cu cât este mai bine dezvoltat sistemul de semne convenționale, cu atât mai mult ajută la crearea algoritmilor de calculator [76] .
Lucrarea lui Paul Graham explorează teme similare, cum ar fi ierarhia conceptuală a limbajelor informatice, cu cele mai expresive și concise limbaje în vârf. Astfel, așa-numitul paradox Blub (acesta este denumirea convențională pentru un limbaj de programare ipotetic de complexitate medie) duce la următoarea concluzie: cineva care preferă un anumit limbaj de programare va ști că este mai puternic decât alții, dar nu va ști că este mai puțin puternic decât toate celelalte. Motivul este acesta: pentru a scrie un program într-o anumită limbă, trebuie să gândiți în acea limbă. Aici urmează paradoxul: programatorii tipici sunt „mulțumiți de orice limbaj pe care trebuie să-l folosească pentru că le dictează cum ar trebui să gândească despre programe” [77] .
Programatorul Yukihiro Matsumoto , creatorul limbajului de calcul Ruby , a spus că una dintre inspirațiile pentru dezvoltarea limbajului său a fost romanul științifico-fantastic Babylon 17 , bazat pe ipoteza Sapir-Whorf [78] .
Ipoteza joacă un rol critic în procesul de luare a contactului cu extratereștrii în povestea lui Ted Chan „ Povestea vieții tale ”, precum și în filmul „ Sosire ” (2016) bazat pe aceasta. Potrivit intrigii, o formă specială de vorbire scrisă permite heptopodelor să perceapă trecerea timpului într-un mod diferit și să vadă de fapt trecutul, prezentul și viitorul în același timp.
![]() | |
---|---|
În cataloagele bibliografice |
|