Deguchi, Onisaburo

Onisaburo Deguchi
Japoneză 出口王仁三郎
Numele la naștere Kisaburo Ueda _ _ _ _
Religie Oomoto
curgere nativism , kokugaku → internaționalism cu elemente de nativism și kokugaku
Data nașterii 21 august 1871( 21.08.1871 )
Locul nașterii
Data mortii 19 ianuarie 1948 (76 de ani)( 19.01.1948 )
Țară
Interese principale Esperanto , exegeză asistată de kotodama , ceramică , poezie waka , teatru , arte vizuale
predecesorii Deguchi Nao
Soție Sumiko Deguchi
Copii Naohi Deguchi [d] și Hisae Deguchi [d] [2]
 Fișiere media la Wikimedia Commons

Onisaburo Deguchi (出口 王仁三郎 Deguchi Onisaburo: , 21 august 1871 , Tamba , San'indo , Imperiul Japoniei - 19 ianuarie 1948 ) este un co-fondator al mișcării religioase Oomoto din Japonia . Comentator al înregistrărilor fondatorului sectei , Deguchi Nao , și autor al bazei doctrinare a lui Oomoto-kyo. Numele lui de naștere este Kisaburo Ueda _ _ _ _

Inițial, a aderat la învățăturile nativismului și kokugaku , dar apoi a trecut la internaționalism , care este motivul dragostei sale pentru Esperanto . Mai târziu, opiniile sale au căpătat elemente atât de nativism, cât și de internaționalism [5] .

În timpul vieții, a avut reputația de a fi o personalitate publică și excentrică. S-a angajat în ceramică și arte plastice, poezie, caligrafie , sculptură și teatru [6] . În timpul vieții a scris peste nouă mii de poezii [7] .

Semnificația numelui

Numele original al lui Onisaburo Deguchi este Kisaburo Ueda. După ce a devenit fiul adoptiv al lui Nao Deguchi (fondatorul Oomoto) și s-a căsătorit cu fiica ei, Kisaburo a venit cu un nou nume pentru sine - Onisaburo, care este o aluzie la Wani , un cărturar din statul coreean Baekje . , care a adus scrisul chinezesc în Japonia („Oni” în „Onisaburo” este scris cu aceleași caractere ca „Wani”, și anume „王仁”). Semnificația aluziei este că, la fel cum Wani a adus scrierea chineză în Japonia pentru silabarul japonez , Onisaburo a transcris notele lui Nao Deguchi din kana în japoneză obișnuită [8] .

Cel mai probabil, Onisaburo știa și despre vechile obiceiuri imperiale de a numi, așa că hieroglifa 仁 (citit ca „ni” sau „nin”) coincide cu hieroglifele numelor multor suverani japonezi , de exemplu, împărații Suinin , Nintoku și Ninken [8] .

În plus, două posibile lecturi ale primelor două hieroglife ale noului său nume, „vani” (consonantă cu cuvântul japonez pentru „crocodil”) și „oni” (consonantă cu cuvântul japonez pentru „demon”), i-au dat imaginea lui Onisaburo. a unui lider formidabil și autoritar [8] .

Biografie

Copilărie

Kisaburo Ueda s-a născut într-o familie de țărani săracă din satul Anao, provincia Tamba , lângă Kyoto . Kitimatsu - tatăl lui Kisaburo - a fost cândva bogat, dar și-a pierdut toate economiile în jocuri de noroc. La momentul nașterii lui Kisaburo, familia Ueda locuia într-o colibă ​​cu două camere mici și cultiva doar aproximativ 37 m² de teren. Potrivit surselor Oomoto , Kitimatsu a declarat pe patul de moarte că o dată la șapte generații se naște o persoană grozavă în familia lor. Ultimul, potrivit lui, a fost Maruyama Ōkyo , care se presupune că a fost numit Ueda Monda la naștere. Relația dintre Kisaburo și Maruyama este greu de confirmat, dar se știe cu siguranță că Maruyama Okyo s-a născut într-o familie de țărani săraci din provincia Tamba [9] .

După nașterea fratelui său mai mic, Kisaburo a fost crescut de bunica sa Uno. Ea a fost stră-strănepoata lui Nakamura Kodo , unul dintre fondatorii kotodama (言 霊, „sufletul cuvântului”)  , o învățătură care include pronunția unor formule verbale speciale și o abordare specială a exegezei . Bunica l-a învățat pe Kisaburo să citească și să scrie, m-a făcut să memorez versuri din antologia poetică japoneză Hyakunin Isshu și a predat kotodama. Principiile „sufletului cuvântului” pe care Kisaburo îl învățase pe Uno au stârnit interesul băiatului. Una dintre practicile kotodama a fost strigătul elementelor kana japoneze . Ueda a fost adesea văzut făcând asta în câmpurile abandonate de către localnici, câștigându-i lui Kisaburo reputația de copil excentric. Tânărului Kisaburo îi plăcea foarte mult arta plastică, dar o putea face doar în secret - tatăl său nu împărtășea pasiunea artistică a fiului său [9] .

Se știe că Kisaburo suferea de o boală de piele, din cauza căreia era acoperit de ulcere și nu se putea mișca. Boala a fost cauzată de seva unui copac otrăvitor, care a fost folosit ca medicament în moxibustie . Din această cauză, Ueda a intrat la școală cu trei ani întârziere (la vârsta de nouă ani). Cu toate acestea, băiatul și-a prins foarte repede semenii în studii [9] .

Ueda a mers la terakoya de seară , o școală atașată mănăstirii budiste locale. La început, nu a arătat niciun interes pentru a învăța. Astfel, într-o seară, clasa a fost predată recitarea clasicilor și sutrelor chinezești fără nicio înțelegere a textelor. La un moment dat, profesorul a fost nevoit să plece. În acest timp, Kisaburo și tovarășii săi au reușit să picteze o mustață pe statuia lui Buddha Amida [9] . La școala de seară, profesorul s-a schimbat după ceva timp; noul profesor îl preda pe Nihon shoki în fiecare seară. De la creșterea bunicii sale până la școala de noapte, Ueda a fost înconjurat peste tot de clasici japonezi și de mitologia șintoistă [9] .

Viața înainte de trezirea religioasă

În tinerețe, Kisaburo a încercat multe profesii. Într-o zi, în timp ce lucra ca transportator de cherestea, a condus pe străzile din Kameoka , admirând ruinele Kameyama a fost construit de asasinul lui Oda Nobunaga , Akechi Mitsuhide . Kisaburo a promis că va restaura acest castel. El și-a îndeplinit doar parțial jurământul când în 1920 secta Oomoto-kyo a achiziționat terenul castelului [10] .

Când Kisaburo avea 21 de ani, vărul său, lăptatorul Inoue Naokichi, a invitat o rudă să lucreze la din Sonobe Acolo, Kisaburo trebuia să-l ajute pe Naokichi cu vaci și lapte, precum și să studieze știința veterinară . Lui Kisaburo nu-i plăceau foarte mult lactatele, iar în timpul liber a încercat să studieze chimia și farmacia de la un farmacist local. Ueda era interesat și de fiziologia animală. Cu ajutorul laptelui, a ademenit kolinsky , șoareci, câini și pisici fără stăpân și i-a ucis, urmat de o autopsie. Dându-și seama că viața animalelor a dispărut în zadar, Kisaburo le-a mâncat după experimentele sale și a împărțit carnea cu copiii locali [10] .

Ueda a renuntat la cariera sa de medic veterinar si a incercat multe locuri de munca si activitati: cautarea minereului de mangan , producerea bauturii ramune , inventarea unei noi masini de tocat orez etc. Toate aceste angajamente s-au soldat cu un esec. Cu toate acestea, în 1896, Kisaburo a deschis o fabrică de lapte din care și-a câștigat existența. El era singurul care lucra la laptate: trebuia să mulgă vacile și să livreze singur lapte [10] .

La 25 de ani, Kisaburo a devenit foarte interesat de arte: poezie și teatru. S-a alăturat multor cercuri de poezie, iar unele dintre poeziile sale au fost publicate în reviste. Succesul lui Kisaburo în artă și vizitele sale frecvente la case de ceai și gheișe i-au câștigat reputația de petrecut local [11] .

Trezirea religioasă

Kisaburo Ueda a intrat pentru prima dată în contact cu noile mișcări religioase ale Japoniei prin unchiul său, Sano Seiroku, care a fost un predicator al sectei Mōreikyo (妙霊教myo: reikyo :) . Mōreikyo a fost o ramură a mișcării religioase Ontakekyō a cărei practică pe închinarea la munte [12] Kisaburo însuși s-a alăturat lui Mōreikyo când adepții sectei l-au vindecat de o durere de dinți. După ce au făcut un exorcism asupra vărului lui Ueda, toți membrii familiei sale au devenit adepți zeloși ai lui Mōreikyo. Kisaburo nu împărtășea zelul rudelor sale. El considera practicile sectei ca fiind primitive, deoarece oricare dintre ele se reducea la cântarea „ myo, myo, myo ” ( Jap. 妙 myo: , miraculos/misterios) la acompaniamentul unei tobe taiko [13] .

În 1897, din cauza morții tatălui său, Ueda a intrat în depresie. A băut mult și s-a bătut la bătaie cu recuperatorii care cereau plata datoriilor defunctului. La 28 februarie 1898, un grup de colecționari i-a întrerupt spectacolul de joruri și l-a bătut sever. Kisaburo s-a târât până la casa unde ținea întâlniri ale clubului său de haiku și și-a pierdut cunoștința. La trezire , Ueda a văzut un străin misterios în ținută vestică care l-a condus la Muntele Takakuma , la sud-vest de satul Anao, unde a crescut Kisaburo. Pe Muntele Ueda a postit, a meditat și s-a rugat o săptămână. Mai târziu a descris această dată în lucrarea de 81 de volume Reikai Monogatari. Atunci Kisaburo a crezut că și-a descoperit natura mesianică . Mai mult, el a susținut că în asceza sa a călătorit în diferite lumi și a dobândit abilități supranaturale, cunoștințe despre structura karmei și capacitatea de a comunica cu lumea spiritelor [13] .

După o trezire spirituală, Kisaburo s-a întors acasă și s-a îmbolnăvit de o boală gravă. Deși membrii familiei sale erau credincioși zeloși în Mōreikyo, ei au invitat și vindecători din alte religii și școli. Familia credea că trupul lui Kisaburo era posedat de un tanuki sau vârcolac . Ueda însuși a scris că a fost vindecat de lacrima unei mame care a căzut accidental peste el. După ce s-a vindecat, Kisaburo a decis să se dedice în totalitate muncii religioase independente, deși nu a primit sprijin din partea familiei sale. În decurs de o lună, Ueda câștigase un număr mic de urmăritori [13] .

În aprilie 1898, Ueda a fost invitat să se întâlnească cu fondatorul sectei Shinto , Inari Kosha ( japoneză : 稲荷講社, Inari Ko:sha ), care își avea sediul în Shizuoka . Această mișcare religioasă a fost fondată de Nagasawa Katsutate, care a fost elev al lui Honda Chikaatsu . Kisaburo a adoptat din Katsutate „știința spiritelor” ( Jap. 霊学 reigaku ) , care a fost inventată de Honda. „Știința spiritelor” a constat într-o tehnică specială pentru intrarea într-o stare de posesie de către zeități sau spirite - tinkon kishin ( jap. 鎮魂帰神, pacificarea sufletului și întoarcerea zeității) . Potrivit mamei lui Nagasawa, Chikaatsu a profețit că un tânăr din provincia Tamba va fi moștenitorul elevului său . Katsutate și mama lui credeau că Kisaburo Ueda era moștenitorul și i-au dat sulurile secrete ale sectei, împreună cu instrumente speciale pentru a ține o sesiune de posesie a spiritului tinkon kissin. Ulterior, Nagasawa a început să-i învețe pe Ueda sintoismul ezoteric. El a stabilit, de asemenea, că spiritul-protector al lui Kisaburo este Komatsubayashi no Mikoto, una dintre încarnările lui Susanoo no Mikoto [13] .

Întâlnire cu Oomoto și Nao Deguchi

În iulie 1898, Kisaburo Ueda, conform tradiției, a primit îndrumarea divină să meargă la și aproape imediat Arăta extrem de neobișnuit: Kisaburo s-a îmbrăcat într-o haină de ploaie veche și haori , a luat cu el o umbrelă și o găleată pentru copii și și-a înnegrit dinții la fel ca și femeile căsătorite . Pe drum, s-a oprit la o ceainărie. Acolo, s-a interesat de el o tânără fată, care a aflat că Ueda este o figură religioasă. Fata a cerut să-și examineze mama: ea, după spusele fiicei sale, era stăpânită de o anumită zeitate de multă vreme. Această fată s-a dovedit a fi Hisa, una dintre fiicele lui Deguchi Nao . O zeitate i-a spus lui Nao că o persoană care ar putea-o ajuta va veni din Est, așa că Nao a trimis-o pe Hisa să caute această persoană. Fata i-a arătat lui Ueda câteva din însemnările lui Nao, pe care, conform tradiției, Deguchi le-a făcut în timpul posesiunii ei spirituale. Kisaburo a fost de acord să ajute [8] .

La prima întâlnire, Nao a fost suspicios față de Kisaburo, deoarece secta Inari Kosha, din care era membru Ueda, era asociată cu tanuki și vulpi ( creaturi șmecheri din mitologia japoneză ). După o scurtă vizită, Kisaburo s-a întors acasă și a înființat societatea religioasă și academică Reigakukai (霊学会, Societatea pentru Studiul Spiritului) . În februarie 1899, Kisaburo ia propus lui Deguchi Nao să-și unească eforturile în cadrul unei singure organizații religioase. Pe 3 iulie 1899, a venit din nou la ea, de data aceasta acasă la ea din Ayabe , pentru a ajuta la înființarea unei noi societăți independente, care mai târziu va deveni cunoscută sub numele de Kimmei reigakukai (金 明霊学会, Societatea pentru Studiul Strălucitorului). Spirit de metal) . Primul caracter 金 ( japonez : aur/metal) se referea la numele Ushitora no Konjin ( japonez: 艮の金神) , care este adesea poziționat ca zeul suprem în Oomoto. Kisaburo a preluat sarcina de a interpreta Ofudesaki , un text pe care Nao l-a scris în timp ce era posedat de Konjin. În plus, el a început să dezvolte practicile, ritualurile, sărbătorile și doctrina noii comunități religioase [8] .

Căsătoria și adopția în familia Deguchi

În 1900, Ueda s-a căsătorit cu fiica cea mică a lui Nao, Sumiko. Mai mult, Kisaburo a fost adoptat în familie, întărindu-și astfel conducerea în secta nou formată și dobândind numele de familie Deguchi. Căsătoria lui Sumiko și Ueda nu a fost din dragoste: lui Sumiko nu i-a plăcut comportamentul excentric al soțului ei și aspectul lui nu mai puțin excentric. A vrut chiar să fugă de familie. Cu toate acestea, Deguchi Nao și-a convins fiica să rămână, convingând-o că căsătoria a avut loc la voința divinității supreme. Kisaburo și Sumiko, fiind căsătoriți, au trăit separat de ani de zile. În plus, Sumiko și-a numit soțul sensei , subliniind în acest fel că ea îl percepe pe soțul ei în primul rând ca pe un mentor religios. În această perioadă, Kisaburo și-a schimbat numele în Onisaburo [8] .

Opiniile de opoziție ale lui Onisaburo și Nao Deguchi

Practicile spirituale pe care Onisaburo le-a învățat de la Nagasawa au atras mulți oameni către sectă. În ciuda acestui fapt, Nao a fost extrem de negativ în legătură cu asocierea lui Onisaburo cu secta Inari Kosha. Textul, pe care Nao l-a scris în stare de posesie, a început să avertizeze despre pericolele legăturilor cu secta și în cele din urmă a început să conțină critici la adresa însuși Onisaburo Deguchi. În plus, Ofudesaki conținea avertismente despre pericolele îmbrăcămintei occidentale, consumului de carne și pericolele altor practici culturale occidentale. Acest lucru a reflectat xenofobia și nativismul lui Nao . Astfel de interdicții nu mergeau mână în mână cu părerile mult mai cosmopolite ale lui Onisaburo , așa că a încălcat adesea instrucțiunile fondatorului Oomoto. Între Nao și Onisaburo au devenit mai frecvente disputele despre componenta organizatorică a sectei și doctrina acesteia. Nao avea mare nevoie de abilitățile organizatorice și oratorice ale lui Onisaburo, așteptând în același timp ascultare neîndoielnică de la el [8] .

Primii adepți ai lui Nao au format un grup de detractori ai lui Onisaburo. Ei doreau să îi anuleze căsătoria de către Sumiko și să obțină o poziție înaltă în cadrul sectei. Onisaburo a fost acuzat de blasfemie, susceptibilitate la obsesie și multe alte infracțiuni. În 1902, în timpul festivalului de toamnă, grupul a început o luptă, care a avut ca rezultat mutilarea mai multor credincioși. Onisaburo însuși a reușit să scape nevătămat. După incident, dușmanii l-au acuzat de lașitate și l-au îndemnat să comită seppuku . Totuși, Nao însăși a intervenit în conflict, afirmând că providența i-a acordat lui Onisaburo un rol special în lume, așa că nu ar trebui să fie ucis [8] .

Grupul de nedoritori s-a prăbușit când Deguchi Nao a făcut o predicție nefericită despre rezultatul războiului ruso-japonez . Nao a profețit că Japonia va pierde războiul, ceea ce va servi drept prim semn al abordării unei noi ere (în ideile eshatologice ale lui Deguchi Nao, există o idee similară conceptului de epocă mesianică sau milenarism ). Când Japonia a câștigat, mulți dintre adepții lui Nao au părăsit secta, inclusiv grupul menționat mai sus [8] .

Încercări de legitimare a Oomoto

În 1906, în încercarea de a legitima secta Oomoto-kyo , Onisaburo a intrat în Seminarul Shinto Koten Kokyusho (皇典講究所Ko:ten Kokyu:sho ) , cunoscut acum sub numele de Universitatea seculară Kokugakuin . Deguchi a studiat la seminar timp de 6 luni, stăpânind programul într-un mod accelerat. A studiat literatura clasică japoneză și istoria țării. În plus, Onisaburo s-a alăturat clubului literar local, unde a învățat să opereze tiparnița, ceea ce l-a ajutat ulterior să răspândească ideile lui Oomoto [8] .

Onisaburo a absolvit Koten Kokyusho și a trecut cu succes examenul de preot Shinto. A fost numit preot la Altarul Kyoto , și-a pierdut funcția după ceva timp din cauza unui comportament sfidător, ale cărui detalii nu sunt cunoscute. Încercările de legitimare a sectei l-au ținut pe Onisaburo departe de centrul principal Oomoto din Ayabe. Situația a fost agravată de faptul că mulți dintre fanii lui Nao i-au întors spatele, iar secta a suferit din cauza declinului financiar. După ce soțul surorii mai mici a lui Onisaburo, care era un adept al sectei Ontakekyō donat de bani lui Oomoto, Onisaburo s-a întors la Ayabe [8] .

La întoarcerea sa la Ayabe, Onisaburo a format o nouă organizație, Dai Nihon Shussaikai , care a fost catalogată oficial ca o societate de studiu șintoistă mai degrabă decât ca un grup religios. Acest lucru a fost făcut pentru a evita atenția inutilă din partea statului. În aprilie 1916, Onisaburo a redenumit organizația Kodo Oomoto (皇 道大本 ko:do: ōomoto , „Calea Imperială a Marelui Început”) . Acum, mișcarea religioasă era și mai diferită de restul Shinto, potrivit lui Deguchi, care deviase de la „adevărata cale a zeităților”. În acel moment, Onisaburo credea că toate celelalte Shinto au declinat din cauza introducerii doctrinelor „făcute de om” ale confucianismului și budismului . În plus, aceste religii au venit în Japonia din China, care a fost recent învinsă într-un război cu vecinul său insular. Această înfrângere, potrivit lui Onisaburo, nu a făcut decât să confirme declinul credințelor chinezești [14] .

În final, ideea legitimării sectei ca asociație religioasă a fost abandonată, deoarece aceasta a presupus impunerea unor restricții oficiale, de exemplu, interzicerea activității politice. Deguchi credea că învățăturile kami nu ar trebui să depindă în niciun fel de legile create de om [14] .

Prima arestare

În 1919, Ministerul Justiției și Ministerul de Interne au primit un raport despre activitățile lui Oomoto. Acesta, în special, conținea informații despre predicțiile sfârșitului lumii în 1921 și despre profeția, potrivit căreia capitala Japoniei urma să se mute la Ayabe . Onisaburo a ajuns la Departamentul de Poliție din Kyoto, unde a fost audiat. Acolo a fost avertizat despre pericolele difuzării în continuare a doctrinei Oomoto [15] .

Numeroase ziare au marcat Oomoto drept religie eretică și au acuzat, de asemenea, secta de crime și practici sexuale deviante oribile. În august 1920, Ofudesaki a fost interzis de la vânzare din cauza insultării familiei imperiale. În plus, guvernul a demolat mormântul lui Deguchi Nao datorită asemănării sale cu mormântul împăratului Meiji . În căutarea lor de informații despre Oomoto-kyo, Ministerul Justiției și Ministerul de Interne s-au bazat în principal pe ziare, care erau neprietenoase cu secta [15] .

La 10 ianuarie 1921 a fost emis un mandat de arestare pentru Onisaburo Deguchi. Pe 12 februarie, poliția a înconjurat complexul sectei din Ayabe și a arestat mai mulți membri Oomoto, inclusiv Onisaburo. Motivul oficial al arestării a fost lesa majestate . Poliția a percheziționat întreg sediul Oomoto în speranța de a găsi unele dovezi ale unui apel la sediție sau revoluție, dar nu a găsit nimic. Astfel, toți deținuții au fost eliberați pe cauțiune [15] .

Misiune mongolă

Onisaburo Deguchi a planificat o mare expediție în Mongolia pentru a crea un interes public pozitiv în Oomoto . Cu această campanie, Onisaburo a vrut să-și corecteze reputația pătată prin promovarea intereselor naționale ale Japoniei. În plus, era dispus să ajute cei pe care îi considera „barbari”, dar extrem de spirituali, din regiunea devastată de război. Potrivit lui Onisaburo, unificarea spirituală a lumii a implicat o misiune spirituală prin Asia Centrală și Iran , călătorind în Turcia și în cele din urmă ajungând la Ierusalim . Interesul lui Deguchi pentru Mongolia a fost trezit de adeptul său, colonelul Tsuyoshi Hino, un veteran al războiului ruso-japonez și un călător. În 1924, Onisaburo, eliberat pe cauțiune, a fugit din țară cu trei adepți: preotul Matsumura Masumi, Morihei Ueshiba și frizerul Nada Otokichi (acesta din urmă era probabil necesar pentru a păstra pletele lungi ale lui Onisaburo) [16] .

Pe 15 februarie, grupul a ajuns în Mukden , unde l-a întâlnit pe locotenentul Lu Zhankui ( chineză:盧占魁), care a servit sub conducerea lui Zhang Zuolin . Potrivit surselor lui Oomoto, Zhang i-a ordonat locotenentului său să meargă în Mongolia Exterioară într-o misiune ascunsă de a recruta foști aliați bandiți. Onisaburo și Lu Zhankui au format o „armata spirituală” de 10 echipe și au plecat împreună în Mongolia. Locotenentul, în călătoria sa ulterioară, a recrutat o armată foarte mare, reușind să recruteze aproximativ o mie de oameni. Detașamentul lui Onisaburo a părăsit „armata spirituală” și s-a oprit într-un orășel. Acolo, Deguchi ținea zi de zi sesiuni de tinkon kissin și vindecare spirituală, ceea ce a atras un număr mare de oameni. El a alcătuit chiar și un dicționar japoneză-mongol pentru predicarea în mongolă [16] .

Onisaburo și Lu Zhankui nu au putut să țină secretă existența „armatei spirituale”, ceea ce l-a înfuriat pe Zhang Zuolin. A trimis detașamente punitive împotriva locotenentului său și a armatei sale, care au avut timp să se împrăștie, și a vrut să aibă de-a face chiar cu Deguchi, despre care a informat ambasada Japoniei. El a acuzat grupul Onisaburo că „înșală și manipulează ignoranții poporului mongol”. După ce i-au prins și i-au adus pe teritoriul Mongoliei Interioare , detașamentele lui Zhang Zuolin i-au așezat pe japonezi într-o tavernă. Noaptea, au trezit grupul Deguchi și i-au condus afară în cătușe în fața unei mitraliere. Totul era deja pregătit pentru execuție . Detașamentul Deguchi a scăpat în ultimul moment, când ambasadorul japonez intervenit în mod neașteptat a anunțat că Onisaburo așteaptă judecata în Japonia. Pe 5 iulie, acuzații au fost predați ambasadei Japoniei. Incidentul a provocat recenzii pozitive în Japonia, iar la întoarcerea acasă, mulțimi de oameni l-au salutat pe Onisaburo ca pe un erou [16] .

A doua arestare

În anii 1930, secta Oomoto a fost persecutată activ în toată țara, inclusiv în Taiwan și Coreea . La 13 martie 1936, au fost depuse acuzații împotriva lui Onisaburo Deguchi, a soției sale Sumiko și a mai multor membri de rang înalt ai Oomoto pentru lesa maiestate și încălcarea legii menținerii siguranței publice . Dovezile furnizate cu privire la încălcările lui Oomoto au totalizat aproximativ 13.000 de pagini de text. Majoritatea dovezilor au fost interpretări și exagerări intenționate. De exemplu, versul „Norii negri s-au adunat în jurul palatului imperial” dintr-o poezie pe care Onisaburo Deguchi a scris-o pentru a onora memoria împăratului Taishō a fost considerată lese majesté . În februarie 1940, Onisaburo a fost condamnat la închisoare pe viață. În timpul lungului proces, Onisaburo s-a comportat extrem de excentric: s-a strâmbat comic, și-a arătat limba, a glumit vulgar și a demonstrat expresiv scene de prefăcută boală. Cu toate acestea, când i s-a cerut să explice oricare dintre trăsăturile notelor sale, el și-a schimbat brusc starea de spirit, s-a comportat adecvat și a explicat calm toate subtilitățile doctrinei Oomoto [17] .

Eliberarea și ultimii ani ai vieții sale

În 1942, Curtea de Apel i-a eliberat pe Onisaburo și pe soția sa. S-au întors la o fermă mică deținută de Oomoto [17] . Ultimii ani ai vieții sale, Onisaburo i-a petrecut în mare parte în pace, răsfățându-se în artă. Cu toate acestea, el a fost un oponent înflăcărat al războiului cu Statele Unite , care a început în 1941 . Se știe că și după proces, Deguchi vorbea uneori în termeni de pacifism. Așadar, el a încurajat recruții japonezi să tragă în aer în locul inamicului. În plus, Onisaburo era sigur că Japonia va fi învinsă. În timpul arestării lui Onisaburo și al celui de-al Doilea Război Mondial, secta a căzut în declin. După adoptarea noii constituții a Japoniei , care proclama libertatea religioasă , Deguchi a reînviat Oomoto-kyo sub numele Aizen'en ( Jap. 愛善園 „Grădina iubirii și bunătății” ) . Onisaburo Deguchi a murit la 19 ianuarie 1948 [18] .

Filosofie

Inversarea rolurilor de gen

Onisaburo și Deguchi Nao au fost adesea în dezacord cu privire la diferite aspecte doctrinare ale lui Oomoto. Opoziția și diferențele lor de caracter se reflectă în învățăturile sectei. Co-fondatorii au dobândit roluri de gen sacre speciale, care, se credea, au fost concepute pentru a se completa reciproc, în ciuda contradicțiilor [19] .

În mod ciudat, rolul de gen feminin a fost atribuit lui Onisaburo. A încercat să sublinieze acest lucru în înfățișarea sa: purta chimonouri de femei strălucitoare, își lăsa părul lung și era adesea fotografiat în imaginile zeițelor. Doctrinar, Onisaburo a fost asociat cu zeități feminine. De exemplu, dacă Deguchi Nao a fost considerat în mod dogmatic mesagerul zeității masculine Ushitora no Konjin , atunci Onisaburo a acționat ca mesager al soției sale, zeița Hitsujisaru no Konjin [19] .

Internaționalism

În anii 1920, Onisaburo a avut ideea unei „Frății Mondiale” a tuturor popoarelor. Din acest motiv s-a angajat activ la promovarea limbii Esperanto . Această limbă artificială a fost foarte populară în Japonia, iar secta Oomoto a fost în fruntea răspândirii sale. Sub conducerea lui Onisaburo Deguchi, mișcarea Oomoto-kyo a organizat cursuri de Esperanto, a sponsorizat conferințe de Esperanto și a publicat o revistă în limba respectivă [20] . Creatorul Esperanto, Lazar Zamenhof , a fost declarat divinitate [21] .

O altă idee internaționalistă a lui Onisaburo a fost numită Bankyo dokon ( japonez: 万教同根 Bankyo: do:kon , „ Miriatele de învățături sunt o singură rădăcină”) . El a căutat să stabilească relații cu toate mișcările religioase noi posibile. Deguchi a stabilit multe contacte amicale cu reprezentanți ai unor mișcări religioase străine precum Bahá'ís și „ Frăția Albă Mondială ” [20] .

În 1925, Onisaburo a creat Jinrui Aizenkai (人類 愛善会, Societatea pentru Exprimarea Iubirii și Bunătății față de Umanitate) , o organizație seculară care a oferit ajutor umanitar și a cerut pacea mondială . Astfel, organizația a distribuit orez și medicamente în regiunile din China afectate de război, de exemplu, în Manciuria . A fost publicată revista Jinruyaizen Shimbun (人類 愛善新聞, revista Jinruyaizen) , care până în 1935 a fost publicată în 22 de țări. Organizația avea multe filiale în Asia de Sud-Est și America de Sud [20] .

Vizualizări despre artă

Părerile lui Onisaburo despre artă pot fi bine caracterizate prin afirmația sa : „ Arta este mama religiei ” . Deguchi a cerut creativitate și a considerat creativitatea însăși ca fiind un fel de practică religioasă [20] . Onisaburo însuși a fost olar, pictor, poet, sculptor și caligraf [6] . S-a încercat și în teatrul japonez [11] .

La începutul anilor 1890, Onisaburo Deguchi (cunoscut pe atunci sub numele de Kisaburo Ueda) a studiat timp de un an cu savantul kokugakusha Okada Korehira (岡田 惟平). Sub îndrumarea sa, Onisaburo a studiat ritualurile tradiționale și semnificațiile acestora, pe baza cronicilor antice ale lui Kojiki și Nihon shoki . A învățat că poezia, dansul și muzica erau foarte importante pentru ritualul șintoist, așa că a început el însuși artele. La vârsta de 25 de ani, Deguchi a început să studieze kabuki și joruri și să scrie activ poezie. Cel mai adesea, Onisaburo a scris tanka și haiku , adesea pline de umor. Unele dintre ele au fost publicate în ziarul local Achorashiya (阿呆 らしい Aho: rashi , lit. „Cum se cuvine unui prost”) . Deguchi sa alăturat mai multor cercuri locale de poezie și chiar și-a format propriul club de haiku . A scris sub pseudonimul Ankambo Kiraku (安閑 坊気楽, Idle Careless Boy) [11] .

Mult mai târziu, în 1926, Deguchi a creat o societate pentru promovarea artei Meikosha ( Jap. 明光社 Meiko: sha ) , asociată cu secta Oomoto. Societatea a organizat expoziții ale operei lui Onisaburo în muzee din Tokyo , Osaka , Nagoya și Kanazawa , precum și în afara Japoniei, în Manciuria și Mongolia [20] .

Agrarismul

La fel ca multe kokugakusha , Deguchi a idealizat un mod de viață comunal din sat. Onisaburo credea că pacea mondială poate fi atinsă numai atunci când națiunile înseși au început să-și câștige hrana, îmbrăcămintea, locuința și pământul. Cu alte cuvinte, Deguchi a îndemnat Japonia să obțină independență față de comerțul cu alte țări prin autoextracția resurselor în condiții rurale. În plus, i-a criticat pe fermierii care s-au gândit prea mult la câștigarea banilor folosind îngrășăminte artificiale și mecanisme moderne. Onisaburo considera pământul japonez ca fiind sacru și, prin urmare, dezaproba practicile agronomice moderne. Pe de altă parte, el nu a văzut nimic în neregulă ca astfel de fermieri să meargă în colțurile îndepărtate ale imperiului : în Hokkaido , în Coreea sau în Manciuria [23] .

În ciuda înclinației generale a lui Onisaburo de a accepta noutățile occidentale, abordarea sa asupra agriculturii conținea multe idei nativiste : refuzul de a face comerț cu alte țări, abținerea de la utilizarea noilor îngrășăminte occidentale, respingerea anumitor materiale occidentale (de exemplu, sticla) în casa unui fermier japonez, și așa mai departe [23] .

Oomoto-kyo (pe atunci Kodo Oomoto), condus de Onisaburo, a sponsorizat ferme experimentale în anii 1920 cu noi soiuri de orez care aveau randamente deosebite [23] .

Compoziții

Xingyu

Xingyu (神諭 , „Instrucțiune divină”) este de fapt o versiune editată a lucrării lui Deguchi Nao , cunoscută sub numele de Ofudesaki (お筆先, „Sfat pensulă”) . „Ofudesaki” a fost scris exclusiv folosind silabarul japonez hiragana și este plin de ambiguități. Onisaburo a notat revelațiile lui Nao în japoneză modernă, ceea ce însemna utilizarea caracterelor împreună cu hiragana și katakana . Onisaburo a interpretat în mod independent unele aspecte ale „Ofudesaki”, prin urmare „Shinyu” este considerată o lucrare hermeneutică . Interpretările se bazau adesea pe tehnici de descifrare a cuvintelor împrumutate din învățăturile lui kotodama [24] .

Reikai Monogatari

Reikai Monogatari (霊界物語, Narațiunea lumii spiritelor)  este o lucrare în 81 de volume care include diverse eseuri , pilde și poezii [25] . „Reikai monogatari” a înlocuit „Ofudesaki” și „Shinyu” ca sursă principală a doctrinei Oomoto-kyo . S-a înțeles că prin această lucrare, Onisaburo povestește despre adevărul care i-a fost dezvăluit în timpul practicilor ascetice de pe Muntele Takakuma. „Reikai monogatari” acoperă un număr imens de subiecte, inclusiv cosmologia , etica, filozofia, opiniile autorului despre societate, artă, politică și economie [26] . La redactarea lucrării, Onisaburo a aplicat practica intrării într-o stare de posesie de către zeități sau spirite - tinkon kishin [27] , pe care l-a împrumutat de la secta Inari Kosha din Shizuoka [8] .

Înregistrarea cărții a fost făcută de un grup de stenografi care, sub dictare, au scris ceea ce le-a spus Onisaburo, aflat în transă. Un volum a durat aproximativ 3 zile. Au fost planificate inițial 120 de volume [26] .

Michi no shiori

Michi no Shiori (道の 栞, „Miles of Way”)  este o lucrare pe care Onisaburo a început să o scrie în 1904 și publicată pentru prima dată în 1925 [28] . Potrivit textului lucrării în sine, scopul cărții a fost de a prezenta elementele de bază ale Oomoto în cel mai accesibil limbaj. Michi no Shiori este format din 14 suluri [29] . Critica războiului ruso-japonez cu un mesaj pacifist se regăsește ca una dintre teme în „Milestones of the Way” . Onisaburo credea că acest război este un produs al lăcomiei umane, iar însăși existența armatelor este un motiv pentru a declara războaie. Deguchi a exprimat rar ideile pacifiste radicale în mod deschis, mai ales după persecuția din 1921 [28] .

Revizia din 1997 a fost scrisă în esperanto . Traducerea acestei ediții în limba rusă sub titlul „Miles of the Divine Way” a fost făcută de S. I. Anikeev [29] .

Evaluări

În numărul din 1993 al revistei Rekishi tokuhon ( japoneză: 歴史読本, Cititor istoric) , Deguchi a fost inclus printre cei 200 de oameni din istoria japoneză care au fost înaintea timpului lor. De fapt, cititorul l-a pus pe Onisaburo Deguchi la egalitate cu personalități religioase și culturale proeminente precum Kukai , Saigyo și Nichiren [30] .

Note

  1. ↑ RKDartists  (olandeză)
  2. ↑ Baza de date cu articole cu artiști decedați - Institutul Național de Cercetare pentru Proprietăți Culturale din Tokyo .
  3. ↑ Co-fondator Onisaburo Deguchi . www.oomoto.or.jp . Preluat la 17 ianuarie 2021. Arhivat din original la 25 ianuarie 2021.
  4. ↑ Stalker, 2008 , p. 3.
  5. ↑ Amis, 2015 , p. 7.
  6. ↑ 12 Stalker , 2008 , pp. 112-113.
  7. ↑ Stalker, 2008 , p. 22.
  8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Stalker, 2008 , pp. 34-44.
  9. ↑ 1 2 3 4 5 Stalker, 2008 , pp. 25-28.
  10. ↑ 1 2 3 Stalker, 2008 , pp. 28-30.
  11. ↑ 1 2 3 Stalker, 2008 , p. 31.
  12. ↑ engleză | _  _ _ Preluat la 23 ianuarie 2021. Arhivat din original la 25 ianuarie 2021.
  13. ↑ 1 2 3 4 Stalker, 2008 , pp. 32-34.
  14. ↑ 12 Stalker , 2008 , pp. 48-53.
  15. ↑ 1 2 3 Stalker, 2008 , pp. 97-99.
  16. ↑ 1 2 3 Stalker, 2008 , pp. 147-152.
  17. ↑ 12 Stalker , 2008 , pp. 183-190.
  18. ↑ Amis, 2015 , p. 26.
  19. ↑ 12 Stalker , 2008 , pp. 40-42.
  20. ↑ 1 2 3 4 5 6 Pokorny & Winter, 2018 , pp. 66-67.
  21. ↑ Demandoj și Respondoj  (în special) . Ōmoto . Preluat la 6 mai 2021. Arhivat din original la 3 octombrie 2020.
  22. ↑ 芸術は宗教の母なり - 大本公式日本語サイト (jap.) . Oomoto (30 noiembrie 2020). Preluat la 20 februarie 2021. Arhivat din original la 2 martie 2021.
  23. ↑ 1 2 3 Stalker, 2008 , pp. 66-67.
  24. ↑ Stalker, 2008 , pp. 57-58.
  25. ↑ 霊界物語 - 霊界物語ネット (jap.) . Reikai monogatari . Preluat la 16 februarie 2021. Arhivat din original la 13 mai 2021.
  26. ↑ 12 Stalker , 2008 , pp. 99-107.
  27. ↑ Nakorcevski, 2000 , p. 387.
  28. ↑ 12 Stalker , 2008 , pp. 146-147.
  29. ↑ 1 2 Miles of the Divine way . In contact cu. Comunitatea „Iwama-ryu Aikido Voronezh” . Preluat: 4 mai 2021.
  30. ↑ 歴史読本 (japoneză) . - Nu. 18. - 東京: Kadokawa , 1993.

Literatură

Lectură suplimentară

  • Deguchi Onisaburo, ed. Murakami Shigeyoshi ( japonez ). - Tokyo: Yomiuri Shinbunsha, 1971.
  • Emily Groszos Ooms, Women and Millenarian Protest in Meiji Japan: Deguchi Nao and Omotokyo , Cornell Univ East Asia Program, 1993, ISBN 978-0-939657-61-2 .
  • Murakami Shigeyoshi. Religia japoneză în secolul modern. Traducere de H. Byron Earhart. Tokyo, 1980. Publicat inițial ca Kindai hyakunen no shukyo. ISBN 978-0-86008-260-6 .
  • Marele Onisaburo Deguchi , de Kyotaro Deguchi, tradus de Charles Rowe, ISBN 4-900586-54-4 .

Link -uri

  Accesați articolul Wikidata  Site-uri tematice
Dicționare și enciclopedii
Genealogie și necropole