Matrikas (zeițe)

Matriki ( Skt. मातृका , IAST : mātṝkā , literal „referitor la mamă” [1] ) este un nume generalizat al mamelor divine în hinduism . Ei sunt reprezentați de consoartele zeilor , care sunt Vishnu , Shiva , Brahma și alte zeități . Deși există un număr mare sau nedefinit de „mame” în hinduism, „saptamatrika” ( Skt. सप्तमातृका , IAST : Saptamātr̥kā ) sau cele șapte mame divine [2] este cel mai venerat .

Expresia „matrika” sau „saptamatrika” în ansamblu poate desemna cultul zeiței-mamă, care a existat chiar și în perioada civilizației Indusului , așa cum demonstrează sigilul supraviețuitor cu imaginea unei zeițe goale stând între ramurile lui. un smochin . La picioarele zeiței sunt șapte servitoare. Se crede că grupul de zeițe este de origine non-ariană. Până în perioada post-vedică, ei erau considerați fără nume. În credința populară, există o părere că zeițele au un caracter periculos și imprevizibil și sunt, de asemenea, capabile să trimită boli și nenorociri. În hinduismul medieval, ele devin personificarea puterii (shakti) diferitelor zeități [3] .

În hinduism, Brahmani, Maheshwari, Kaumari, Vaishnavi, Varahi, Indrani ( Aindri ) și Kamundi (Chamunda) sunt menționate și descrise în mod obișnuit, deși există și alte nume de zeițe. Uneori nu sunt menționate șapte, ci opt zeițe („ashtamatrika”), acestea includ toate cele de mai sus, precum și Mahalakshmi [4] . Saptamatrika este venerat în India de Sud , în timp ce Ashtamatrika este venerat în Nepal [5] . Ei sunt adesea reprezentați împreună în această ordine, cu Veerabhadra și Ganesha acționând ca gardieni [6] . În timpul închinării, ordinea în care sunt enumerate matrikas se poate schimba în funcție de scopul ritualului. De exemplu, pentru a învinge inamicul, Brahmani este plasat în centru și pentru a crește descendenții - Kamundi [7] .

Prima mențiune despre Saptamatrika se găsește în Markandeya Purana , care datează între 400 și 600 de ani. Zeițele sunt descrise și în alte Purana, cum ar fi Varaha Purana sau Matsya Purana . Cultul matrikas a câștigat popularitate în secolul al VII-lea și a intrat în viața templelor dedicate zeiței ( Durga ) și Shiva din secolul al IX-lea [8] . În hinduismul modern, cultul matrikasului joacă o cârmă primordială în shaktism și tantrism [9] . În special, în Shaktism ei sunt caracterizați ca asistenți ai marelui Shakti-devi în lupta împotriva demonilor. În Devi Mahatmya, ele sunt descrise ca un grup de femei războinice produse de zei pentru a o ajuta pe Devi în lupta ei împotriva Asuras [3] .

Consortele zeilor [10]

Mitologia

S-au păstrat diverse povești puranice legate de originea matrikasului. Toate aparțin tradiției șaivismului . Potrivit unuia dintre mituri, matrikas sunt întruchiparea energiilor (shakti) ale lui Shiva, Indra și ale altor zeități. Ei s-au născut inițial pentru a lupta și a învinge forțele demonice. Cu toate acestea, în imaginile sculpturale ele sunt prezentate ca zeițe binevoitoare, pline de compasiune și rafinate. Se crede că Saptamatrika este asociat în principal cu Shiva. Numele lor indică faptul că sunt născuți din Brahma, Vishnu și alte zeități. Într-una dintre povești, Shiva și Vishnu au decis să se unească pentru a-l învinge pe asura Andhak. Cu toate acestea, părea invincibil: din fiecare picătură de sânge care cădea la pământ, a apărut un nou demon. Apoi Shiva și Vishnu au creat șapte mame pentru a le ajuta. Zeițele au băut picături de sânge, împiedicându-le să atingă pământul, ceea ce i-a permis lui Shiva să-l omoare pe Andhaka [11] .

Matsya Purana povestește o versiune alternativă a aceleiași povești . Când Shiva l-a lovit pe demonul Andhakasur cu o săgeată, din corpul lui a țâșnit sânge, din care s-au născut mii de Andhakasur. Din rănile lor au apărut și s-au înmulțit noi demoni. Pentru a se lupta cu ei, Shiva a creat mame divine care să le bea sângele. Zeițele le inspirau frică și venerație în asuras, dar era atât de mult sânge încât nu puteau face față, iar demonii au început să se înmulțească din nou. Shiva a apelat la Vishnu pentru ajutor, care a creat-o pe zeița Sushka Revati, care într-o clipă a înghițit sângele tuturor asurelor, în urma căruia au fost complet distruse [12] .

O altă poveste despre nașterea Saptamatrika este spusă în Vamana Purana . A fost o bătălie între zei și asuras. Când asuras Chanda și Munda au fost uciși, demonul Raktabija a apărut pe câmpul de luptă împreună cu care, elefanți, cavalerie și infanterie. Văzând armata de demoni, Kaushiki și Kali au scos un sunet puternic și Maheshwari și Brahmani au apărut din gura lor. Kaumari a ieșit din leul lui Maheshwari, așezat pe un păun și ținând o suliță. Vaishnavi s-a născut din mâna lui Kaumari, s-a așezat pe Garuda și ținea în mâini o concă, disc, buzdugan, sabie, arc și săgeți. Varahi a ieșit din ea călare pe Shesha-naga (șarpele), iar Narasimhini cu gheare ascuțite a apărut din inima ei. Din picioarele ei s-a ivit pe rând Chamunda [12] .

Simbolismul Saptamatrika este strâns legat de numărul sacru șapte. În vremurile vedice, se credea că universul este format din șapte lumi cu șapte gardieni. Carul zeului soare Surya este, de asemenea, condus de o echipă de șapte cai. Numărul șapte a fost luat ca unitate de măsură de bază a vieții. Cu toate acestea, Varaha Purana spune că există doar opt mame divine și zeița Yogishvari ( Yogeswari ) le aparține. Acesta este numele energiei lui Shiva, care a apărut din flacăra care a ieșit din gura lui. Unele Purana afirmă că matrikasle reprezintă cele opt calități mentale negative, iar matrikasele înseși reprezintă forțele mânioase. În special, Yogishvari - pasiune, Maheshvari - mânie, Vaishnavi - lăcomie, Brahmani - mândrie, Kaumari - ignoranță, Indrani - pretenție, Chamunda - înșelăciune [12] .

În plus, Saptamatrika este asociat cu soțiile celor șapte Rishi ( Saptarishis ). În acest caz, șase dintre ei sunt considerate mama lui Skanda și au un caracter bun. Cu toate acestea, Mahabharata conține povestea că zeițele matrika (numărul lor este incert) au fost trimise de Indra la locul de naștere al lui Skanda pentru a-l ucide. Dar la vederea copilului au apărut în ei sentimente materne și i-au cerut să le accepte ca mame. Astfel de mituri reflectă procesul de încorporare a zeițelor non-ariene în panteonul hinduismului și integrarea zeităților aborigene care devin protectorii dharmei [13] .

Iconografia matriceală

În reprezentări, Matrika au fețe și corpuri asemănătoare, dar diferă prin monturi . Sunt reprezentați stând sau în picioare, adesea înconjurati de copii care sunt lângă ei sau stând în genunchi. Uneori, lângă matrice, puteți vedea imaginea zeului Ganesha . Muntele lui Brahmani este lebada , Maheshwari este Nandi , Kaumari este păunul , Vaishnavi este Garuda , Varahi este taurul , Indrani este elefantul și Kamundi este cadavrul sau bufnița . Sunt reprezentați cu mai multe mâini, al căror număr variază de la două la douăsprezece. Unele dintre zeițe sunt reprezentate de trei sau cinci imagini cu un set diferit de atribute în mâinile lor. De regulă, ei dețin în mâini aceleași atribute ca și încarnările lor masculine. Vaishnavi ținând Sudarshana , Kaumodaki , shankha și floarea de lotus . Indrani poartă cu el trăsnetul lui Indra etc. Imagini canonice ale celor șapte mame pot fi văzute în templele Galagnath, Ravanaphadi și Virupaksha din Aihole, precum și în peștera nr. 14 din complexul Ellora [14] .

Primele imagini sculpturale ale mamelor divine datează din secolul al III-lea î.Hr. Acestea sunt statui unice reprezentând zeița fără nume. Ulterior, ei devin parte a panteonului hindus și se integrează cu zeitățile masculine populare. La începutul primului mileniu al erei noastre, matrikasle se unesc într-un cult de grup, reprezentat de Saptamatrika sau șapte zeițe [15] .

În perioada Gandhara (din secolul I până în secolul al V-lea) s-a format imaginea iconografică a matricei. Sculptorii au încercat din răsputeri să aducă imaginea mamelor divine mai aproape de imaginea umană. Aspectul lor demonstrează maturitate estetică și farmec divin. Se crede că în timpul perioadei Gandhara, matrikas au început să fie reprezentate împreună cu Ganesha [15] .

Perioada Gupta (din secolele IV până în secolele VII) marchează „epoca de aur” a artei sculpturale. Imaginea matricelor atinge apogeul artistic. Imaginile de piatră ale mamelor divine sunt superb sculptate cu o eleganță uluitoare. Trăsătura lor distinctivă este părul creț peste rochie, care este subliniat de liniile vestimentare care urmează forma corpului feminin. Fețele matrikaselor vorbesc despre starea lor senină de spirit. În perioada Gupta au avut loc schimbări stilistice: fețele femeilor au devenit mai ovale, corpurile mai zvelte, iar draperiile mai transparente. Pleoapa superioară a crescut în dimensiune, drept urmare ochii mari au devenit ca niște lotuși. Fețele au devenit senzuale datorită buzelor pline [15] .

În perioadele Gurjara-Pratihara și Chandella (din secolul al VIII-lea până în secolul al XII-lea), sculpturile matrik au devenit și mai expresive. Arta lui Chandell a atins apogeul în anii 950. Cele mai bune imagini cu matrikas sunt prezentate în templele lui Devi Jagadamba ( Devi Jagadamba ) din Khajuraho ( 24°51′12″ N 79°55′11″ E ) în onoarea lui Parvati și în același loc Chitragupta Vamana ( Chitragupta Vamana ) în onoarea zeului soare ( 24°51′16″ N 79°55′12″ E ). Deși cultul matrikasului atinge apogeul, calitatea artei plastice începe să scadă. Profunzimea și expresivitatea artistică lasă loc deplinătății atributelor religioase [15] .

Dezvoltarea iconografiei matrikas

În timpul perioadei Chalukya (din secolul al XI-lea până în secolul al XIII-lea), imaginile de matrikas au fost create de maeștrii din Gujarat și vestul Rajasthanului . Mamele divine sunt bogat decorate: bijuterii prețioase, un colier larg în jurul gâtului, un fir sacru și discuri pentru urechi sunt semnele distinctive ale perioadei Chalukya. În aceeași perioadă, matrikas au început să fie în sfârșit identificați cu cultul lui Shiva. Acest lucru este dovedit de imaginea Saptamatrika înconjurată de Shiva și Ganesha în peșterile templului din Ellora . Fiecare matrica a primit montura sa (wahana) [16] .

În timpul perioadelor Pallava , Chola și Pandya (secolele VII-XIII), matrikas au intrat sub o puternică influență a Indiei de Sud. Au dobândit forme zvelte și fețe alungite în relief. Maeștrii au început să acorde o atenție minimă îmbrăcămintei. Accentul se mută către decorațiunile exterioare: o mukuta (coroană) înaltă mărește înălțimea imaginii, iar brățările largi accentuează picioarele și brațele [16] .

Imaginile mamelor divine sunt o comoară neprețuită a artelor plastice indiene. Sculpturile reprezintă matrikas ca mame grijulii și grijulii, care contrastează cu poveștile mitice înfricoșătoare și feroce. În unele compoziții, zeițele sunt prezentate cu copii care fie stau în apropiere, fie stau în poală. Fețele lor radiază frumusețe, pace și reverență, deși atributele războinice ale zeițelor sunt păstrate. Contrastul este o caracteristică unică a sculpturilor saptamatrice. Formele furioase și războinice din tradiția iconografică a matrikasului au suferit o transformare radicală. Meșterii indieni s-au bazat pe credința că arta ar trebui să fie frumoasă și inspiratoare, ceea ce a dus la transformarea imaginilor îngrozitoare în figuri fermecătoare și atractive. În plus, sculptorii au fost ghidați de dorințele patronilor lor, clienților, rajașilor și conducătorilor locali. Fiecare dintre ei a vrut să lase dovezi de rafinament și măreție. Singurele excepții au fost două matrikas, care au avut întotdeauna o nuanță de ferocitate și groază - Chamunda osoasă și Varahi cu fața de mistreț [16] .

Închinarea Matrika

S-au păstrat informații fragmentare despre natura venerării matrik. Profesorul Leslie Orr, profesor de studii religioase la Universitatea Concordia , consideră că ritualurile în onoarea Saptamatrika au apărut pentru prima dată în India de Sud în secolul al VIII-lea. Templele le-au fost dedicate, dar mai târziu rolul zeițelor s-a redus la „parivara-devata” ( parivāra-devatās ) a lui Shiva sau anturajul său divin, adică tovarășii sau alții. Imaginile lor s-au mutat de la sanctuare la colțuri și pe pereții complexurilor de temple. Începând cu secolul al X-lea, matricas au fost considerate gardieni, iar cultul lor independent a fost păstrat doar în micile sanctuare din sat. Saptamatrika este în prezent adorată ca Saptakanyaka ( Skt . साप्तकन्यका, sāpta-kanyakā IAST , „șapte fecioare”) în templele Shiva din India de Sud. Imaginile lor se apropiau de nimfele cerești sau apsarele . Cu toate acestea, în unele locuri cultul matrikaselor încă înflorește. În special, în templul lui Chelliamman ( Chelliamman Koil, templul Selliyamman ) din satul Alambakkam ( Tiruchirapally , Tamil Nadu , 10 ° 55′42 ″ N 78 ° 57′42 ″ E ). Odată, templul a fost construit în cinstea Saptamatrika, dar mai târziu a apărut un templu al lui Durga în locul său. Există un templu al lui Saptamatrika ( templul Sapthamathruka, 12°19′18″ N 76°36′15″ E ) în Mysore , dedicat celor șapte mame divine [17] .

În India modernă, altarele în onoarea lui Saptamatrika sunt situate într-o zonă nerezidenţială. De obicei, sanctuarele lor sunt amenajate lângă lacuri sau râuri. Imaginile din sat cu matrikas sunt simbolice, pot fi șapte pietre întunecate, vopsite în roșu sau învelite într-un sari roșu . Zvonurile populare atribuie matricilor un caracter dezechilibrat. Se crede că pot dăuna femeilor însărcinate și nou-născuților dacă femeile nu le convinge cu rochii de mireasă și rugăciuni. Autor renumit de cărți despre mitologia indiană Devdutt Pattanaiknotează: „cultul celor șapte mame se găsește în toată India... Ele sunt adorate de femeile însărcinate și de mamele care alăptează. Când zeițele sunt supărate, sunt sterpe și neajutorate, iar la nou-născuți apar boli. Când sunt liniștiți, ei înzestrează copiii cu sănătate și fericire . Saptamatrika este adorată de femeile care au probleme cu conceperea, precum și de femeile însărcinate cărora le este frică de avort spontan și de mamele copiilor bolnavi. Ritualurile au loc în ziua lunii noi și sunt de obicei dedicate celor 64 de yogini. Zeitele sunt reprezentate prin mormane simbolice de faina de orez sau nuci de areca (fructul palmierului de areca). Zeițelor li se oferă ofrande de fructe și flori, precum și recitări de mantre [19] . Matrikam Puja poate face parte dintr-un mare Diwali Puja , simbolizând victoria binelui asupra răului [20] . În plus, venerarea a 16 matrikas a devenit unul dintre elementele puja în onoarea zeiței Durga , deoarece matrikas sunt considerate a fi manifestarea ei [21] .

Închinarea rituală a matrikasului

Ritualurile arhaice sunt adânc înrădăcinate în tradiția hindusă. În ritualuri, Ganesha este uneori venerat cu două matrikas, iar Skanda cu șase. Matricele sunt percepute ca însoțitori inseparabili ai lui Shiva și energiile sale auxiliare. În general, în hinduism, femeile nu au independență față de bărbați. Cultele de grup precum matrikas, mahavidyas, yoginis și dakinis sunt o excepție. Ei au ocupat un loc special în tradiția indiană. Hinduismul ortodox se distanțează de ei de obicei, considerând cultele femeilor ca fiind tantrice [22] .

Note

1. ↑ Monier, W. Sanskrit-English Dictionary, 1872. p. 765.
2. ↑ Klostermaier, 2003 , p. 116.
3. ↑ 1 2 Dubiansky, 1996 , p. 393.
4. ↑ Mazurina, 1996 , p. 203-206.
5. ↑ Hoek B. van den. Kathmandu ca arena sacrificială / Nas P. (ed.). — Simbolism urban. - Leiden: EJ Brill, 1993. - P. 362.
6. ↑ Varma S. Gudimetta prezintă sculpturi din epoca Kakatiya . Hindusul (3.09.2016). (nedefinit)
7. ↑ Ultsiferov, 2003 , p. 439-440.
8. ↑ Wangu, 2003 , p. 187.
9. ↑ Wangu, 2003 , p. 41.
10. ↑ Goswami, Gupta, Jha, 2005 , pp. 3-6.
11. ↑ Goswami, Gupta, Jha, 2005 , p. unu.
12. ↑ 1 2 3 Goswami, Gupta, Jha, 2005 , p. 2.
13. ↑ Dubiansky, 1996 , p. 394.
14. ↑ Ultsiferov, 2005 , p. 690.
15. ↑ 1 2 3 4 Goswami, Gupta, Jha, 2005 , p. 6.
16. ↑ 1 2 3 Goswami, Gupta, Jha, 2005 , p. 7.
17. ↑ Orr L. Gods and Worshipers on South Indian sacred ground // The World in the year 1000 / Heitzman J. and Schenkluhn W. (eds.). — Lanham: University Press of America, 2004. - p. 245. - 338 p. — ISBN 0-7618-2561-4 .
18. ↑ Pattanaik, 2000 , p. 131.
19. ↑ Underhill M. Anul religios hindus . - Londra, New York: H. Milford, Oxford University Press , 1921. - P. 110. - 194 p. — ISBN 81-206-0523-3 .
20. ↑ Diwali 2018: Laxmi Puja Vidhi, Muhurat, Time, Samagri, Mantra  // The Indian Express . - 2018. - Noiembrie. Arhivat din original pe 31 martie 2019.
21. ↑ Vardhan S. Devi Durga: Simbolismul puterii feminine  //  The Indian Express . - 2018. - Aprilie. Arhivat din original pe 31 martie 2019.
22. ↑ Devdutt P. Cum să descoperi o lesbiană în arta sacra indiană . Defilare (22.01.2017). Preluat la 30 martie 2019. Arhivat din original la 1 octombrie 2019. (nedefinit)

Literatură

• Dubyansky A. M. Saptamatrika // Hinduism. Jainism. Sikhism: Dicționar / Sub general. ed. M. F. Albedil și A. M. Dubyansky . - M . : Respublika , 1996. - S. 393-394.
• Mazurina V.N. Hinduismul în Nepal / Ed. ed. M. F. Albedil și A. M. Dubyansky . — Hinduismul. Jainism. Sikhism: Dicţionar. - M . : Respublika , 1996. - S. 203-206.
• Ultsiferov O. G. India: Dicţionar lingvistic. - M . : Rus. yaz.-media , 2003. - 581 p. — ISBN 5957600105 .
• Ultsiferov O. G. Moștenirea culturală a Indiei: mitologie, religie, filozofie, literatură, artă, ritualuri și obiceiuri. — M .: Est-Vest: AST , 2005. — 875 p. — ISBN 5-17-028863-8 .

• Amazzone L., Singh R., Kinsley D. Ashta Matrikas: mame mandalice din Bhaktapur, Nepal // Planeta Pământ și înțelegere culturală. - New Delhi: Newcastle Cambridge Scholars, 2010. - P. 143-163.
• Arian KC Micile zeițe (mātrikas). — New Delhi: Rekha Prokashan, 1980.
• Chakravarty D. Antichitatea și evoluția cultului Saptamātrikā în Bengal  (engleză)  // Proceedings of the Indian History Congress. - 1968. - Vol. 30.—P. 129–138.
• Goswami M., Gupta I., Jha P. Sapta Matrikas în arta indiană și semnificația lor în sculptura și etosul indian: un studiu critic  // Anistoriton. - 2005. - Vol. 9.
• Klostermaier K. A Concise Encyclopedia of Hinduism. — Oxford: Oneworld Publications, 2003.
• Mukherjee S. Zeități populare și cult Matrika din Bengalul de Sud-Vest. — Kolkata: RN Bhattacharya, 2004.
• Pattanaik D.Zeița din India: Cele cinci chipuri ale eternului feminin. - Rochester, Vermont: Tradiții interioare, 2000.
• Wangu M. Imagini ale zeițelor indiene: mituri, semnificații și modele. — New Delhi: Abhinav Publications, 2003.

Dicționare și enciclopedii	Brockhaus și Efron
În cataloagele bibliografice	GND : 120020769 VIAF : 59904133 WorldCat VIAF : 59904133