Devi Gita

Devi Gita ( Skt. देवीगीता , IAST : devī-gītā  - „Cântarea Devii ”) este un text religios și filozofic important Shakti care face parte din Devibhagavata Purana (VII, 31-40). Împreună cu Devi-mahatmya și Lalita-sahasranama , este una dintre cele mai importante scripturi pentru majoritatea școlilor Shakta și pentru școlile de șaivism tantric . Data scrierii Devi Gita este de aproximativ secolul al IX-lea e.n. e. // începutul mileniului II d.Hr. e. - adică în perioada târzii Advaita Vedanta , a cărei influență se reflectă foarte puternic în text și s-a reflectat în general asupra întregului șahtism . Timpul de mai târziu a creației este indicat și de faptul că textul conține citate din Upanishade timpurii și târzii . Textul arată, de asemenea, urme foarte puternice ale unor texte precum Atmabodha a lui Shankara , Panchadashi a lui Sri Vidyaranya, Vedanta-sara a lui Sri Sadananda Saraswati și altele.

Compoziție

Textul este un calc Shakta parțial din Bhagavad Gita în aspecte precum schema textului, formă, esență și limbaj și este mai aproape de acesta decât multe alte Gita [1] . Dar dacă Bhagavad Gita, de fapt, este o colecție de aforisme [2] oarecum apropiată de Yoga Sutrele lui Patanjali , atunci în Devi Gita există o prezentare construită logic, consistentă și sistematică și fiecare capitol este dedicat doar unuia, strict definit, subiect . De asemenea, trebuie remarcat faptul că Devi-gita, de fapt, este un text de compilare parțială și constă din citate directe [3] și repovestiri ale textelor anterioare: astfel, capitolul al III-lea - „Văzând imaginea universală” - aproape literal. repetă textul Srimad- Bhagavata Puranas (II, 1, 23-38) [4] .

În structura sa, Devi Gita se deosebește oarecum de alte texte ale genului Gita . Motivul este că practic toate Gitas-urile clasice sunt un dialog între o zeitate și un devot: Krishna și Arjuna în Bhagavad Gita și Anu Gita ; Krishna și Uddhava în Uddhava Gita ; Shiva și Rama în Shiva Gita etc. Textul Devi Gita descrie, de asemenea, conversația - dar spre deosebire de restul Gita, conversația este între, pe de o parte, Zeiță și un grup de zei, în numele căruia Himavant (domnul Himalaya).

Autorul (sau autorii) Devi Gita, precum și autorii Devi Bhagavata Purana în general, de fapt, s-au poziționat pe pozițiile „ Tantra mânii drepte ” ( Dakshinachara ) și nu numai că au recunoscut, ci și l-au lăudat pe autoritatea atât a Vedelor înseși, cât și a complexului de literatură shruti [5] . Acest lucru este dovedit atât de referințele la suktele Vedelor, care pot fi găsite în textul Puranei, cât și de un grup de citate directe, de exemplu, Devi Gita I, 46:

Discursul zeiței a fost născut de zei. Este vorbit de animale de toate formele.
Această vaca de lapte a noastră, Vorbă, mulsă cu mâncăruri dulci, să vină la noi, frumos lăudată.Rig Veda VIII, 100, 11) [6]

În același timp, textul conține atacuri deschise împotriva celor care nu recunosc autoritatea Vedelor și le resping, argumentând că numai textele tantrelor au autoritate pentru Kali Yuga (Devi Gita, IX, 16-20 și 25). -28). Asemenea momente ale textului sugerează că autorul (sau autorii) sau editorul (sau editorii) ulterior atât a Devi Gita în sine, cât și a Devi Bhagavata Purana în general, aparțineau mediului brahminic tradițional; deși a recunoscut autoritatea tantrelor, dar numai în măsura în care acestea nu contrazic Vedele înseși (așa-numitul „ hinduism vaidika-agamika ”):

Ceva în ele contrazice Vedele și ceva este de acord.
Și pentru cei care urmează Vedele, nu există niciun păcat în a accepta acest lucru (care coincide cu Vedele). (31)
Dar în niciun fel cel născut de două ori nu trebuie să recurgă la ceea ce încalcă (regulamentele) Vedelor,
Și numai cel care este lipsit de acces la Vede, să-l lase să recurgă la el. ( 32)Devi Gita, IX, 31-32)

Fragmentele rituale atât din Devi Gita în sine (de exemplu, X, 21-23 și altele), cât și din Devi Bhagavata Purana în general, confirmă, de asemenea, această presupunere, indicând direct citirea obligatorie a sukta și mantrelor vedice în timpul ritualurilor dedicate Devi. :

Fie ca el să mă mulțumească recitând o mie de nume (mei), (21)
Kavachas și o sukta (începând cu cuvintele) „Sunt cu Rudras…”, Doamne,
Devi-atharva-shiro-mantre din Upanishad , (începând cu cu) Hrilekhi, (22)
Marile mantre ale lui Mahavidya fie ca el să-mi placă din nou și din nou. (23) [7]Devi Gita, IX, X, 21b-23a)

În același timp, atât textul Devi Gita în sine, cât și textul Devi Bhagavata Purana este recunoscut ca un text important pentru marea majoritate a școlilor Shakta - atât pentru Vaidika-Agamika a Shakta, cât și pentru Tantrika ( Avaidika) direcţii. În același timp, cei din urmă, negând chiar importanța și autoritatea Vedelor, se îndreaptă în continuare către momentele Shakta din literatura Shruti  - dar cu propria lor interpretare, tantrică.

Cuprins

Devi Gita constă din 500 de sloka și 10 capitole - de la 31 la 40 - Skanda Parva (Cartea VII) din Devi Bhagavata Purana:

Capitolul I - „Apariția zeiței la cei cerești” Capitol introductiv.
Capitolul II — „Revista generală a metafizicii” Expunerea bazei filozofice.
Capitolul III - „Contemplarea imaginii universale” Descrierea imaginii universale a lui Devi.
Capitolul IV — „Despre cunoaștere și eliberare” Expunerea bazei filozofice.
Capitolul V — „Despre yoga și mantre” Transcrierea fundamentelor yoga clasică și postclasică; descrierea a cinci asane, reguli pentru efectuarea pranayama, mantra yoga și kundalini yoga [8] .
Capitolul VI - „Cunoașterea lui Brahman”
Capitolul VII - „Yoga devotamentului” În totalitate dedicată bhakti yoga .
Capitolul VIII - „Despre locuri de pelerinaj, jurăminte și festivaluri” Descrierea locurilor de pelerinaj unde, conform legendei, au căzut fragmente din trupul lui Sati ; diverse jurăminte și sărbători.
Capitolul IX - „Despre închinarea Zeiței” Regulile ritualului vedic și tantric de adorare a Zeiței. Este menționată practica folosirii yantrelor . Diferențele dintre cultul intern și cel extern.
Capitolul X — „Pe puja exterioară a Zeiței” De fapt, este o continuare a capitolului IX - oferă o descriere detaliată a puja exterioară a Zeiței.

Filosofie și metafizică

Shaktismul, în cea mai mare parte a școlilor sale, se concentrează pe filozofia Advaita Vedanta. Iar Devi Gita, ca unul dintre textele principale ale tradiției, confirmă în repetate rânduri acest lucru: în plus, fragmentele filosofice ale textului sunt scrise ca afirmații simple și clare, care nu lasă discrepanțe. Pentru autorul Devi Gita , Brahman  este singura realitate adevărată, definită ca Sat-chit-ananda ( Skt. सच्चिदानंद , IAST : saccidānanda ) (III, 2(2)). În același timp, Brahman este complet identificat cu Zeița, mai exact, cu Saguna Brahman din Advaita Vedanta - Shiva este identificat cu Nirguna Brahman în Shaktism . Și Devi Gita acceptă pe deplin versiunea advaitică a lui „ Maya ”, natura iluzorie a lumii, repetând celebrul exemplu al frânghiei și șarpelui:

Din cauza ignoranței (create) de ea, lumea apare ca o frânghie sau o ghirlandă confundată cu un șarpe.Devi Gita, I, 50a

Prin urmare, în conștiința, imaginea mea, ar trebui să se stabilească mintea, lipsită de sprijin.
Și tot ceea ce, pe lângă imaginea conștiinței, este o lume iluzorie creată de Maya.Devi Gita, IX, 45

Și aceasta este ceea ce deosebește Devi Gita (și în general aproape întreaga literatură clasică a Vaidika Shaktism) de mai faimoasa Bhagavad Gita, pentru care antiteza „ Absolut-Relativ ” este unul dintre cele mai importante momente definitorii și care pune un zeitate personală ( Ishta-devata ) mai mare decât Brahmanul impersonal (Bhagavad-gita, V, 10; XIV, 3 etc.). În învățăturile Devi Gita, antiteza „ absolut-relativ ” nu este menționată deloc, deși vorbește despre două tipuri de maya-prakriti:

  1. maya însăși, constând dintr-un singur sattva,
  2. avidya, care include toate cele trei guna.

În general, baza filozofică și metafizică a Devi Gita, ca una dintre principalele surse literare ale șahtismului, este foarte apropiată de șaivism - în principal de școlile lui Vaidika Shaivism, Shaivite Vedanta, cei mai proeminenți reprezentanți ai cărora sunt școlile Șaivismul din Cașmir .

Aplicare rituală

Deși Devi Gita, ca și Devi Bhagavata Purana în general, nu este un text ritual, există o tradiție de a recita acest text în timpul sărbătorilor majore Shakta [1] : este citit atât ca parte a Devi Bhagavata Purana, cât și ca un independent. text . Deși nu la fel de comun ca Devi Mahatmya sau Lalita Sahasranama. Mahesh Thakkur (secolul al XVI-lea), autorul Durga Pradipa, scrie:

Devi Bhagavata ar trebui recitată zilnic cu devotament și concentrare, în special în Navratri , cu bucurie, pentru plăcerea lui Sri Devi.

Există, de asemenea, practica recitării Devi Gita în timpul închinarii la domiciliu, de obicei la sfârșitul acesteia.

Alte Devi Geats

Trebuie remarcat faptul că, pe lângă Devi Gita din Devi Bhagavata Purana, mai există două Gitas, care sunt numite și Devi Gita:

  1. Una dintre ele este inclusă în Kurma Purana (I, 11, 1-336) și este uneori numită Kurma Devi Gita . Această Gita este spusă de cel de-al doilea avatar al lui Vishnu  - Kurma : Kurma povestește conversația dintre Parvati și Himavant , în timpul căreia Himavant îl favorizează pe Parvati pronunțând 1008 dintre numele ei, iar Parvati îl instruiește și îi oferă o viziune ( darshan ) a imaginii sale universale.
  2. O altă Devi Gita este inclusă în Maha Bhagavata Purana (capitolele 15-19). Celălalt nume este Parvati Gita. Ca și Kurma-devi-gita, este un dialog între Parvati și Himavant; Shiva este naratorul aici. Potrivit lui Brown [1] , Kurma-devi-gita este primul și, în consecință, cel mai vechi dintre cei trei; al doilea este Parvati Gita și al treilea este Devi Gita din Devi Bhagavata Purana.

Literatură: traduceri, studii

Există doar două traduceri ale textului Devi Gita în engleză : una a fost făcută de Swami Vijnanananda ca parte a traducerii întregii Devi Bhagavata Purana (O ediție separată a Devi Gita a apărut mai târziu.); al doilea este de M. Brown. Există o singură traducere în rusă , făcută în 2005 de Andrey Ignatiev.

Studiul Devi Gita a fost efectuat în principal ca parte a studiului Devi Bhagavata Purana - savanții indieni au fost primii care au studiat acest Purana. De cel mai mare interes sunt lucrările lui R. K. Khazra, N. Sanyal, P. K. Chakravarty, S. Mukhopadhyayi. Dintre autorii occidentali - opera lui P. G. Lalie și M. Brown. Dintre indologii domestici, doar P. D. Saharov în monografia sa se referă la textul Devi Bhagavata Purana.

Traduceri

Cercetare

Link -uri

Vezi și

Note

  1. 1 2 3 Brown Mackenzie C.
  2. Bhagavad Gita. Cartea Bhishma. - Ed. a III-a, add. - Sankt Petersburg: „A-cad”, 1994.
  3. Din Upanishads:
  4. Cu toate acestea, în acest caz, apare o întrebare logică - care dintre Purana ( Devi-bhagavata și Srimad -bhagavata ) este mai vechi și cine a împrumutat de la cine. Pentru mai multe detalii vezi: Calea tantrică. Problema. 3. - M .: Tantra-Sangha, 1996.
  5. Spre deosebire, de exemplu, de autorii Bhagavad Gita, în textul căruia se exprimă un protest împotriva autorității absolute a Vedelor și a ritualismului lor - vezi, de exemplu, Bhagavad Gita, II, 43, 45 și altele.
  6. Traducere din sanscrită de T. Ya. Elizarenkova
  7. Sukta menționată aici este faimoasa Devi sukta din Rigveda (X, 125). Ea este cea care începe cu cuvintele: „Mă mut cu Rudra”. Devi-atharva-shirsha este Devi Upanishad; marile mantre ale lui Mahavidya sunt Hrilekha (hṛṃ); Mantra Sri Vidya cu șaisprezece silabe (hrim-ka-i-la-hrim-ha-sa-ka-ha-la-hrim-sa-ka-la-hrim), venerată ca fiind cea principală în școala Shakta din Sri Vidya; și mantra navarna (oṃ aiṃ hrīṃ klīṃ chamuṇḍāyai vichche). Aceste trei mantre sunt menționate și descrise în Devi Atharvasira Upanishad.
  8. După cum subliniază A. Ignatiev, Devi Gita „ împrumută complet doar partea tehnică din yoga lui Patanjali , în timp ce teoria și scopul aici sunt complet diferite - din nou, nu separarea ( kaivalya ), ci conexiunea, dizolvarea personalului și a personalului. izolat în absolut. » vezi: A. Ignatiev. Viziunea Devibhagavata Purana.
  9. Articolul se bazează pe un raport realizat de autor la Zograph Readings din Sankt Petersburg în 2004.
  10. Articolul se bazează pe un raport realizat de autor la Zograph Readings din Sankt Petersburg în 2003.