Non -Calcedoniții ( pre-Calcedoniții, anti-Calcedoniții ) sunt adepți ai bisericilor antice orientale (orientale) , a căror apariție este asociată cu respingerea lor a rezultatelor Conciliului de la Calcedon și a disputelor hristologice din secolul al V-lea. În prezent, non-calcedoniții includ reprezentanți ai bisericilor etiopiene , copte , siriene , apostolice armeane , catolicozate ciliciene ai bisericilor armeane , eritreene și malankara . Numărul de adepți ai bisericilor necalcedoniene din lume este estimat la 60 de milioane de oameni [1] .
În cercurile ecumenice moderne , termenul „ monofiziți ” (μονοφυσίτης) (deseori folosit pentru a se referi la reprezentanții bisericilor necalcedoniene) este considerat ofensator și inexact, iar cuvântul „ miafiziți ” (μια-φυσίτης) este de asemenea folosit , deoarece bisericile antice răsăritene au respins erezia lui Eutyches [2] . Susținătorii dialogului cu necalcedoniții preferă termenul „miafiziți”, în special, Biserica Ortodoxă Alexandriană s-a opus în 2006 folosirii termenului „monofizit” în raport cu Biserica coptă [3] . O serie de cercetători moderni folosesc termenul „monofizitism” exclusiv pentru a se referi la învățătura extremă a lui Eutyches, care a respins natura umană a lui Hristos. Totuși, în literatura științifică și teologică, punctul de vedere asupra corectitudinii numirii necalcedoniților „monofiziți” continuă să fie apărat [4] [5] [6] [7] .
Teologii necalcedonieni susțin că termenul „monofiziți” este polemic și că în esența lor de hristologie ei sunt „miafiziți” [8] [9] . Teologul Malankara V. Ch. Samuel cu privire la problema numirii necalcedoniților ca monofiziți a scris:
„În secolele V-VII. termenul „monofiziți” nu a fost folosit, dar mai târziu a fost introdus special de către bisericile din Calcedon în scopul controversei. Cu toate acestea, în ceea ce privește disputa despre două sau o singură natură, trebuie menționat că diferența dintre μόνος [una] și μία [singura] este nesemnificativă. Monofizitismul propune să distingem o singură natură. Μία φύσις se referă la „o singură natură”. De asemenea, este necesar să ne amintim că non-calcedoniții aveau patru expresii: „din două naturi”, „unitate ipostatică”, „o singură natură a lui Dumnezeu Cuvântul întrupat” și „o singură natură complexă”. De fapt, termenul „monofizit” a fost creat prin ruperea expresiei „unică natură a lui Dumnezeu Cuvântul întrupat” din orice altceva și înlocuirea cuvântului „μία” cu „μόνος” în el - ceva cu care ortodocșii necalcedonieni Biserica era complet în dezacord” [10 ] .
Istoricul rus E. A. Zabolotny în studiul său notează că, în ciuda naturii polemice și părtinitoare a termenului „monofizit”, termenul „miafizit” nu apare deloc în sursele perioadei disputelor hristologice și este incorect din punct de vedere. a formării cuvintelor grecești [11] [12] . Având în vedere acest lucru, E. A. Zabolotny notează că cel mai corect nume pentru „diverse tendințe non-calcedoniene” este termenul „anti-calcedoniți” [11] . În cursul dezvoltării contactelor ecumenice, în cadrul dialogurilor teologice, reprezentanții structurilor bisericești necalcedoniene sunt numiți și „bisericile precalcedoniene”, „ortodoxe răsăritene” sau „biserici orientale” [13] . Necalcedoniții de tradiție siriană sunt numiți „sirieni occidentali” sau și „iacobiți” [14] , după întemeietorul ierarhiei bisericești necalcedoniene din biserica antiohiană, James Baradeus [15] .
Disputele hristologice dintre școlile teologice antiohiene și alexandriene în secolul al V-lea au dus la convocarea Sinodelor de la Efes (431), Efesul II (449) și Calcedon (451) [16] . Primirea rezultatelor acestor Sinoade a condus la o scindare a creștinismului răsăritean . Oponenții Sinodului de la Calcedon și-au organizat propriile ierarhii bisericești independente în Siria și Egipt [17] , despărțindu-se în cele din urmă de biserica Imperiului Bizantin până la mijlocul secolului al VI-lea [18] . După separare, împărații bizantini au făcut încercări militare de a suprima monofizitismul și de a distruge ierarhia bisericească necalcedoniană. Aceste măsuri au condus la o adâncire a schismei și la o confruntare religioasă ascuțită între non-calcedoniți și melchiți . Patriarhul siro-iacobit Mihai I (1166-1199) a scris despre represiunile autorităților bizantine împotriva non-calcedoniților în secolul al VII-lea :
„El ( împăratul ) a dat ordin scris peste tot în imperiu celor care nu recunosc Sinodul de la Calcedon, să le taie nasul și urechile, iar casele să fie distruse” [19] .
Istoricul bisericesc și patrologul Ivan Meyendorff a remarcat consecințele tragice ale persecuției non-calcedoniților:
„În prezent, nu există nicio îndoială că suprimarea militară a monofizitismului în Egipt și în alte locuri, impunerea ierarhiei calcedoniene cu ajutorul poliției bizantine, exilările dese ale liderilor cu adevărat populari ai Bisericii egiptene au jucat un rol decisiv în faptul că schisma a căpătat caracter de rezistență națională față de biserica bizantină și stăpânire politică în Egipt, Siria și Armenia” [20] [21] .
Pe lângă metodele puternice de depășire a schismei monofizite, autoritățile bizantine au făcut încercări de reunire pe baza unui compromis teologic între necalcedoniți și adepții Sinodului de la Calcedon. În 482, împăratul Zenon , cu acordul Patriarhului Constantinopolului Akakios , a publicat o formulă de compromis - Enotikon , menită să reconcilieze necalcedoniții cu Biserica bizantină [22] . Patriarhul non-calcedonit al Alexandriei Peter Mong , care a acceptat un compromis cu calcedoniții, s-a confruntat cu o opoziție larg răspândită față de Enotikon în rândul monahilor . Sub presiunea unei părți a bisericii sale opuse Enotikonului, Peter Mong a fost nevoit să anatemizeze Sinodul de la Calcedon [23] , iar inițiativa de reconciliere cu necalcedoniții a dus la o scindare (484-519) a Bisericii bizantine cu Biserica romană și în cele din urmă a eșuat [24] .
În anii 530, la inițiativa împăratului Iustinian I , au avut loc discuții teologice la Constantinopol cu necalcedoniți, la care a luat parte conducătorul lor, Sevir al Antiohiei. Aceste negocieri nu au reușit să atingă scopul reunirii celor două tradiții [25] . Următoarea încercare de reconciliere cu necalcedoniții a fost proclamarea în 637 de către Patriarhul Serghie al Constantinopolului în numele împăratului Heraclius a edictului „Ecthesis” privind monotelismul și monoenergismul [26] . Totuși, această inițiativă nu a reușit să depășească diviziunea bisericească [17] [27] . Cuceririle arabe au limitat semnificativ legăturile necalcedoniților cu Bizanțul și au dus la izolarea lor în raport cu lumea creștină [17] .
Teologia euharistică și dezvoltarea ei în bisericile necalcedoniene rămân prost înțelese. Teologia sacramentelor Bisericii sirio-iacobite, datorită lucrării savantului catolic german Wilhelm de Vries , este cea mai luminată din literatura științifică . În ciuda unității doctrinare a necalcedoniților, între ei au apărut dispute teologice cu privire la problema sacramentelor. Astfel, în Evul Mediu , au existat dispute între armeni și alți non-calcedoniți cu privire la practica armeană de a servi vinul nediluat și a folosirii pâinii nedospite și a pâinii dospite pentru Euharistie . De asemenea, în secolul al XI-lea au avut loc dispute euharistice între sirieni și copți pe tema adăugării de ulei și sare la pâinea euharistică [28] .
Fondatorul hristologiei non-calcedoniene , Sevir al Antiohiei ( Patriarhul Antiohiei (512-518)), un reprezentant al teologiei alexandrine, a recunoscut în Hristos „o singură natură complexă” (μία σύνθετος φύσις). În același timp, Sever a admis prezența în Hristos a esențelor Divine și umane (οὐσία), care nu pot diferi decât „în mod speculativ” (θεωρίᾳ) [29] . Această doctrină a fost strâns legată de cele trei formule hristologice principale ale lui Sever, pe care le-a ridicat lui Chiril al Alexandriei : „un Hristos din două naturi” (ἐκ δύο φύσεων), „unica natură a lui Dumnezeu, Cuvântul întrupat” (μία φύσις τοῦ Θεοῦ Θεοῦ Θεοῦ). ΛΌγου σεέρν), legătură” (ἕνωσις ὑποστατική) și „conexiune naturală” (ἕνωσις φυσική) [30] . Absența mențiunii acestor formule în tomosul Papei Leon I și în oros-ul Conciliului de la Calcedon a fost unul dintre principalele motive pentru respingerea lor de către necalcedoniți [30] .
În conformitate cu ideile non-calcedoniților, după Întrupare, există într-adevăr doar „o singură natură întrupată a lui Dumnezeu Cuvântul” în conformitate cu binecunoscuta formulă a Sfântului Chiril al Alexandriei. Hristologia lui Sever evită să vorbească despre cele două naturi ale lui Hristos. Cu toate acestea, respingerea de către Sever a două naturi provine din sistemul său conceptual și terminologic: termenii „natură” (φύσις) și „ ipostază ” (ὑπόστασις) sunt folosiți în mod interschimbabil în hristologia severiană. Acest lucru se vede cel mai bine din următorul fragment din scrierile lui Sever: „dacă sunt două naturi după unire, atunci vor fi două ipostaze după unire, dar dacă există o singură ipostasă, atunci natura va fi una” [31] . Hristologiile nestoriene și monofizite, în timp ce afirmau teza „nu există natură fără ipostas”, s-au confruntat cu o dilemă: să recunoască două naturi și două ipostaze, sau să insiste asupra unei singure ipostaze pentru a vorbi despre o singură natură [32] [33] . Astfel, conform teologului modern necalcedonian V. Ch. Samuel, pentru hristologia necalcedoniană a recunoaște două naturi în Hristos înseamnă de fapt a recunoaște erezia nestoriană despre Hristos în două ipostaze [34] . În scrierile sale timpurii, Sevier a susținut că terminologia difizită nu are nicio bază în tradiția patristică a Bisericii [35] . Cu toate acestea, Sevier citează mai târziu formule difizite din scrierile Părinților Bisericii , precum Atanasie cel Mare , Grigore Teologul și Chiril al Alexandriei, dar susține că, după disputa nestoriană, orice expresii difizite au fost respinse [34] și ar trebui interzise [ 34]. 35] .
Sistemul hristologic miafizit al lui Sever a fost adoptat în toate comunitățile necalcedoniene [36] [37] , inclusiv în Biserica Apostolică Armenească, în ciuda anatematizării lui Sevir de către armeni la Sinodul II de la Dvina (554-555) [ 38] .
Întrebarea voințelor și acțiunilor lui HristosBaza învățăturilor bisericilor miafizite despre acțiunile lui Hristos este formula teologică „unica energie divină” (μία θεανδρικὴ ἐνέργεια) [39] . Sevier al Antiohiei a criticat poziția teologică a Papei Leon I pentru atribuirea acțiunilor lui Hristos la două naturi [40] , care, potrivit lui Sevier, introduce două principii active și îl desparte pe singurul Mântuitor [41] . Sevier a recunoscut că unele dintre acțiunile lui Hristos pot fi numite umane (mers), iar altele divine (vindecarea bolnavilor), dar aceste acțiuni sunt îndeplinite de un singur Logos întrupat, și nu de cutare sau cutare natură [40] .
În timpul dialogului teologic cu Bisericile Ortodoxe Calcedonie, teologii bisericilor necalcedoniene au confirmat:
„că natura divină necreată este mărturisită „cu toate proprietățile și acțiunile [Ei] […], inclusiv voința naturală și energia naturală”. A fost la fel de acceptat că natura umană este mărturisită „cu toate proprietățile și acțiunile ei, inclusiv voința naturală și energia naturală” [2] .
Unul dintre cei mai importanți teologi non-calcedonieni ai secolului al XX-lea, preotul bisericii Malankara V. Ch. Samuel a remarcat că cuvintele și faptele lui Isus Hristos erau expresia unei singure ipostaze întrupate a lui Dumnezeu Cuvântul. Aceasta, însă, nu înseamnă că voința și acțiunea fiecăreia dintre naturi au fost absorbite de cealaltă natură. Ipostaza lui Hristos s-a format din combinarea a două naturi (divină și umană), fiecare având propriile sale caracteristici. Întrucât aceste proprietăți includ voința și acțiunea, este evident că ele au fost în unicul Hristos [42] .
În bisericile necalcedoniene sunt practicate diferite tradiții și rituri liturgice: alexandrină , armeană , siriacă de vest . Închinarea bisericilor iacobite siriene și malankara folosește în mod tradițional ritul siriac occidental și limba siriacă cu folosirea Sfintelor Scripturi în traducerea siriacă - Peshitta [43] . Bisericile copte, etiopiene și eritreene folosesc vechiul rit alexandrin. Cultul Bisericii Copte a fost puternic influențat de monahism, liturghia coptă se caracterizează prin asceză și utilizarea slabă a imnografiei. Limba liturgică a Bisericii Copte este copta , fiind folosită și arabă . În Biserica Etiopiană, închinarea se face în limba Geez [44] .
În perioada timpurie, limbile greacă și siriacă au fost folosite în Biserica armeană, încă din secolul al V-lea, în legătură cu traducerea Bibliei și a textelor liturgice în armeană, tradiția liturgică a Bisericii armene devine independentă. Liturghia Bisericii Armene se serveste pe vin nediluat cu apa si pe azime . De asemenea, una dintre trăsăturile tradiției liturgice armene este prezența unui ritual special de jertfă de mulțumire [45] .
Veșmintele preoției necalcedoniene:
| Patriarhul Siriei | Episcop sirian | preot copt | preot sirian | preot sirian (călugăr) |
