Spiritualism (filozofie)

Versiunea actuală a paginii nu a fost încă examinată de colaboratori experimentați și poate diferi semnificativ de versiunea revizuită la 10 august 2021; verificările necesită 3 modificări .

Spiritualismul (din lat.  spiritualis  „spiritual”) este o doctrină filozofică, în contrast cu materialismul, care consideră începutul sau substanța lucrurilor nu materie , ci spirit . Termenul a fost introdus la sfârșitul secolului al XVII-lea de către Leibniz [1] . Spiritualismul se distinge ca o învățătură psihologică și ca o învățătură metafizică. În psihologie , spiritismul afirmă existența spiritului uman ca substanță a fenomenelor mentale [2] ; în metafizică , el presupune că baza lumii fizice este o substanță sau substanțe asemănătoare spiritului uman [3] . Reprezentanți ai spiritismului sunt G. V. Leibniz , J. Berkeley , Main de Biran , V. Cousin , R. G. Lotze [4] , G. Teichmüller , A. Bergson [5] , în Rusia - L. M. Lopatin , A. A. Kozlov , E. A. Bobrov , S. si altele [6] .

Spiritualismul este aproape de învățături precum personalismul și panpsihismul , iar acești termeni pot fi folosiți ca sinonimi pentru el. Gânditorii clasați printre susținătorii spiritismului și-au numit diferit doctrinele: G. Teichmüller - „personalism”, A. A. Kozlov - „panpsihism”, L. M. Lopatin - „spiritism concret”, E. A. Bobrov - „individualism critic etc. [7] Toate aceste doctrine . sunt unite prin recunoașterea spiritului ca realitate primară, nederivată, ireductibilă fie la principii materiale, fie la principii ideale. Spiritualismul trebuie distins de alte forme de idealism , care plasează începutul lucrurilor în idei abstracte [8] . Potrivit susținătorilor spiritismului, spiritul nu este o idee, ci o forță vie sau o ființă care acționează și interacționează cu alte ființe [9] .

Spiritismul filozofic nu trebuie confundat cu spiritismul  , o doctrină ocultă care crede în comunicarea cu spiritele morților și este uneori numită și spiritism . Cei mai mari filosofi-spiritualiști nu și-au exprimat simpatia pentru spiritism, iar unii dintre ei, de exemplu, A. A. Kozlov și G. Teichmüller, l-au tratat negativ [10] [11] . Kozlov, în special, credea că ideile spiritiștilor despre suflet sunt de natură extrem de materialistă [10] .

Istoria spiritismului

Antichitate

Ideile spiritualiste au existat în filozofie din cele mai vechi timpuri. Istoricii filozofiei le găsesc la Platon , Aristotel , Augustin , Toma d'Aquino şi mulţi alţii [12] [4] . Deci, deja Socrate spunea că o persoană nu este un corp, ci un suflet care conduce trupul; Socrate credea că sufletul este nemuritor și este înrudit cu zeitatea - mintea lumii [13] . Un student al lui Socrate, Platon, a dezvoltat un întreg sistem de dovezi ale nemuririi sufletului. Platon a pornit de la credința că sufletul este imaterial și implicat în lumea ideilor și, prin urmare, nu este supus devenirii. Sufletul servește drept început de mișcare și se mișcă pe sine, iar ceea ce servește drept început de mișcare nu poate nici să moară, nici să se nască, deoarece nu primește mișcare din afară. Sufletul dă viață la tot ceea ce există, prin urmare, este implicat în ideea de viață într-o asemenea măsură încât nu poate muri [13] . Potrivit lui Platon, nu numai oamenii și animalele, ci întregul cosmos are un suflet care controlează mișcarea cerului și a pământului și aduce ordine și regularitate în orice. Sufletul lumii este nemuritor și creat de Dumnezeu din aceeași sursă ca și sufletele oamenilor [14] . Învățătura lui Platon a fost dezvoltată în școala neoplatonistă și a fost asimilată de unii dintre Părinții Bisericii . În special, Fericitul Augustin a dovedit imaterialitatea sufletului prin absența în el a afinității cu principiile materiale. Dacă, spunea el, sufletul provine din unele dintre elementele materiale, nu putea decât să fie conștient de înrudirea lui cu el. Dar ea le recunoaște ca fiind la fel de străine pentru ea însăși, prin urmare, natura ei este complet diferită [15] . Cu toate acestea, învățăturile spiritualiste dezvoltate au apărut doar în timpurile moderne. Impulsul pentru crearea lor a fost filozofia lui Rene Descartes , care și-a bazat sistemul pe doctrina unei substanțe gânditoare.

Rene Descartes

Unii autori îl clasifică pe Descartes drept spiritist, cu condiția că el a fost un spiritist în psihologie, în timp ce metafizica sa era de natură dualistă [16] . Punctul de plecare al filozofiei lui Descartes a fost îndoiala metodică, care cerea să se îndoiască de tot ceea ce nu are o certitudine evidentă. Urmând această metodă, Descartes a ajuns la concluzia că primul adevăr cert este existența unui eu gânditor . În scrierile sale, el a scris că ne putem îndoi de existența corpului nostru și a lumii corporale, deoarece aceste lucruri se pot dovedi a fi un vis sau o halucinație; dar nu ne putem îndoi de existența spiritului nostru, deocamdată ne îndoim de toate lucrurile pe care le gândim, iar dacă credem că existăm: „ Cogito ergo sum ” [17] . Care este natura „Eului” nostru ? După Descartes, nu este corpul nostru, pentru că ne putem imagina separat de orice corp; și tot ceea ce poate fi conceput separat poate exista și separat. Cu toate acestea, nu ne putem imagina fără ca ea să gândească, ceea ce înseamnă că natura sa constă în gândire. Deci, „eu” nostru este o substanță gânditoare , care nu are nevoie de niciun corp pentru existența sa și, prin urmare, este nematerială. Dar substanța imaterială, gânditoare, este identică cu ceea ce numim suflet sau spirit și, prin urmare, este spiritul [17] . La această doctrină a substanței gânditoare Descartes a adăugat apoi doctrina substanței materiale, a cărei esență constă în extinderea în lungime, adâncime și lățime. Drept urmare, învățăturile lui Descartes au dobândit caracterul de dualism metafizic , în care gândirea și substanța extinsă există independent una de cealaltă și sunt unite numai de Dumnezeu. Acest dualism cartezian a devenit apoi punctul de plecare pentru sistemele filozofice spiritualiste.

Problema fatală a cartezianismului a fost problema interacțiunii dintre spirit și materie. Nu era clar cum se puteau afecta aceste două substanțe una pe cealaltă, care nici măcar nu aveau ce să atingă. O încercare de a rezolva această problemă a fost învățătura ocazionaliștilor , care a constat în faptul că nu există de fapt o interacțiune cauzală între materie și spirit; există doar o anumită consistență a stărilor lor, a cărei cauză unică este Dumnezeu. Cel mai mare dintre ocazionaliști, N. Malebranche , pe această bază, a susținut că cunoașterea lucrurilor materiale nu ne este dată direct, ci prin prototipurile ideale pe care le contemplăm în Dumnezeu. Cu toate acestea, o astfel de doctrină a eliminat deja orice nevoie de o substanță extinsă, așa că gânditorii care au urmat Malebranche au decis să o renunțe cu totul [18] .

Gottfried Leibniz

Creatorul primului sistem spiritualist de filozofie a fost GW Leibniz [4] [3] . Leibniz a pornit de la dualismul cartezian al substanței extinse și gânditoare; dar, în timp ce era de acord cu Descartes asupra chestiunii esenței sufletului, el nu era de acord cu el în privința esenței corpului. Pe scurt, argumentele sale au fost următoarele. Leibniz credea că extensia nu poate fi esența corpului, pentru că orice extensie este prelungirea a ceva. Extinderea este doar o proprietate, constând în extinderea unei anumite calități în direcții diferite; de aceea nu poate exista în afară de această calitate, la fel cum numărul nu poate exista în afară de ceea ce este numărat. Leibniz considera adevărata esență a impenetrabilității corpului - calitatea în virtutea căreia corpul rezistă la pătrundere și nu cedează [1] . Cu toate acestea, rezistența este o forță , prin urmare, o anumită forță stă la baza lumii fizice. Mai mult, nimic nu poate fi divizibil la infinit, deoarece divizibilitatea infinită este contrară bunului simț; ceea ce înseamnă că particulele primare ale materiei trebuie să fie simple, indivizibile și neextinse. De aici rezultă acele substanțe simple, neextinse, înzestrate cu putere, pe care Leibniz, după Giordano Bruno, le-a numit monade , stau la baza tuturor lucrurilor . Dar ceea ce este simplu, neextins și înzestrat cu putere este ca spiritul nostru, ceea ce înseamnă că monadele trebuie gândite prin analogie cu spiritul uman. Astfel, lumea este o colecție de substanțe spirituale — monade, constituind un singur ordin condus de monada supremă — Dumnezeu — și creând spațiul vizibil ca fenomen [1] .

Potrivit cercetătorilor, spiritismul lui Leibniz era inconsecvent. Pornind de la ideea că natura substanțelor constă în forță , a ajuns ulterior la concluzia că substanțele nu pot acționa unele asupra altora. Făcând ecou ocazionaliștii, el a susținut că sufletul nu poate acționa asupra trupului, iar trupul asupra sufletului și niciun corp nu poate acționa asupra altuia. Acest lucru l-a condus la teoria armoniei prestabilite , conform căreia toate substanțele au fost create inițial de Dumnezeu, astfel încât schimbările interne ale unora corespund schimbărilor interne ale altora, ca două mecanisme de ceas care arată aceeași oră de fiecare dată. Această teorie a fost în conflict cu ideea principală a sistemului Leibniz și l-a lipsit de integritatea sa internă [19] . Filosofia lui Leibniz, sistematizată și simplificată de H. Wolf , a dominat filosofia germană până la sfârșitul secolului al XVIII-lea, până când a fost înlocuită de idealismul transcendental al lui I. Kant [18] .

George Berkeley

Filosoful irlandez George Berkeley a creat o doctrină vag asemănătoare cu cea a lui Leibniz. Cu toate acestea, în învățătura sa, spiritismul este combinat cu idealismul subiectiv [9] . Opiniile lui Berkeley nu au primit recunoaștere în timpul vieții sale, dar au avut o mare influență asupra dezvoltării ulterioare a filozofiei. Berkeley a pornit de la convingerea că toate percepțiile noastre există în spiritul nostru. Totuși, tot ceea ce există în spiritul nostru sunt ideile noastre, iar ideile nu pot exista în afara spiritului [20] . Pornind de la această premisă, Berkeley a criticat doctrina lui J. Locke , populară în Anglia, despre calitățile primare și secundare. Toată lumea admite, scria el, că calitățile secundare - culorile, sunete, mirosuri - există doar în percepția noastră și nu există în lucrurile exterioare. De ce se crede că calitățile primare - extensie, formă, mișcare - există în afara spiritului în substanța materială? Căci nu putem concepe extinderea sau mișcarea fără a dota extinsul și mișcarea cu unele din calitățile secundare; și întrucât calitățile secundare există doar în spiritul nostru, trebuie să existe și acolo și cele primare. De aici rezultă că substanța materială care există în afara spiritului nostru este doar o ficțiune zadarnică a minții [20] . Dimpotrivă, existența spiritului nostru, credea Berkeley, o știm cu certitudine, deoarece orice percepție presupune prezența unui subiect perceptor. Esența spiritului constă în capacitatea de a percepe idei și de a acționa, în senzație și voință. În același timp, știm că nu toate ideile noastre sunt în controlul nostru. Ideile date în senzații ne apar cu forța și nu avem putere să le schimbăm. Prin urmare, există un alt spirit, mai puternic și mai înțelept, care pune ideile noastre în noi, iar acest spirit este Dumnezeu. Astfel, nimic nu există în lume decât Dumnezeu și spiritele create de el, iar toate celelalte lucruri sunt percepțiile lor [20] .

Indiferent de Berkeley, gânditorul englez A. Collier a ajuns la opinii similare cu privire la natura materiei și a spiritului . Spre deosebire de Berkeley, Collier nu a pornit de la filosofia empirică a lui Locke, ci de la teoria ocazională a lui N. Malebranche, conform căreia materia nu are efect direct asupra spiritului; cunoaştem lumea materială doar contemplând prototipul ei ideal în Dumnezeu. Reflectând asupra acestei învățături, Collier a ajuns la concluzia că în acest caz nu este nevoie în lumea materială; asumarea existenţei sale independente este o înmulţire zadarnică de esenţe. A exista pentru lucrurile materiale înseamnă a fi reprezentat de Dumnezeu, iar despre lumea exterioară nu se poate vorbi decât în ​​sensul că ea este exterioară spiritelor finite, cărora Dumnezeu le dedică doar o parte din reprezentările sale [18] .

Main de Biran

Învățăturile gânditorului francez Maine de Biran erau preponderent de natură psihologică. Maine de Biran a fost un filosof puțin cunoscut în timpul vieții sale, alăturat școlii franceze a „ideologilor” , dar divergând de aceasta în interpretarea vieții mentale [21] . Obiectul criticii sale a fost senzaționalismul lui E. Condillac , care susținea că toate cunoștințele noastre le primim din experiența senzorială [22] . Maine de Biran a contrastat această învățătură cu psihologia sa a introspecției , al cărei concept de bază era conceptul de experiență interioară . Potrivit lui Maine de Biran, chiar înainte de orice senzație senzorială, primim cunoașterea directă a „Eului” nostru în experiența interioară , care ni se dezvăluie în manifestările voinței . O trăsătură distinctivă a fenomenelor mentale este că există întotdeauna un efort care emană din „eu” nostru în ele . În acest efort, „Eul” nostru se dezvăluie ca fiind cauza stărilor sale. Totuși, orice efort presupune rezistență, așadar, concomitent cu „eu”, găsim în experiența interioară „nu-eu” care i se opune sub forma corpului și a lumii corporale. Efortul este esența spiritului nostru, rezistența este esența lumii fizice [22] . În viața spiritului nostru, găsim mai întâi categoriile de ființă, substanță, forță, cauză, unitate și identitate, pe care apoi le transferăm în „nu-eu” . Pe aceste fapte de bază, Maine de Biran și-a construit filosofia, în care a pus în contrast teza carteziană „Cogito ergo sum” cu teza „ Volo ergo sum ” („Voi, deci exist”) [23] . Prin metoda sa, Biran a fost un empiric și a încercat să nu depășească faptele experienței interioare; totuși, spre sfârșitul vieții, a început să încline spre metafizica religioasă [21] . În special, a dovedit existența lui Dumnezeu prin faptul că, întrucât „eu” nostru nu este cauza a tot ceea ce există, este necesar să luăm ca atare motiv un alt „eu” universal [22] . Deși metafizica lui Maine de Biran nu a primit o dezvoltare amănunțită, învățătura sa a avut o mare influență asupra dezvoltării ulterioare a ideilor spiritualiste. În Franţa au fost adepţii săi V. Cousin , T. S. Jouffroy , F. Ravesson , E. Vacherot , P. Janet , J. Lachelier şi E. Boutroux ; De aceeași școală aparținea și faimosul filosof Henri Bergson [5] . În Italia, la începutul secolului al XIX-lea, astfel de opinii au fost dezvoltate de P. Galuppi [23] .

Victor Cousin

Cel mai apropiat adept al lui Maine de Biran a fost Victor Cousin , căruia i se atribuie uneori autorul termenului „spiritualism” în sine; de fapt el a fost doar primul care a aplicat-o propriei sale filozofii. Nefiind un gânditor original, Cousin a fost un predicator energic al spiritismului, care, datorită lui, s-a transformat într-o școală filozofică influentă. În propria sa doctrină filozofică, pe care a numit-o eclectism , Cousin a încercat să combine învățăturile lui Biran cu ideile filosofiei clasice germane [5] . Învățătura lui Cousin avea un pronunțat caracter metafizic. Asemenea lui Biran, el credea că toată filozofia trebuie să provină din analiza faptelor conștiinței. Cea mai importantă dintre științele filozofice ar trebui să fie psihologia , pentru că știm totul prin „eu” nostru . Luând în considerare conștiința, găsim în ea trei feluri de fapte: voliționale, intelectuale și sensibile, care corespund a trei abilități umane: voință, rațiune și sentimente . În manifestările voinței, credea Cousin, ne este revelată propria noastră existență individuală . „Relația dintre voință și personalitate”, a susținut filozoful, „nu este o simplă relație de conviețuire, este o adevărată relație de identitate”. Analiza minții ne dezvăluie categorii universale și necesare, dintre care principalele sunt categoriile de substanță și cauzalitate. Aceste categorii nu pot fi obținute din experiența senzorială, deoarece în experiența senzorială ni se oferă doar calități individuale și combinațiile lor. Cunoașterea lumii exterioare se bazează pe faptul că aplicăm categoriile rațiunii la datele experienței senzoriale. Așa că ne facem o idee despre cele trei tipuri de substanțe: Dumnezeu, sufletele individuale și forțele imateriale ale naturii. Ideea forțelor naturii provine din faptul că nu toate fenomenele pe care le observăm depind de voința noastră; prin urmare, aceste fenomene sunt cauzate de o altă cauză, diferită de noi înșine. Ideea lui Dumnezeu provine din faptul că lanțul de cauze nu poate merge la infinit; prin urmare, există o cauză finală, supremă, care stă la baza tuturor celorlalte. În fine, substanțialitatea sufletului este dovedită prin simplitatea, identitatea de sine și indivizibilitatea sa [24] .

Hermann Lotze

În Germania, în secolul al XIX-lea, filosofia agnostică a lui Kant, care insista asupra incognoscibilității esenței lucrurilor, a câștigat cea mai mare influență; cu toate acestea, la scurt timp după Kant au apărut gânditori care s-au întors de la agnosticismul kantian la ideile metafizice ale lui Leibniz. Unul dintre primii astfel de gânditori a fost F. Buterwek , care a creat doctrina virtualismului , conform căreia ne cunoaștem direct ca indivizi care acționează; aceasta ne oferă un indiciu asupra lumii exterioare, care ni se dezvăluie ca o multitudine de forțe active [23] . În anii următori, ideile metafizicii leibniziane au fost dezvoltate de J. F. Herbart , F. E. Beneke , J. G. Fichte Jr. și H. G. Weisse ; în Austria, un adept înflăcărat al lui Leibniz a fost filozoful și matematicianul ceh B. Bolzano [25] .

R. G. Lotze a jucat un rol important în dezvoltarea ideilor spiritualiste . Lotze a fost elev al lui H. G. Weisse. Doctor de educație, el a căutat să combine datele științelor naturii cu o viziune religios-idealistă asupra lumii. Principalele obiecte ale criticii lui Lotze au fost materialismul și idealismul obiectiv , a căror eroare a văzut-o în ipostaza conceptelor abstracte. Deci, luând în considerare lumea fizică, nu găsim în ea nicio materie , ci doar calități separate, unite prin conceptul general de materialitate . Ipostazând acest concept, ne facem o idee despre o substanță materială care se presupune că stă ca principiu metafizic la baza tuturor lucrurilor. Adepții idealismului obiectiv fac aceeași greșeală atunci când atribuie ființa substanțială ideilor abstracte. Adevărata probă de substanță, credea Lotze, o găsim doar în propriul nostru „eu” . Experimentând tot felul de stări , le trăim întotdeauna ca stări ale „euului” nostru . Fiecare ființă, simțind durerea , o simte ca pe propria sa durere și astfel se distinge de restul lumii. Stările pure, impersonale, neexperimentate nu există în natură. Conceptul de substanță apare din cauza faptului că în experiența interioară experimentăm „eu” nostru ca purtător al stărilor noastre. Categoriile de substanță, unitate, acțiune și stare sunt mai întâi găsite de noi în experiența internă și abia apoi sunt transferate în lumea exterioară. Cu toate acestea, rupte de la bază, ele își pierd sensul, deoarece în lumea fizică nu există nici substanțe adevărate, nici unitate adevărată, nici acțiuni și stări adevărate. O concepție adevărată despre lumea exterioară este posibilă numai dacă presupunem că ea constă din substanțe precum spiritul nostru. Ceea ce este complet lipsit de conștiință, de sine , de o relație activă cu sine și de a se distinge de orice altceva, este, de asemenea, lipsit de ființa proprie lucrurilor. Astfel, lumea este formată din substanțe spirituale vii la diferite niveluri de conștiință, iar natura exterioară este doar o reflectare externă, mecanică, a tărâmului spiritelor [26] .

Gustav Teichmüller

Învățătura lui Lotze a avut un impact semnificativ asupra gândirii filosofice a Germaniei și a altor țări europene. Cu toate acestea, cea mai originală învățătură spiritualistă de pe pământ german a fost creată de discipolul său Gustav Teichmüller [8] [27] . Teichmüller a fost profesor de filozofie la Yuriev , care făcea parte din Imperiul Rus. El a numit doctrina sa filozofică personalism . Învățătura lui Teichmüller a pornit de la o analiză a conceptului de ființă. Potrivit lui Teichmüller, sursa primară a tuturor cunoștințelor noastre este conștiința imediată ; în conștiința noastră imediată ni se oferă trei feluri de ființă: ideologică, reală și substanțială. Conținuturile conștiinței noastre aparțin ființei ideologice, activitățile acestei conștiințe aparțin ființei reale, iar ființa substanțială aparține „Eului” nostru , care combină activitățile sale și conținuturile lor [28] . Ființa substanțială este baza și centrul unificator al celorlalte două. Existența „Eului” nostru este primul și cel mai sigur adevăr; nu are nevoie de dovezi, pentru că ne este dat în conștiință directă. Conceptul de lume exterioară, credea Teichmüller, este construit de noi prin analogie cu „Eul” nostru : lumea este formată din multe substanțe spirituale care au propriile lor activități și conținuturi. Substanțele care au atins nivelul de conștiință de sine devin personalități , motiv pentru care învățătura lui Teichmüller se numește personalism [28] . Teichmüller a văzut greșeala altor sisteme filozofice prin aceea că neagă existența „eu-ului” nostru și caută baza realității în altceva. Astfel, materialismul vede realitatea adevărată în lucrurile exterioare, idealismul atribuie realitatea ideilor, iar pozitivismul caută realitatea numai în fenomene, negând atât ceea ce este în ele, cât și cine sunt. Toate aceste învățături lipsesc singura bază incontestabilă a realității, care ne este dată în propriul nostru „eu” [11] . Învățătura lui Teichmüller a rămas puțin cunoscută în Europa, dar a câștigat influență în Rusia: aici filozofii A. A. Kozlov , E. A. Bobrov , S. A. Askoldov și N. O. Lossky , precum și J. F. Oze au fost succesorii ideilor sale și V.S. Shilkarsky [29] .

Lev Lopatin

În Rusia, cel mai original sistem de filosofie spiritualistă a fost creat de profesorul Universității din Moscova, președintele Societății de Psihologie din Moscova L. M. Lopatin [27] . Lopatin a fost un gânditor independent care nu aparținea școlii Teichmüller și se baza în principal pe ideile gânditorilor din epoca pre-Kant; una dintre izvoarele filozofiei sale a fost și învățătura lui Maine de Biran. Conceptul cheie al filozofiei lui Lopatin a fost conceptul de cauzalitate creativă . Lopatin a considerat incorectă ideea de cauzalitate ca o secvență obișnuită a fenomenelor. O astfel de idee, credea el, a apărut doar în știința timpurilor moderne și a fost rezultatul secolelor de observații. Între timp, conceptul de cauzalitate apare în noi în primele etape ale vieții și chiar și cele mai primitive popoare își pun întrebarea „de ce”. În centrul conceptului universal de cauzalitate, credea filozoful, se află ideea unei forțe care acționează . Mai întâi găsim modelul acestei forțe active în activitatea propriului nostru spirit și abia apoi îl transferăm la lucruri exterioare. Observând activitatea „Eului” nostru , vedem direct cauzalitatea în ea, deoarece conștiința activității este inseparabilă de conștiința că acțiunile noastre sunt cauzate de noi [30] . Analiza experienței interne, potrivit lui Lopatin, este cea care ne deschide calea către cunoașterea lumii exterioare. Toate lucrurile din lumea exterioară ne sunt date numai în senzații , dar senzațiile sunt doar stări subiective ale spiritului nostru; nu se poate obține cunoștințe despre lumea obiectivă numai din senzații . Totuși, în experiența interioară, în viața chiar a spiritului nostru, găsim realitatea în proprietățile ei prezente; categoriile de fiinţă, substanţă, forţă, cauzalitate sunt adevăratele ei definiţii. Și asta înseamnă că trebuie să ne gândim și la realitatea exterioară după modelul spiritului nostru. Transferând categoriile de experiență internă în realitatea externă, ne facem o idee despre lumea exterioară, despre Dumnezeu și despre alte ființe animate și găsim o cale de ieșire din impasul solipsismului . Astfel, toată realitatea în sine este spirituală; ea ne este ascunsă doar de forme exterioare de percepție senzorială, în care apare spiritului nostru [31] .

Teorie

Critica materialismului

... dacă singura realitate aparține necondiționat și în sine unei ființe exterioare și absolut inconștiente, ale cărei proprietăți sunt reduse la extensie, impenetrabilitate, inerție, mobilitate și alte definiții pur geometrice și mecanice (și așa arată și ar trebui să arate materialismul strict). , la care nu există presupuneri hilozoiste sau agnostice), atunci în natură, în mod evident, nu pot apărea alte fenomene, cu excepția mișcării în spațiu a diferitelor mase cu viteze diferite și în direcții diferite. Și aceasta înseamnă că prezența experiențelor interne, subiective în ea din punct de vedere al materialismului nu este doar de neînțeles, ci este pur și simplu imposibilă. Fie materia nu este deloc ceea ce cred materialiştii despre ea, fie nu ar trebui să existe deloc psihic în lume. Nimic psihic nu este mișcarea elementelor fizice în spațiul fizic... Nu poate fi nici o transformare, nici un produs al mișcărilor fizice: mișcarea materiei, conform legilor mecanicii, se poate transforma doar într-o altă mișcare a acesteia, sau în o altă poziție a părților sale în spațiu; la fel, nu poate da naştere decât unei alte mişcări, sau unei alte poziţii a corpurilor. Dar pentru o ființă absolut exterioară și absolut inconștientă, rămânând ea însăși, numai prin mișcarea părților sale să se dovedească brusc a fi conștiință cu o varietate calitativă infinită a experiențelor sale subiective, aceasta este o contradicție care nu poate fi conciliată cu nicio lege logică. În rezolvarea problemei conștiinței, materialismul este unul dintre cele mai neajutorate sisteme.

— Lopatin L. M. Spiritualismul ca sistem monist de filozofie

Tipuri de spiritualism

Există mai multe varietăți de spiritualism. În primul rând, ar trebui să distingem între spiritualism ca învățătură psihologică și ca învățătură metafizică . În domeniul psihologiei filozofice , un spiritist este orice persoană care recunoaște existența sufletului ca o substanță nematerială specială. În domeniul metafizicii, un astfel de spiritist poate să adere atât la concepții spiritualiste, cât și la cele dualiste , considerând spiritul și materia ca două substanțe independente [2] . Un exemplu clasic de astfel de dualism sunt învățăturile lui Descartes și cartezieni. În plus, un susținător al spiritismului psihologic se poate abține de la judecăți metafizice, limitându-și activitatea teoretică la sfera psihologiei sau asumând că esența supremă a lucrurilor este de necunoscut. Aceasta este, în special, învățătura fondatorului spiritismului francez, Maine de Biran, care a aderat la teoria empirică a cunoașterii și a atribuit toate judecățile despre esența lucrurilor domeniului credințelor [21] .

La rândul său, spiritismul ca doctrină metafizică este, de asemenea, împărțit în mai multe varietăți. Istoricul rus de filozofie E. L. Radlov a evidențiat spiritismul relativ și absolut ca astfel de varietăți . Esența spiritualismului relativ este că recunoaște realitatea obiectivă a lumii fizice, în timp ce spiritismul absolut o neagă [12] . Ca exemplu de spiritualism relativ, se poate cita doctrina lui Leibniz despre monade - substanțe spirituale neextinse care stau la baza lumii fizice. Acesta este un fel de spiritism prudent care se apropie de dualismul metafizic. În Rusia, reprezentantul acestei tendințe a fost L. M. Lopatin . În articolul său „Spiritualismul ca sistem monist de filozofie” Lopatin scria: „Spiritualismul nu desființează natura fizică; el presupune doar că în ea însăși ea nu este ceea ce oamenii cred de obicei despre ea. Potrivit lui Lopatin, în realitatea fizică este necesar să se distingă două laturi: a fi-pentru-sine și a fi-pentru-altul ; iar dacă pentru un observator exterior apare în calitățile sale de extindere, impenetrabilitate, mișcare, atunci în interiorul său are o natură spirituală [3] .

O formă mai radicală de spiritualism este spiritismul absolut, care neagă realitatea obiectivă a lumii fizice. Filosoful rus S. A. Levitsky a sugerat numirea acestei tendințe panpsihism , după numele învățăturilor lui A. A. Kozlov [32] . Forma extremă a acestei învățături o găsim în idealismul subiectiv al lui Berkeley, care credea că existența lucrurilor se reduce la perceptibilitatea lor; Potrivit lui Berkeley, numai Dumnezeu și spiritele create există în mod obiectiv, iar lumea vizibilă este încorporată de Dumnezeu direct în conștiința noastră. O formă atenuată a acestei doctrine este panpsihismul lui A. A. Kozlov și G. Teichmuller, care credeau că lumea vizibilă este o iluzie generată de influența substanțelor exterioare asupra conștiinței noastre. Spre deosebire de Berkeley, panpsihismul lui Kozlov recunoaște existența unui fel de lume exterioară, constând din substanțe spirituale și care nu are nicio asemănare cu percepțiile noastre. Impactul acestor substanțe asupra sufletului nostru provoacă o reacție în el sub formă de senzații, care sunt ordonate de el în spațiu și timp și sunt proiectate în lumea exterioară. Scopul cunoașterii filozofice este de a înțelege caracterul iluzoriu al acestei proiecții și de a ajunge astfel la cunoașterea ființei reale, adică spirituale [33] .

Critica spiritismului

Obiecția obișnuită față de spiritualism este că este la fel de unilateral ca și materialismul. Așa cum materialismul încearcă să reducă toată realitatea la materie și la mișcările ei, tot așa și spiritismul încearcă să o reducă la spirit și la activitățile sale. Așa cum materialismul vrea să desființeze spiritul, tot așa și spiritismul vrea să desființeze materia [3] . Cu toate acestea, nu există motive suficiente pentru o astfel de eliminare. Lumea materială, dată nouă în senzații, nu dezvăluie în sine niciun semn de spiritualitate. Toate fenomenele lumii fizice sunt bine explicate prin mișcarea particulelor materiale și nu necesită o presupunere despre spiritul care se ascunde în spatele lor. Prin urmare, învățătura spiritualistă nu poate fi considerată decât ca o ipoteză originală bazată pe analogie și fără nicio dovadă în favoarea ei [12] .

Spiritualiştii le reproşează materialiştilor că nu sunt capabili să explice fenomenele psihice. Dar spiritualiștii înșiși, credea S. A. Levitsky, se găsesc în aceeași poziție, deoarece este imposibil să explice fenomenele fizice din proprietățile spiritului. Chiar dacă recunoaștem lumea materială ca o simplă iluzie, spiritismul nu poate explica cum apare această iluzie în mintea noastră [32] . Spiritiștii cred, scrie profesorul O. Külpe , că acțiunile forțelor naturii devin mai de înțeles dacă presupunem că sunt similare cu acțiunile voinței noastre. Cu toate acestea, forțele naturii trebuie înțelese așa cum sunt, adică ca cauze ale mișcărilor , pentru că toate fenomenele naturale pot fi reduse la mișcări. Dimpotrivă, schimbările mentale pe care le produce voința noastră nu sunt esența mișcării. Dacă acțiunile sunt incomparabil diferite, atunci cauzele lor trebuie recunoscute ca atare. Deci, nu avem niciun motiv să atribuim esență spirituală forțelor naturii [4] .

O altă obiecție la spiritism se bazează pe negarea însăși existenței spiritului uman. Un exemplu de astfel de negație poate fi găsit în scrierile filozofilor germani W. Wundt și F. Paulsen . Spiritualistii cred ca suntem bine constienti din experienta interioara a existentei unei substante spirituale in noi. Între timp, în realitate, experiența interioară ne dezvăluie doar fenomene mentale individuale, dar nu dezvăluie nicio substanță căreia ar putea să aparțină. Însuși conceptul de substanță este preluat de noi din lumea fizică și transferat ilegal în lumea conștiinței. Dar lumea conștiinței nu este ca lumea fizică: nu este formată din substanțe, ci din procese care se desfășoară cu mare viteză și nu au nimic invariabil în miez. Această viziune, care reduce spiritul uman la un set de fenomene mentale, a fost exprimată pentru prima dată de scepticul scoțian D. Hume și a câștigat o mare popularitate în filosofia secolului al XIX-lea [16] .

Unul dintre apărătorii acestui punct de vedere a fost filozoful rus V. S. Solovyov . În articolul „Primul principiu al filosofiei teoretice”, a criticat teza carteziană „Cogito ergo sum”. Potrivit lui Solovyov, existența „Eului” nostru , ca ființă specială, nu se numără printre faptele inițiale ale conștiinței. În conștiința imediată, ni se oferă doar fenomene mentale separate, dar nu este dată nicio substanță gânditoare. „Eul” nostru , căruia îi atribuim toate stările noastre, este doar o funcție logică impersonală care unește multe fenomene mentale. Nu există niciun motiv pentru a concluziona de la prezența acestei funcții la existența unei substanțe gânditoare, iar conceptul însuși de substanță a fost preluat de Descartes din arsenalul filozofiei scolastice . În conștiința reală, prezentă, nu avem niciodată de-a face cu esențe și substanțe, iar subiectul cartezian al gândirii este „un impostor fără pașaport filozofic” [34] .

Opinia lui Solovyov a provocat o dezbatere aprinsă din partea lui L. M. Lopatin. Opunându-se lui Solovyov, el a scris că Descartes nu a considerat niciodată existența unei substanțe gânditoare ca un fapt direct al conștiinței, dar a demonstrat această teză în detaliu pe multe pagini din scrierile sale. Lopatin însuși a susținut că viața mentală nu este niciodată alcătuită din stări pure, impersonale, ci este întotdeauna experimentată de un subiect conștient și sentimental. „Este imposibil să percepi și să fii conștient de stările sufletului fără a fi conștient de sufletul însuși”, scria filozoful [35] .

Note

  1. ↑ 1 2 3 Leibniz G. V. Lucrări în patru volume. - M .: Gândirea, 1984.
  2. ↑ 1 2 Lopatin L. M. Spiritualismul ca ipoteză psihologică // Questions of Philosophy and Psychology. - M., 1897. - Prinț. 38. - S. 486-534.
  3. ↑ 1 2 3 4 Lopatin L. M. Spiritualismul ca sistem monist de filosofie // Questions of Philosophy and Psychology. - M., 1912. - Prinț. 115. - S. 435-471.
  4. ↑ 1 2 3 4 Kulpe O. Introducere în filosofie. — M.: URSS, 2011. — 384 p.
  5. ↑ 1 2 3 Blauberg I. I. [royallib.ru/read/blauberg_irina/anri_bergson.html#0 Anri Bergson]. - M .: Progres-Tradiție, 2003. - 672 p.
  6. ↑ Ivleva M. I. Din istoria filozofiei spiritualiste în Rusia // Buletinul Universității Economice Ruse. G. V. Plehanov. - M., 2007. - Nr. 3. - S. 38-44.
  7. ↑ Prasolov M. A. Autodeterminarea personalismului metafizic rus // Note științifice ale Academiei Vamale Ruse. - Sankt Petersburg, 2008. Nr 1 (30).
  8. ↑ 1 2 Kozlov A. A. Gustav Teichmüller Copie de arhivă din 14 martie 2014 la Wayback Machine // Questions of Philosophy and Psychology. - M., 1894. - Anul V, carte. 4-5.
  9. ↑ 1 2 Lopatin L. M. Typical systems of philosophy // Questions of Philosophy and Psychology. - M., 1906. - Prinț. 83. - S. 262-293.
  10. ↑ 1 2 Askoldov S. A. Alexey Alexandrovich Kozlov. - Sankt Petersburg: RKhGI, 1997. - 272 p.
  11. ↑ 1 2 Teichmuller G. Nemurirea sufletului. Cercetare filozofică. - Iuriev, 1895. - 200 p.
  12. ↑ 1 2 3 Radlov E. Spiritualism. - Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Efron.
  13. ↑ 1 2 Trubetskoy S. N. Curs de istoria filozofiei antice. — M.: VLADOS; Curtea Rusă, 1997. - 576 p.
  14. ↑ Platon . Lucrări adunate în patru volume. - M .: Gândirea, 1990-1994.
  15. ↑ Lopatin L. M. Fenomen și esență în viața conștiinței // Questions of Philosophy and Psychology. - M., 1895. - Prinț. 30. - S. 619-652.
  16. ↑ 1 2 Chelpanov G.I.Introducere în filosofie. — M.: URSS, 2013. — 584 p.
  17. ↑ 1 2 Descartes R. Lucrări în două volume. - M .: Gândirea, 1989-1994.
  18. ↑ 1 2 3 Windelband V. Istoria noii filosofii. Partea 1. De la Renaștere la Iluminism. - M .: Terra-Kanon-Press-C, 2000. - 640 p.
  19. ↑ Lopatin L. M. Prelegeri despre istoria noii filosofii. - M .: KomKniga, 2007. - 264 p.
  20. ↑ 1 2 3 J. Berkeley. Lucrări. - M.: Gândirea, 2000. - 560 p.
  21. ↑ 1 2 3 Krotov A. A. Philosophy of Men de Biran. - M .: Editura Universității de Stat din Moscova, 2000. - 104 p.
  22. ↑ 1 2 3 Solovyov Vl. S. Maine de Biran Arhivat 6 martie 2016 la Wayback Machine . - Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Efron.
  23. ↑ 1 2 3 Windelband V. Istoria noii filosofii. Partea 2. De la Kant la Nietzsche Arhivat la 1 februarie 2014 la Wayback Machine . - M .: Terra-Kanon-Press-C, 2000. - 512 p.
  24. ↑ Krotov A. A. Interpretarea conștiinței în „spiritualismul eclectic” al lui V. Cousin // Filosofia conștiinței: istorie și modernitate. - M., 2003. - S. 121-127.
  25. ↑ Kolyadko V. I. Bernard Bolzano. - M .: „Gândirea”, 1982. - 198 p.
  26. ↑ Oze Ya. F. Personalism and projectivism in Lotze's metaphysics. - Iuriev, 1896. - 476 p.
  27. ↑ 1 2 Shilkarsky V.S. Problema existenței. - Yuryev: Tipografia lui K. Mattisen, 1917. - 342 p.
  28. ↑ 1 2 Alekseev S. Teichmuller, Gustav-August. - Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Efron.
  29. ↑ Ivleva M. I. Școala filozofică a Universității Yuriev și locul ei în cultura filozofică rusă // Buletinul Universității de Stat de Cultură și Arte din Moscova. - 2009. - Nr 4. - S. 35-40.
  30. ↑ Lopatin L. M. Sarcini pozitive ale filosofiei. Partea a II-a. Legea cauzalității ca bază a cunoașterii speculative a realității. - M .: Tipografia lui E. Messner și Yu. Roman, 1891. - 392 p.
  31. ↑ Lopatin L. M. Sarcini urgente ale gândirii moderne // Questions of Philosophy and Psychology. - M., 1917. - Prinț. 136. - S. 1-80.
  32. ↑ 1 2 Levitsky S. A. Fundamentele viziunii organice asupra lumii // S. A. Levitsky. Libertate și responsabilitate. - M .: „Posev”, 2003. - S. 25-264.
  33. ↑ Bobrov E. A. Despre conceptul de a fi. Învățăturile lui G. Teichmuller și A. A. Kozlov. - Kazan, 1898.
  34. ↑ Solovyov V.S. Primul început al filosofiei teoretice // Questions of Philosophy and Psychology. - M., 1897. - Prinț. 40. - S. 867-915.
  35. ↑ Lopatin L. M. Întrebarea unității reale a conștiinței // Questions of Philosophy and Psychology. - M., 1899. - Prinț. 50. - S. 861-880.

Literatură

Link -uri

  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii
În cataloagele bibliografice