De la formarea Societății Teozofice în 1875, fondatorii teosofiei moderne au căutat să arate că ideile lor pot fi confirmate de știință . Potrivit profesorului Olaf Hammer , la sfârșitul secolului al XIX-lea, doctrina teosofică a devenit cunoscută pe scară largă în Europa și America, datorită numeroaselor publicații care conțin prezentarea sa simplificată și, în special, afirmând că Teozofia „include” atât știința, cât și religia, acționând astfel ca „religie științifică” sau „știință religioasă” [1] [K 1] . Profesorul Jocelyn Godwin a scris că Societatea Teozofică a apărut într-un „moment decisiv al istoriei” când părea posibilă „unificarea” științei și ocultului în teosofia modernă , aducând înțelepciunea ezoterică a Orientului civilizației occidentale [3] .
Știința tradițională pentru teosofia modernă, pe care Hammer o considera un model al tradiției ezoterice, „este chemată să joace două roluri diametral opuse”. Pe de o parte, teosofia și-a exprimat întotdeauna atitudinea clar negativă față de ea. Pe de altă parte, în procesul de construire a unei doctrine oculte, ea a acordat anumitor fragmente de discurs științific statutul de „elemente supraevaluate”. În acest caz, știința a fost folosită nu ca obiect de critică, ci ca „bază a legitimității și furnizor de elemente doctrinare”. Astfel, potrivit lui Hammer, scopul principal a fost atins - doctrina a devenit științifică ( ing. științific ) [4] [5] [K 2] .
Societatea Teozofică a proclamat ca a treia sarcină principală „investigarea legilor necunoscute ale naturii și a facultăților ascunse ale omului” [8] . Astfel, și-a stabilit unul dintre scopurile de a investiga fenomene, a căror existență în sine este „foarte discutabilă”, adică înseși premisele Teozofiei au devenit „teren fertil pentru căutarea formulărilor științifice”. Scientismul și ambivalența față de știință au apărut deja în primele publicații teosofice. Acest lucru poate fi văzut atât în scrierile timpurii ale lui Blavatsky , cât și în Isis Unveiled , cartea care a fost prima „încercare la scară largă” de a crea o doctrină teosofică, unde ea afirma că Teozofia nu este contrară științei, dar, de fapt, este o „știință superioară”, în comparație cu ceea ce se înțelege de obicei prin acest termen [9] :
„Manifestarea puterii magice este o manifestare a forțelor naturale, dar mai mare decât procesele obișnuite ale naturii. Un miracol nu este o încălcare a legilor naturii. Doar ignoranții pot gândi așa. Magia este o știință, o cunoaștere profundă a forțelor oculte ale naturii și a legilor care guvernează lumea invizibilă și vizibilă... Puternici hipnotizanți care își cunoșteau profund știința, precum baronul Dupote , Regazzoni, Pietro d'Amicis din Bologna - magicieni , pentru că au devenit adepți , inițiați în marele secret al Mamei Natură.
— E. Blavatsky [K 3]Ambivalența lui Blavatsky față de știință a rămas neschimbată de-a lungul carierei sale teosofice. S-a „manifestat” și în scrisorile Mahatmelor și mai târziu a continuat în Doctrina Secretă [K 4] . Într-una dintre scrisori, termenii și teoriile științei tradiționale sunt caracterizate ca „înșelătoare”, „tremurătoare”, „incerte” și „incomplete” [K 5] . Acest ultim cuvânt este cel mai important, adică „știința este jumătate de adevăr”. Doctrina teosofică „nu neagă atât” adevărul științei, ci „condamnă” incapacitatea acesteia de a explica esența proceselor spirituale care „se presupune că sunt” cauzele reale ale fenomenelor fizice și chimice [14] . Potrivit lui Hammer, Doctrina Secretă este complet impregnată de „retorica științismului”. Deși conceptul cosmologic de bază din această lucrare derivă în cele din urmă din „înțelepciunea antică” transmisă de Blavatsky, așa cum susținea ea, „de către Maeștrii ei”, multe dintre detaliile acestei cosmologii „declasificate” sunt însoțite de referiri la descoperiri arheologice, moderne. teorii biologice, cum ar fi evoluționismul lui Haeckel etc. Ea credea că poziționarea teosofiei în raport cu știința este de mare importanță, iar părțile a treia din volumul 1 și 2 ale cărții sale au titlul general „Comparație între știință și secret. predare”. Aceste două secțiuni sunt dedicate atât respingerii științei ortodoxe, cât și căutării sprijinului pentru învățăturile oculte din aceasta [14] . Blavatsky a revenit în mod repetat la afirmația că științele fizice contemporane indică aceeași realitate ca și doctrinele ezoterice:
„Dacă există ceva asemănător progresului pe pământ, atunci trebuie să vină ziua în care știința va fi forțată, vrând-nevrând , să abandoneze astfel de idei monstruoase precum legile fizice, autoguvernante, inventate de ea - lipsite de suflet și Spirit , - și apelează la învăţăturile oculte. Ea a apelat deja la ei: pentru aceasta, este suficient să privim paginile de titlu ale lucrărilor publicate și edițiile corectate ale Catehismului științific.
— E. Blavatsky [K 6]Blavatsky în ansamblu nu a respins știința, sugerând posibilitatea „reconcilierii” științei și teosofiei [K 7] . Ea credea că au baze comune importante și că slăbiciunile științei tradiționale erau doar deficiențele sale temporare. Principalul punct de contact, unind știința și „ocultismul” împotriva unui inamic comun, religia dogmatică, a fost refuzul de a recunoaște „cauze absolut incognoscibile, transcendente”. Cosmosul teosofic apare și dispare într-o succesiune nesfârșită de cicluri de evoluție și involuție. Aceasta este o poziție panteistă , deoarece nu este necesar un „Dumnezeu transcendent” pentru a iniția acest proces. Blavatsky a scris:
„Un reprezentant al științei poate pune pe bună dreptate întrebarea: „Care este această forță care controlează fiecare atom?”. <...> Teiștii vor răspunde la această întrebare cu un singur cuvânt: „Dumnezeu”, dar în acest fel nu vor sugera nicio soluție filozofică la această problemă. Ocultismul răspunde la această întrebare din propriile sale poziții panteiste.
— E. Blavatsky [K 8]Teozofii au criticat știința secolului al XIX-lea, „arătând-o incapabilă de a explica în mod adecvat” fenomenele naturii. Ei au evaluat ipotezele „bazate pe ocultism” ca fiind mai precise decât cele prezentate de știință [20] . Blavatsky și-a definit poziția în știință încă de la începutul carierei sale teosofice. Astfel, Scrisorile Mahatmaților conțin, potrivit lui Hammer, acuzații „mai degrabă nesistematice” ale științei moderne și fragmente dintr-o doctrină ocultă, presupusă „mult superioară” ideilor lor științifice contemporane. Esența argumentului de mai târziu a lui Blavatsky este „anticipată” în următorul pasaj din scrisoarea nr.11: „Știința modernă este cel mai bun aliat al nostru. Dar, de regulă, aceeași știință este folosită ca o bâtă pentru a ne rupe capul cu ea” [K 9] . Blavatsky a condamnat constant știința tradițională ca fiind „limitată, materialistă și părtinitoare” și a dat vina pe gânditori și oameni de știință celebri pentru aceasta [K 10] . Bacon a fost primul dintr-o serie de „vinovați” din cauza materialismului metodei sale, a tonului general al scrierilor sale și, mai precis, din cauza „înțelegerii greșite a evoluției spirituale”. „Greșeala” materialistă a lui Newton ar fi constat în faptul că în legea sa gravitației forța era primară, și nu „influența cauzelor spirituale”. În plus, ea a repetat afirmații „fără temei”, potrivit lui Hammer, că Newton a ajuns la ideile sale după ce l-a citit pe Boehme [K 11] [K 12] . Potrivit acesteia, adepții științei mecaniciste erau „cadavre vii”, ea scria că „nu au vedere spirituală, pentru că spiritul i-a părăsit”. Ea a numit ipotezele lor „ sofisme inspirate de rațiunea rece”, care vor fi aruncate de generațiile viitoare „la groapa de mituri care nu s-au justificat” [K 13] . La rândul său , Olcott a scris că teosofii trebuie să „dărâme zidurile” științei occidentale sceptice și autoritare [K 14] [K 15] [K 16] .
Unii oameni de știință, în opinia lui Blavatsky, erau mai înclinați către „spiritual”, iar ea îi favoriza selectiv. Partea pozitivă a lucrării lui Descartes a fost credința sa în „puterea magnetismului” și alchimiei , în ciuda „cultului său față de materie”. Kepler a încântat-o cu metoda sa, combinând gândurile științifice și ezoterice [K 17] . Ea a citat, de asemenea, câteva pasaje din scrierile mai speculative ale lui Newton, unde el pledează pentru o „abordare spiritualizată” a gravitației. Astfel, potrivit lui Blavatsky, acești „cei mai mari oameni de știință au redescoperit” cunoștințele ezoterice deținute deja de ocultiștii occidentali, inclusiv Paracelsus , cabaliștii și alchimiștii [K 18] [K 19] .
Blavatsky a scris în Doctrina secretă că ocultismul nu intră în conflict cu așa-numita știință exactă „dacă concluziile acesteia din urmă se bazează pe un fapt incontestabil”. Când oponenții săi încearcă să „considere chestiunile de formare a cosmosului... izolat de sfera spiritului, atribuind totul doar acțiunii materiei oarbe, abia atunci ocultiștii își declară dreptul de a-și contesta și a-și pune la îndoială teoriile. „ [K 20] . Ea a afirmat că știința se limitează la studiul unui aspect al vieții umane, care aparține domeniului naturii materiale. Există și alte aspecte ale acestei vieți - metafizice , suprasensibile, pentru cunoașterea cărora știința nu are instrumente. Știința își aplică metodele la studiul forțelor vitale care se exprimă în domeniul fenomenal sau senzorial. Prin urmare, ea nu vede decât efectele reziduale ale unor astfel de puteri. „Nu este decât o umbră a realității”, a scris Blavatsky. Astfel, știința se ocupă doar de aparițiile și aluziile vieții și asta este tot ce poate face până când postulatele ocultului sunt recunoscute. Știința este atașată planului efectelor, în timp ce ocultismul este deschis planului cauzelor. Știința studiază expresiile vieții, în timp ce ezoterismul vede viața direct. Pentru ca un om de știință să poată cunoaște elementele cauzalității reale, va trebui să dezvolte în sine astfel de abilități încât astăzi aproape toți europenii și americanii să fie „absolut” absenți. Nu există altă modalitate de a „aduna suficiente fapte pentru a-ți susține concluziile” [K 21] .
Teozofia modernă, „adaptarea noilor idei științifice”, a scris profesorul Nicholas Goodrick-Clarke , „a propus conceptul de evoluție spirituală a omenirii, trecând prin nenumărate lumi și epoci” [42] . Potrivit profesorului Donald Lopez , sistemul teosofic al evoluției spirituale a fost mai „profund și mai avansat” decât cel propus de Darwin . Teozofii au acceptat teoria evoluției sale , respingând afirmația că viața provine din materie și nu din spirit [43] [K 22] . Potrivit lui Blavatsky, între dezvoltarea pur fizică a omului și evoluția naturii sale spirituale, „există un abis pe care nu este ușor de traversat pentru o persoană care deține controlul total asupra facultăților sale mentale. Evoluția fizică în viziunea științei moderne poate fi subiectul unei controverse deschise; dezvoltarea spirituală și morală, plasată în aceeași categorie, este o reflectare nebună a materialismului brut” [K 23] . Evoluția darwiniană și știința materialistă presupun că dezvoltarea materiei în formă organică duce la apariția minții și a gândirii ca produse a două elemente: materie și energie. Ocultismul susține că un astfel de proces nu poate duce decât la crearea formelor fizice. În loc să considere inteligența și conștiința ca proprietăți ale organismelor evoluate, Teozofia vorbește despre „evoluția spirituală” ca fiind concomitentă și legată de evoluția biologică. Evoluția în „aspectul său superior” nu poate fi explicată dacă îi reducem factorii la forțe materiale oarbe care apar sub influența „influențelor mecanice” ale mediului [50] [K 24] .
Potrivit lui Blavatsky, evoluționismul „științific” reflectă doar acea parte a evoluției care are loc în lumea noastră fizică actuală. Darwinismul nu ține cont de ceea ce se întâmplă înainte și după. Potrivit ei, Darwin „își începe evoluția speciilor din punctul cel mai de jos și o urmărește în sus. Singura lui greșeală este că își folosește sistemul de la capătul greșit.” După ce a trecut printr-o perioadă de despărțire necesară, spiritul se întoarce în sine, îmbogățit în timpul călătoriei sale. Prin urmare, evoluția biologică nu este un eveniment „aleatoriu” care „s-ar fi putut întâmpla” din cauza unor combinații „rare” de substanțe chimice și apoi a continuat, determinat de nevoia de supraviețuire și de mutații adecvate . Potrivit lui Blavatsky, „duhul nu locuiește deloc în materie, ci, dimpotrivă, materia se lipește temporar de spirit” [K 25] [K 26] . Astfel, spiritul (sau conștiința) este primar, iar materia este un mijloc temporar folosit în „lucrarea sa”. Potrivit Teozofiei, evoluția este principalul fenomen al Universului, care nu coincide cu viziunea materialistă, care, potrivit lui Blavatsky, este „o procesiune neîncetată dezgustătoare de scântei de materie cosmică, create de nimeni , care plutesc de nicăieri și se repezi. spre nicăieri ” [K 27] . Ea a propus o schemă cabalistică de evoluție: „O piatră devine o plantă; plantă la animal; animal - om; om - spirit; iar spiritul este dumnezeu. În această schemă, „fiecare specie care avansează în evoluția fizică oferă doar mai multe oportunități minții care o direcționează să opereze într-un sistem nervos îmbunătățit” [K 28] .
Potrivit lui Olcott, Teozofia „dezvăluie studiului ei că evoluția este un fapt real, dar nu a fost niciodată atât de parțial și incomplet pe cât o reprezintă teoria lui Darwin” [K 29] . Profesorul Taimney a scris că procesul de evoluție biologică pe plan fizic a fost studiat de știință „în detaliu suficient”. Cu toate acestea, biologia studiază doar formele externe, a căror structură este determinată de atomii și moleculele fizice, precum și de forțele fizice și chimice care acționează între ele. Știința nu știe că scopul principal al evoluției formelor este obținerea unor mijloace mai eficiente pentru dezvoltarea minții și „desfășurarea” conștiinței. Această ignoranță este destul de firească, deoarece oamenii de știință ortodocși refuză să ia în considerare orice este „invizibil” și nu poate fi investigat prin mijloace pur fizice. Ocultismul, pe de altă parte, face posibilă obținerea „cunoștințelor lipsă” și face conceptul de evoluție a formelor nu numai mai complet, ci și „explica motivul întregului proces”, fără de care pare complet lipsit de sens [59]. ] .
În 1888, președintele Societății Teozofice, Henry Olcott, s-a întâlnit la Oxford cu Max Müller , „părintele studiilor religioase europene”, așa cum îl numea Lopez . Olcott a scris mai târziu în jurnalul său că profesorul Müller, într-o conversație cu el, a apreciat foarte mult munca teozofilor în traducerea și retipărirea cărților sacre din Orient. „Dar în ceea ce privește cealaltă activitate a noastră”, a scris Olcott, „legată cu studiul ideilor antice despre existența siddha -urilor [61] și a siddhi -urilor în om [62] [63] , el a vorbit absolut sceptic.” În viziunea lui Müller, nici Vedele , nici Upanishad -urile nu au niciuna dintre tensiunile ezoterice pe care teosofii le-au anunțat și își sacrifică reputația doar „comfațând credința hindușilor într-o asemenea prostie”. Ca răspuns la încercarea lui Olcott de a-și argumenta punctul de vedere, referindu-se la Gupta Vidya [K 30] și Patanjali , profesorul a sugerat schimbarea subiectului. Olcott și-a amintit bine nu doar această conversație, ci și două figurine de marmură ale lui Buddha care medita , așezate pe podea, în dreapta și în stânga șemineului. El a notat acest fapt scriind între paranteze în jurnalul său: „ Budhiștii să ia notă de aceasta” [K 31] .
Profesorul Lopez a scris că a fost o întâlnire „semnificativă”, deoarece atât budistul Olcott, cât și savantul budist Müller, deși ambii au fost asociati direct cu budismul, încă „au ocupat poziții diferite și au trăit în lumi diferite”. Lumea lui Olcott, un emigrat american, un teosof convins care nu se „formase formal în limbile clasice ale budismului”, dar care cunoștea bine atât „lumea budistă”, cât și mulți „călugări autoritari” [K 32] , s-a ciocnit. cu lumea lui Müller, un emigrat german, un savant eminent în sanscrită , care a citit textele budiste originale în sanscrită și pali , dar „nu a reușit să le recunoască” cel mai interior sens și „nu a călătorit niciodată” în afara Europei. Olcott a avut de-a face cu superstiția budistă din Asia, ceea ce l-a făcut să se certe cu unii dintre călugării de frunte ai Sri Lanka. Dar venera profund obiceiurile budiste. Din călătoriile sale în Sri Lanka și în alte țări asiatice, el știa că era absolut „inacceptabil și ofensator” pentru budiști să pună pe podea [și chiar pe un scaun orice ceva care are legătură cu dharma ]. Mai mult decât atât, niciunul dintre budiști „nu ar pune niciodată o statuie a lui Buddha pe podea” [67] [K 33] .
Cu toate acestea, Olcott a întrebat despre originea acestor figurine și a întrebat despre amplasarea lor. Müller a răspuns că statuile lui Buddha care stăteau pe podea lângă șemineul său au fost îndepărtate din „marele templu din Rangoon ” (probabil Shwedagon ) [K 34] . Profesorul era atât de pătruns de „Imperiul Britanic”, după cum a remarcat Lopez, încât nu era deloc jenat să folosească prada de război capturată într-un templu budist. Müller a răspuns la întrebarea de ce a pus statuile lui Buddha pe podea și mai interesant: „Pentru că printre greci, vatra era cel mai sacru loc”. Potrivit lui Lopez, „răspunsul nu sună foarte sincer, dar semnificația lui este foarte importantă”. Pentru Müller, o imagine a lui Buddha capturată în Asia și dusă în Anglia a încetat să mai fie asiatică și, prin urmare, proprietarul ei nu era obligat să urmeze obiceiurile asiatice. Pentru el, Buddha a devenit o parte a culturii europene, „ca un zeu grec”, ceea ce înseamnă că ar fi trebuit să fie onorat conform obiceiurilor civilizației occidentale [68] .
La cinci ani de la întâlnirea cu Olcott, profesorul Muller a publicat un articol „Budhism ezoteric”, în care încă o dată, dar într-o formă diferită, a încercat să demonstreze că nu există ezoterism în budism și nu a fost niciodată. Profesorul și-a îndreptat toată indignarea împotriva lui Blavatsky, crezând că ezoterismul budist este exclusiv invenția ei. „Îl iubesc pe Buddha și admir moralitatea budistă”, a scris Müller. De aceea”, explică el, „este imposibil să taci, văzând cum imaginea lui nobilă este folosită de șarlatanii religioși care au transformat budismul în prostii ezoterice” [K 35] [K 36] . Teosofii nu erau adesea de acord cu savanții orientaliști europeni și ridiculizau îngustia lor de minte. În 1882, într-o scrisoare către Sinnett , Mahatma Koot Hoomi a sugerat: „Din moment ce acești domni orientaliști cred că au făcut lumii o binecuvântare prin așa-numitele traduceri și comentarii ale cărților noastre sfinte, teosofii să demonstreze marea ignoranță a acestor” pandiților lumii, prezentând publicului doctrinele și explicațiile corecte a ceea ce ei consideră teorii fantastice absurde” [K 37] .
Siddhis, sau abilitățile psihice neobișnuite ale unei persoane special antrenate, nu sunt ceva special pentru indieni. Profesorul Radhakrishnan a remarcat că în psihologia indiană, „stările mentale precum telepatia sau clarviziunea nu sunt considerate nici anormale, nici supranaturale” [74] . Blavatsky a scris că a considera magia o înșelăciune înseamnă a jigni omenirea: „A crede că timp de multe mii de ani o jumătate din umanitate s-a angajat să înșele cealaltă jumătate este echivalent cu a spune că rasa umană este formată doar din escroci și idioți incurabili” [ K 38] . Cu toate acestea, în opinia Maeștrilor Teozofi , chiar și „persecuții recente” pentru presupusa vrăjitorie , magie, pentru mediumitate arată în mod convingător că „singura mântuire” a ocultiștilor autentici constă în scepticismul societății – socotindu-i drept „șarlatani și prestigiatori” le protejează în mod fiabil [77] . Potrivit academicianului Alexandrov , nu există fenomene „paranormale” : „Nu există telepatie (transmiterea și citirea gândurilor), nu există clarviziune, levitația este imposibilă , nu există „ radiestezie ” (aka radiestezie), nu există” „fenomene poltergeist , nu există psihokineză ” [78] [K 39] [K 40] .
La câțiva ani după moartea lui Blavatsky , a doua generație a membrilor săi a ajuns la conducerea Societății Teozofice . După cum a scris Hammer, în această perioadă „accentul științificului teosofic” sa mutat de la teoria evoluției către alte domenii ale științei [1] . Charles Leadbeater , care a devenit neoficial „ideologul șef” al Societății, a început cu Annie Besant studiul funcționării minții umane. Ea este însoțită, după cum afirmau teosofii, de „transmiterea în lumea exterioară a formelor-gând”, care poate fi observată folosind metode clarvăzătoare [82] . În 1901, Besant și Leadbeater au publicat o carte intitulată Thought Forms: Evidence from Clairvoyant Research , care conține multe ilustrații color ale formelor „create”, în opinia autorilor săi, de gândurile, experiențele, emoțiile oamenilor, precum și muzica. Cercetătorii au susținut că sursa principală a „formelor de gândire” este aura unei persoane - partea exterioară a materiei asemănătoare unui nor a „ corpurilor sale subțiri ”, care pătrund reciproc unul în celălalt, trecând dincolo de limitele corpului fizic. . [83] [84] [K-41] [K-42]
În paralel cu cercetarea „ psihofiziologică ”, teosofii erau angajați în chimia oculta, bazată pe o teorie atomică „modificată semnificativ”. Leadbeater a început „cercetările oculte” asupra elementelor chimice încă din 1895, iar Besant i s-a alăturat curând. Ei au susținut că, folosind clarviziunea, ar putea descrie structura intra-atomică a oricărui element. Atomii, spun ei, conțin un anumit număr de particule „mai mici”. Acestea și alte rezultate au publicat în 1908 în Occult Chemistry: Clairvoyant Observation of the Chemical Elements . Hammer a sugerat că, deși Leadbeater era „investigatorul principal”, interesul său pentru această lucrare s-a datorat probabil fascinației lui Besant pentru chimie. [1] [84] [87]
În 1923, astronomul și teosoful J. Sutcliffe a publicat Studies in Occult Chemistry and Physics, o „analiza critică” a teoriei relativității . Autorul a urmărit scopul: egalizarea sensului științei „occidentale” și „estică”, descriindu-le ca două „școli” complementare. În această publicație, teoria relativității este privită drept cea mai înaltă realizare a științei occidentale, în timp ce rezultatele „cercetărilor” teosofice ale atomilor și structurilor eterice, cunoscute sub numele de chimie oculta, sunt prezentate ca realizare a școlii „estice” [ K 43] . În efortul de a arăta că rezultatele cercetării oculte pot fi comparate cu teoria relativității, Sutcliffe propune o „teorie complet nouă a gravitației” bazată pe fizica eterului . Este evident din raționamentul său că a studiat temeinic literatura teosofică, în același timp fiind pregătit în fizică la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. Sutcliffe încearcă să interpreteze teoria lui Einstein în „tradiția anti-relativismului britanic”, operând liber cu conceptul de eter [K 44] . Conceptul lui Sutcliffe se bazează pe „compresia și expansiunea” eterului însoțitor al corpurilor fizice, astfel, potrivit acestuia, „gravitația este unul dintre efectele sferei de expansiune a eterului, iar fenomenele electrice sunt o funcție a sferei sale contractante. „ [K 45] .
Profesorul Taimney a scris că teoria relativității părea să ofere „o nouă direcție civilizației noastre” și a creat probleme care „provoca” viziunea noastră actuală asupra lumii și modurile de gândire. În „cercurile științifice” se crede că dacă matematica este folosită pentru a demonstra ceva, atunci problema este „în sfârșit rezolvată”, iar acest lucru nu mai poate fi discutat. Cu toate acestea, majoritatea acestor concluzii nu se bazează întotdeauna pe ipoteze verificate, iar acest lucru nu exclude posibilitatea unei erori în „rezultatul final”. Adesea trecut cu vederea este faptul că o derivare matematică poate fi corectă dacă se iau în considerare „toți factorii” ai subiectului, iar dacă nu, atunci rezultatul poate fi incorect sau doar parțial corect. Acest lucru trebuie avut în vedere atunci când luăm în considerare natura spațiului și timpului, precum și metoda Einstein folosită pentru a rezolva această problemă. Și-a bazat teoria „doar pe faptele lumii fizice”, și dacă există și alte lumi, mai subtile [92] [93] [K 46] în afară de cea fizică - și ele, în conformitate cu ocultismul, există - atunci nu are valori în raport cu aceste lumi. Întrucât teoria se bazează doar pe astfel de fapte, poate fi adevărată, în cel mai bun caz, doar „pentru fenomene pur fizice”. Este greu de imaginat că poate dezvălui natura spațiului și timpului „în ansamblu”, deoarece este evaluată de „mintea umană” care funcționează în limitele „creierului fizic”. Însuși faptul că conceptul de continuum spațiu-timp dat în el este prea complex pentru mintea umană indică limitările sale. De fapt, autorul său a încercat să interpreteze „defectele din umbra unor realități aruncate pe ecran în performanța în umbră a Conștiinței”. [94]
Taimni a scris că cei care au studiat „cu atenție” natura spațiului și a timpului ar putea fi convinși că și mintea umană este un factor foarte important în această problemă, prin urmare, pentru a înțelege spațiul și timpul, trebuie luat în considerare și acest factor. . Și întrucât mintea omului nu este doar aceea care se manifestă prin creierul său fizic, ci are „multe grade de rafinament și moduri de exprimare”, întreaga natură a omului este într-adevăr implicată în problema spațiului și timpului. Și, prin urmare, doar cel care „s-a scufundat în conștiința sa și a dezvăluit cele mai adânci secrete ale acesteia, ajungând la sursa din care provin spațiul și timpul” [K 47] este cu adevărat capabil să spună care este adevărata natură a acestor realități de bază ale Universului. „Cine își va exprima cel mai corect”, a scris Taimny, „parerea sa despre natura portocalei: cel care pur și simplu și-a zgâriat coaja sau cel care a curățat portocala și a mâncat-o?” [96] [K 48] [K 49]
Potrivit cercetătorilor ezoterismului Emily Sellon și Rene Weber, Blavatsky, „anticipând” concluziile teoriei relativității, teoria câmpului și mecanica cuantică , a propus un nou model al Universului, în care atomii „sferici” și „push-pull” forțele au făcut loc spațiului, timpului, mișcării și energiei, constituind tabloul modern al universului [99] . Ea a susținut că „pe doctrina naturii iluzorii a materiei și a divizibilității infinite a atomului, se bazează întreaga știință a ocultismului” [K 50] . În 1930, renumitul fizician James Jeans a sugerat:
„Tendința fizicii moderne este de a explica întregul univers material în termeni de unde și nimic altceva decât unde. Aceste unde sunt de două tipuri: împachetate, pe care le numim materie și neambalate, pe care le numim radiație sau lumină. Dacă are loc anihilarea materiei , atunci procesul este de a despacheta energia valurilor care este blocată și de a-i permite să călătorească liber prin spațiu.” [102] [K51]
În a doua jumătate a Universului misterios al lui Jeans, fizica și cosmologia lasă loc spiritismului și misticismului:
„Universul începe să pară mai degrabă un gând grozav decât o mașină mare, pentru că mintea nu este un accident în domeniul materiei. Începem să bănuim că ar trebui să-l numim creatorul și conducătorul acestui regat”. [105] [K52] [K53]
Potrivit savantului religios și filosof Vladimir Trefilov , teosofii moderni au fost printre primii care au încercat să creeze o „nouă paradigmă de gândire prin sinteza cunoștințelor științifice și extraștiințifice” [34] . După cum a scris profesorul Yevgeny Torchinov , un savant budist și budist, o discuție „între fizicieni, filozofi, savanți religioși și psihologi” este foarte posibilă pentru a găsi modalități de a rezolva „problema schimbării paradigmei științifice generale , problema izomorfismului”. a conștiinței și a lumii fizice, și chiar ontologia conștiinței în general” [K 54] , dacă ne îndepărtăm de etichetarea ca: „aceasta este misticism” [sau „aceasta este pseudoștiință”] [110] . Profesorul Stanislav Grof , psiholog, a acuzat știința occidentală că ridică materia la poziția de „principiu principal al Universului”, drept urmare viața, conștiința și mintea au început să fie considerate „produse secundare accidentale”. Dominanța paradigmei newtoniano-carteziane în știința occidentală a devenit unul dintre motivele „apariției și dezvoltării crizei planetare” [111] .
Potrivit doctorului în filozofie Yulia Shabanova , „baza conceptuală” a civilizației viitorului ar trebui să fie o paradigmă științifică „post-materialistă” și „idealism ideologic” [112] . Sergey Kurdyumov , doctor în științe fizice și matematice, și Elena Knyazeva , doctor în științe filozofice, în cartea „Legile evoluției și auto-organizarea sistemelor complexe” au sugerat că baza noii paradigme științifice ar fi „paradigma autoorganizare și neliniaritate”, care a preluat din Occident „aspectele pozitive ale tradiției analizei”, iar din Est - ideile de integritate , ciclicitate și o singură lege pentru lume și om [113] :
„Ideile orientale despre conectivitatea universală, unitatea a tot ceea ce există în lume și despre fluxul ciclic unul în celălalt al Neființei și Ființei (nemanifestate și manifestate) [K 55] pot rezona cu modele sinergice ... Se poate presupune că există un anumit pra-mediu pe care toți ceilalți observabili au crescut și au studiat mediile. Apoi toate mediile cu care ne ocupăm în viață și experimentul științific apar ca niște fluctuații (perturbații), manifestări (modificări) ale acestui singur substrat, pra-mediul, pe care le vedem.
- Elena Knyazeva , Serghei Kurdyumov [114]Potrivit istoricului religiei Egil Asprem, unul dintre cele mai importante personaje din discursul teosofic despre știință din ultimul deceniu și jumătate a fost savantul și inginerul indian Edi Bilimoria . Lucrarea sa majoră, The Mirages of Western Science Dispelled by Occult Science, confirmă împărțirea științei în știință „occidentală” și „ocultă”, care era deja în vigoare la momentul formării Societății Teozofice și, de asemenea, actualizează conceptual discuția. ale fizicii și cosmologiei moderne. Reproducând binecunoscuta „retorică teosofică”, Bilimoria își propune să se îndrepte spre reconcilierea și reunirea „mamei bătrâne înțelepte” - știința ocultă cu „fiica ei risipitoare” - știința occidentală [K 56] [K 57] :
„Știința ocultă nu numai că nu caută să discrediteze știința occidentală, dar dorește promovarea acesteia într-o poziție superioară, folosind exemple din știința occidentală însăși și demonstrând că este adânc înrădăcinată în substratul științei și filosofiei oculte.”
— Edie Bilimoria [K 58]Vorbind despre antichitatea științei oculte, Mahatma Kut Hoomi a scris: „Legile noastre sunt la fel de neschimbate ca legile Naturii și au fost cunoscute omului de o veșnicie înainte ca arogantul cocoș de luptă – știința modernă – să iasă din ou” [K 59] . Astfel, potrivit Bilimoria, faptul „ extinderii Universului ” era bine cunoscut ocultiștilor „chiar și în antichitate”, doar cu mai multe detalii în comparație cu conceptul de „cosmologi materialiști moderni” [122] .
Gânditorul religios Vladimir Solovyov a caracterizat învățătura teosofică ca pe o doctrină nu numai „antireligioasă” și „antifilozofică”, ci și „antiștiințifică” [123] . Potrivit filosofului Nikolai Berdyaev , teozofia modernă nu este o sinteză a religiei, filozofiei și științei, așa cum susțin adepții săi, ci există un amestec al acestora, „în care nu există nicio religie adevărată, nici o filozofie adevărată, nici o știință adevărată”. [124] .
Atitudinea ambiguă a teozofiei față de știință a fost criticată în mod deosebit aspru de slujitorii bisericii [K 60] . Protodiaconul Andrey Kuraev i-a acuzat pe teosofi că încalcă principiile eticii științifice atunci când nu răspund la obiecțiile oponenților lor și nu oferă „argumente științifice în sprijinul poziției lor”, plasându-se „dincolo de orice critică din partea științei”. În sprijinul cuvintelor sale, Kuraev a citat instrucțiunile lui Blavatsky despre necesitatea de a lupta împotriva revendicării oricărui om de știință „pentru dreptul de a judeca despre ezoterismul antic”, dacă el „nu este nici mistic, nici cabalist” [K 61] . Preotul Dimitri Druzhinin, în legătură cu atenția specială acordată teozofilor teoriei evoluției, a scris că „Teosofia a început să paraziteze tendințele centrale ale gândirii și științei vremii sale”. Și încă ceva: „În stilul aspru și obraznic caracteristic lui Blavatsky, critica la adresa darwinismului s-a transformat în insulte personale împotriva oamenilor de știință” [127] . Dar în comparație cu „înțelegerea creștină a scopului vieții umane”, potrivit lui Druzhinin, „construcțiile teozofiei sunt o absurditate absurdă” [128] .
Nu mai puțin sever a criticat formulările oculte ale lui Blavatsky care descrie antropogeneza, doctor în științe filozofice, cercetător principal la Institutul de Filosofie al Academiei Ruse de Științe Lidia Fesenkova : „Din punctul de vedere al științei, astfel de opinii sunt o profanitate evidentă și au nici un drept de a exista în literatura serioasă” [129] .
Doctor în științe filozofice, profesor, academician al Academiei Ruse de Științe Vyacheslav Stepin , răspunzând la o întrebare despre pseudoștiință , a remarcat: „Valoarea dominantă a raționalității științifice începe să influențeze alte domenii ale culturii - iar religia, mitul sunt adesea modernizate sub această influență. . La granița dintre ele și știință apar concepte paraștiințifice care încearcă să-și găsească un loc în domeniul științei” [130] .
Savanții teosofi au acordat medalia Subba Row : George Mead (1898), Emile Marco (1936), Iqbal Taimni (1975), Lester Smith (1977) [145] .
| Societatea Teozofică | ||
|---|---|---|
| teosofii | ||
| Concepte |
| |
| Organizații |
| |
| Texte | ||
| profesori |
| |
| Vezi si " Lucifer " „ Teozoful ” Agni yoga Antroposofie Benjamin Cream Jiddu Krishnamurti | ||