Teozofia modernă a împrumutat unele concepte și termeni din budism . Societatea Teozofică a fost organizația care și-a asumat responsabilitatea în 1875 pentru a introduce învățăturile lui Buddha (cel puțin așa cum le-au înțeles teosofii) publicului larg din Europa și America [1] . Catehismul budist , publicat în 1881 decătre președintele fondator al Societății Teozofice , H. S. Olcott , a fost aprobat decălugării învățați din Sri Lanka .
La 25 mai 1880, H. S. Olcott [1] și H. P. Blavatsky [2] , îngenuncheați în fața statuii lui Buddha în prezența clericilor budiști ai templului din Halle , au trecut prin ritul acceptării credinței budiste, a primit cele Trei Bijuterii și a luat cele Cinci Legăminte [K1] . Olcott și Blavatsky (fost cetățean american) au devenit primii americani care s-au convertit la budism în sensul său tradițional [4] .
În buddologie , s-a dezvoltat noțiunea că „teosofo-budhiștii” au fost precursorii tuturor budiștilor occidentali ulterioare sau, așa cum au ajuns să fie numiți, „albi”. În plus, au raționalizat budismul și, într-un efort de a purifica învățătura, au îndepărtat elemente de „superstiție” populară din acesta. În plus, ei au încercat să identifice budismul cu doctrina ezoterică , considerându-l pe Domnul Buddha drept „Învățătorul Adept” [K 2] [K 3] . Și, în cele din urmă, au considerat de datoria lor să ofere asistență și sprijin politic budiștilor sinhalezi asupriți [7] [8] [K 4] .
În calitate de președinte al Societății Teozofice, Olcott a inițiat renașterea budismului în Sri Lanka: Societatea Teozofică a fondat aici peste două sute de școli budiste și câteva colegii, cel mai faimos dintre ele fiind Colegiul Mahinda ., Colegiul Ananda, Colegiul Dharmaraja, Colegiul Maliyadeva[K 5] . El a unit diferitele secte din Sri Lanka în secțiunea budistă a Societății Teozofice (1880); 12 secte ale Japoniei - la comitetul mixt pentru răspândirea budismului (1889); Budiștii din Birmania , Thailanda și Sri Lanka - în Colecția Budiștilor de Sud (1891) [10] . În cele din urmă, în 1891, budismul de nord și de sud s-au reunit prin semnarea celor Paisprezece ordonanțe ale budismului [11] .
O parte importantă a lucrării lui Olcott în Ceylon a fost patronajul tânărului budist Don David Hevavitharana, care mai târziu a luat numele Anagarika Dharmapala [4] [K 6] .
Anagarika Dharmapala [14] , fondatoarea Societății Mahabodhi , erou național al Sri Lanka, a fost una dintre figurile principale în mișcarea de reînvie a budismului în Ceylon în perioada colonială britanică [15] [K 7] . În decembrie 1884, H. P. Blavatsky, însoțit de C. W. Leadbeater [17] și alți doi teozofi, a sosit în Ceylon. Leadbeater, urmând exemplul conducătorilor Societății Teozofice, a devenit oficial budist fără a renunța la creștinism (era preot englez) [18] . Don David sa alăturat echipajului lui Blavatsky pentru a naviga în India [K 8] .
La sosirea sa în India, Dharmapala, ca membru al Societății Teozofice, a lucrat cu Blavatsky și Olcott. Ei l-au sfătuit să se dedice serviciului „în folosul omenirii” și să înceapă studiul filozofiei pali și budiste [20] [13] . Sangharakshita a scris că la 20 de ani, Dharmapala era la fel de pasionat de budism și teosofie [21] .
După ce sa întors din India, Dharmapala a lucrat la Colombo ca secretar general al secției budiste a Societății Teozofice, a condus presa budistă [20] [22] . În 1886 a acționat ca interpret într- un turneu de prelegeri al insulei cu Olcott și Leadbeater . L-a ajutat pe Olcott în munca sa în organizarea școlilor budiste [20] . Când Olcott l-a însărcinat pe Leadbeater să pregătească o versiune prescurtată a Catehismului budist, Dharmapala sa angajat să o traducă în sinhaleză [24] [K 9] . Lucrarea lui Dharmapala și a teosofilor a contribuit la renașterea budismului în Sri Lanka și în alte țări ale budismului sudic [26] .
Leadbeater a inițiat organizarea unui număr mare de școli budiste duminicale în diferite părți din Colombo. De asemenea, a fondat o școală engleză, care mai târziu a devenit cunoscută sub numele de Ananda College (una dintre cele mai cunoscute instituții de învățământ din Ceylon). Printre elevii acestei școli s-a numărat tânărul budist C. Jinarajadasa , care mai târziu a servit ca (al patrulea) președinte al Societății Teozofice (cu sediul în Adyar) [27] [K 10] [K 11] .
În 1893, Dharmapala a călătorit în Occident, mai întâi în Anglia și apoi la Chicago , unde a reprezentat budismul la Parlamentul Mondial al Religiilor. Deși avea doar 29 de ani, a fost cel mai faimos reprezentant al budismului în Parlament. La conferință a făcut mai multe prezentări pe trei teme principale. În primul rând, el a spus că budismul este o religie în perfectă armonie cu știința modernă, deoarece învățăturile budiste sunt pe deplin compatibile cu doctrina evoluției. El a expus ideea budistă că cosmosul este un proces progresiv de desfășurare în conformitate cu legile naturii. În al doilea rând, Dharmapala a afirmat că există mult mai multă dragoste și compasiune în etica budismului decât în predicarea misionarilor creștini care lucrează în Ceylon. Al treilea punct al discursurilor sale a fost afirmația că budismul este o religie a optimismului și a activității, dar în niciun caz de pesimism și inactivitate [30] [31] .
În 1924, la Londra, Christmas Humphries [32] a fondat Loja Budistă a Societății Teozofice [K 12] . Potrivit lui Humphreys, teosofia și budismul sunt fundamental identice. O singură viață după multe încarnări se întoarce la Nemanifestat. Toate conștiința separată sunt ireale în comparație cu „Eu”, care este o reflectare a Absolutului . Karma și reîncarnarea sunt legi de bază. Calea este prin auto-iluminare , cu Nirvana ca rezultat. Astfel, scria Humphreys, diferența dintre teosofie și budism este pur și simplu de accent [34] [K 13] .
Prin eforturile misionare ale lui Anagarika Dharmapala, în 1926 budiștii britanici și-au fondat filiala Societății Mahabodhi [36] . În același timp, Loja Budistă a fost transformată în Societatea Budistă Britanică , al cărei președinte era Christmas Humphreys [37] [38] . Humphreys a fost un budist laic neobosit ca lector, eseist, scriitor și organizator. A fost autorul și/sau editorul The Buddhist Lodge Monthly Bulletin, Buddhism in England, The Middle Way și The Theosophical Review [37] .
Filosoful și autorul budist britanic Alan Watts [39] a devenit membru al Lojii Budiste a Societății Teozofice din Londra la vârsta de cincisprezece ani. Prima sa carte, The Spirit of Zen, a apărut când avea 19 ani [K 14] .
Un membru activ al Societății a fost și Edward Conze , care mai târziu a devenit un savant budist celebru [40] [41] [K 15] [K 16] .
Celebrul filozof budist și popularizator al lui Zen Daisetsu Suzuki [43] [44] [45] și soția sa Beatrice Suzuki au devenit membri ai Societății Teozofice din Tokyo în 1920. Lista membrilor Societății, trimisă lui Adyar la 12 mai 1920, conținea douăzeci și unu de nume, printre care D. Suzuki și B. Suzuki. După ce s-au mutat la Kyoto în 1924, Suzukii au format o nouă ramură a Societății Teozofice, care a fost numită Loja Mahayana . Majoritatea membrilor Lojii erau profesori universitari. În 1937, C. Jinarajadasa (viitorul președinte al Societății Teozofice) a susținut două prelegeri la Tokyo, pe care dr. Suzuki le-a tradus în japoneză [46] .
Teozoful american Walter Evans-Wentz [47] este cel mai bine cunoscut ca editor al traducerii din 1927 a Cărții tibetane a morților de C. D. Samdub [K 17] . În ciuda criticilor la care a fost supusă această traducere, se poate spune că, pentru prima dată, s-a făcut o muncă atât de mare pentru a familiariza publicul occidental cu textele tibetane [48] [K 18] [K 19] .
Savantul tibetan budist Alexandra David-Neel [51] s-a alăturat Societății Teozofice în timp ce se afla în Adyar [52] [53] .
Potrivit savanților budiști David Reigle și Richard Taylor, atât H. P. Blavatsky, cât și profesorii ei imediati, mahatma, și profesorul profesorilor ei erau budiști în credință și vocabular, strâns legați de relația „elev-profesor”. Blavatsky face adesea referire la budism, în special la învățăturile Mahayana, în scrierile sale, în timp ce în The Mahatma Letters (1923) budismul este prezent practic pe fiecare pagină, iar acest lucru este imediat evident din utilizarea frecventă a terminologiei specifice din sanscrită, pali, tibetană. , chineză și mongolă [54] [55] .
C. Humphreys a scris: „Cunoștințele noastre teosofice provin de la doi Maeștri care l-au pregătit pe H. P. Blavatsky pentru misiunea ei în lume. Această cunoaștere a fost pusă la dispoziție mai târziu odată cu publicarea în 1923 a Scrisorilor Mahatmasilor către A. P. Sinnett” [ 56] [K 20] . Humphreys a remarcat că ambii fondatori ai Societății Teozofice au devenit budiști și, cel mai important: „Cei doi Maeștri care au inițiat mișcarea teosofică au declarat că Marele lor Lider a predat Nirvana și Legea (Dharma) , iar Maestrul lor imediat, mahachohan, a vorbit despre Gautama. Buddha ca despre spiritul întrupat al sacrificiului de sine absolut și al filantropiei în acest pământ al durerii” [58] [59] . Continuând discuția despre Buddha, Humphreys îl citează în mod repetat pe Maestrul Koot Hoomi [K 21] :
Potrivit lui Humphreys, cei care se numesc teosofi sau budiști ar trebui să învețe singuri și să-i învețe pe alții, folosind „cele mai mari comori de înțelepciune” pe care le au la dispoziție [58] .
Harry Oldmeadow a scris că a doua carte majoră a lui Blavatsky, The Secret Doctrine , conține elemente ale Vajrayana , adesea combinate cu idei din Vedanta . El a remarcat: „Lama K. D. Samdub a fost suficient de informat pentru a afirma că descrierile bardoului din scrierile lui H. P. Blavatsky susțin afirmațiile ei că ea a fost inițiată în învățăturile sacre ale budismului tibetan . Aceasta nu este mai puțin autorizată decât afirmația lui D. T. Suzuki că înțelegerea ei a învățăturilor budiste din Vocea tăcerii indică inițierea ei în părțile cele mai interioare ale învățăturilor Mahayana” [65] [K 22] .
C. Humphreys, în autobiografia sa, a apreciat foarte mult „Doctrina secretă” a lui Blavatsky. La un moment dat a publicat un rezumat al acestei cărți [57] [K 23] .
Studiile privind identificarea cărților lui Kiu-Te menționate în Doctrina secretă, care, după cum s-a dovedit, împreună cu Cartea lui Dzyan constituie secțiunea tantrică a canonului budist tibetan , au fost efectuate de tibetologul David Reigl [67] [68] .
Despre cartea „ Vocea tăcerii ”, pe care Blavatsky a numit-o o traducere din limbajul secret al lui Senzar , D. Suzuki a spus: „Iată adevăratul budism Mahayana”. Antologia lui Humphries Înțelepciunea budismului conține doar cinci lucrări referitoare la Tibet, iar ultimul și cel mai voluminos este fragmentul amplu din Vocea tăcerii [42] . Potrivit lui Evans-Wentz, Lama K. D. Samdub credea că, în ciuda criticilor aduse scrierilor lui H. P. Blavatsky, ea era în mod evident familiarizată cu învățăturile lamaismului superior , în care, potrivit ei, a fost inițiată [69 ] .
Humphreys a susținut că teosofii și budiștii din Occident, care au venit adesea din alte credințe, au multe în comun: „Aceasta și Vocea tăcerii este cu siguranță o lucrare budistă, așa cum mi-a scris Anagarika Dharmapala din Ceylon, iar Dalai Lama mult . mai târziu a notat același lucru pe exemplarul meu al cărții și „Catehismul budist” al colonelului Olcott [58] .
Arnold Kalnitsky, în lucrarea sa despre mișcarea teosofică, a scris că afirmația lui H. P. Blavatsky cu privire la prezența ei fizică și la viața ei în Tibet a fost mult timp pusă sub semnul întrebării, dar conținutul cărții ei „reflectează adevărata experiență a unui budist”, chiar dacă nu se înțelege. recunoaște-o ca fiind creată pe baza unei surse budiste autentice [70] .
Potrivit tibetologului Donald Lopez , autorul cărții Buddhism ezoteric , A. P. Sinnett , avea o viziune mai largă asupra fondatorului budismului decât au avut orientaliștii occidentali și savanții budiști. Pentru el, Buddha este doar unul dintr-o linie de adepți care au apărut de-a lungul secolelor. Următoarea sa încarnare, care a avut loc la aproximativ șaizeci de ani după moartea lui Gautama, a fost Shankara , marele filozof Vedanta. Sinnett scrie că această afirmație este absolut absurdă pentru „neinițiați” care știu că Shankara s-a născut la peste o mie de ani după moartea lui Buddha și a fost ostil budismului. El raportează că Buddha a apărut ca Shankara „pentru a completa câteva lacune și a corecta unele dintre erorile din propria sa învățătură anterioară”. [K 24] Faptul este că Buddha a schimbat practica primilor adepți, deschizând calea către inițiere tuturor castelor . În ciuda bunelor intenții, acest lucru a dus la degradarea cunoștințelor oculte atunci când aceasta a căzut în mâinile celor nedemni. Astfel, a fost nevoie în viitor „să se selecteze candidați doar din acea clasă socială care, în virtutea avantajelor sale ereditare, era cel mai bine echipată pentru a educa candidații potriviți”. [K 25]
Alfred Percy Sinnett afirmă că până în secolul al XIV-lea s-a format o frăție de adepți în Tibet, iar reformatorul tibetan Tsongkhapa a devenit următoarea încarnare a lui Buddha după Shankara . [71]
În 1887, V. V. Lesevich a scris că „Societatea Teozofică din New York” se consideră că posedă un fel de „cunoaștere misterioasă”, ca și cum ar fi fost păstrată din cele mai vechi timpuri de unii „clerici budiști”. Un document extrem de curios, după cum spunea el, despre „acest budism misterios” este „catehismul” alcătuit de Olcott, în care a conturat bazele „învățăturilor teosofo-budiste”. Lesevici a crezut că a punctat „și” în această chestiune, făcând următoarea remarcă: „Ce fel de public pot prinde ei [teozofii] poate fi văzut aici din expunerea plină de spirit a metodelor șarlatanilor lui Madame Blavatsky , care s-a angajat să vorbească despre filozofia lui Platon și a vorbit o mulțime de tot felul de prostii” [72] .
În 1890, V. S. Solovyov a scris că cartea lui Blavatsky „ Cheia teozofiei ”, precum și alte lucrări ale ei și ale poporului ei asemănători, „reprezintă budismul dintr-o latură nouă, pe care aproape nimeni nu l-a bănuit înainte - și anume cum religia, deși fără. dogme ferme, dar cu o tendință foarte definită și, în esență, excepțională spre autoîndumnezeirea omului” [73] . În 1892, Solovyov, ca și cum ar fi rezumat activitățile lui Blavatsky, a concluzionat că în cărțile ei Isis Unveiled , The Secret Doctrine și The Key to Theosophy, ea a încercat „în trei etape” să precizeze esența budismului ezoteric:
Prima dintre aceste lucrări este plină de nume, extrase și citate. Deși cea mai mare parte a acestui material, evident, nu este preluată din primele surse, totuși, autorului nu i se poate nega o erudiție extinsă. Dar gândirea sistematică și consecventă sunt complet absente. Nu am citit o carte mai vagă și mai incoerentă în toată viața mea. Și, cel mai important, nu există o convingere simplă aici, nici o formulare clară a întrebărilor și rezolvarea lor conștiincioasă. <...> Pe ce se bazează însă această doctrină antireligioasă, antifilozofică și antiștiințifică? Numai presupunând existența unui fel de înțelepciune secretă, ale cărei boabe sunt păstrate de misticii din toate timpurile și popoarele, dar care este păstrată intacte de un fel de frăție himalayană, ai cărei membri trăiesc o mie de ani sau mai mult, poate , fără a părăsi celula lor , acționează în orice punct al globului, etc. Fără a nega deloc, desigur, posibilitatea unor astfel de lucruri, credem că o doctrină care ia ca punct de plecare realitatea lor , care se bazează pe niște presupuse , secret afirmat nefondat , - pentru care nimeni și nimic nu poate garanta, nu poate fi în niciun caz recunoscut ca o învățătură sinceră și serioasă. [74]
În 1893 , Max Müller nota:
Este imposibil să studiezi budismul fără să stăpânești mai întâi sanscrita și pali, altfel nu s-ar citi cărțile canonice și nici măcar nu s-ar nota corect numele. Madame Blavatsky nu a făcut acest lucru, deși avea suficientă abilitate să învețe sanscrită sau pali. Dar chiar și informatorii ei erau aparent aproape complet ignoranți despre aceste limbi, sau poate că au profitat de credulitatea ei în cel mai nerușinat mod. [75]
În 1921, René Guénon scria că teosofii îi reprezintă pe „Mahatma” ca moștenitori ai Arhaților budismului primitiv, fără a avea nicio informație semnificativă despre acest lucru, dar aceste idei înșelătoare sunt folosite de ei pentru a atribui „maeștrilor” lor unele dintre calitățile Arhaților [76] . El a mai remarcat că „ Teosofismul este un amestec sălbatic de neoplatonism , gnosticism , Cabala , hermetism și ocultism ” și că tocmai acest „mez pestriț” a fost numit „budhism ezoteric”, care are o „relație foarte îndepărtată” cu budismul real . 77] . Existența unei învățături secrete sau ezoterice în budism nu este recunoscută de budiștii ortodocși. După cum a scris Rhys Davids :
„Acum vreau să mai spun câteva cuvinte despre teozofie, fie doar de dragul faptului că una dintre cărțile despre această învățătură răspândită și curioasă se numea „Budhismul ezoteric”. Pentru mine rămâne un mister de ce autorul a ales acest titlu ciudat pentru opera sa, mai ales că cartea nu se referă la nimic ezoteric și nu se încadrează sub denumirea de „Budism”. Budismul adevărat a fost ostil față de tot ceea ce era ezoteric.” [78] [K 26] [K 27]
Harry Oldmeadow era sigur că „în ciuda legendei compuse chiar de Blavatsky și răspândită de numeroșii ei hagiografi ”, ea nu fusese niciodată în Tibet. Ea susține că și-a primit cunoștințele de la „Mahatmii din Himalaya, care sunt membri ai unui fel de frăție, care trăiesc într-o regiune îndepărtată a Tibetului și au acces la unele surse de înțelepciune secretă, nu pot fi luate în serios” [82] .
În 2015, Uditha Devapraya a scris că Olcott și-a alcătuit „Catehismul budist” după chipul și asemănarea catehismului catolic , după care a înființat școli budiste, ale căror programe au fost copiate sub forma celor ale misionarilor creștini. Ca urmare, totul a revenit la ordinea cu care a luptat, astfel, budismul „întemeiat” de Olcott nu era un adevărat budism [83] .
Teozoful Walter Evans-Wentz a fost descris în mod peremptoriu de către tibetologul Donald Lopez drept „un mare colecționar de texte scrise în limbi pe care nu le-a studiat niciodată” [42] [K 28] .
| Societatea Teozofică | ||
|---|---|---|
| teosofii | ||
| Concepte |
| |
| Organizații |
| |
| Texte | ||
| profesori |
| |
| Vezi si " Lucifer " „ Teozoful ” Agni yoga Antroposofie Benjamin Cream Jiddu Krishnamurti | ||