Epistemologia feministă este una dintre domeniile din filosofia științei care interpretează structura și funcțiile cunoașterii științifice. A apărut la sfârșitul secolului al XX-lea când valorile și evaluările feminismului ca mișcare socio-politică au fost introduse în epistemologie [1] .
Domeniul epistemologiei este disciplina filozofică despre fundamentele cunoașterii. Dacă epistemologia clasică a insistat că cunoașterea trebuie să ajungă la consistență și adevăr, atunci epistemologia neclasică spune că cunoașterea nu poate fi nici completă, nici finală. Este limitat de experiența disponibilă, situația istorică, situația socială, precum și sexul , rasa , clasă . Cunoașterea incompletă este stabilită ca principiu al relativității ontologice (Quine).
Epistemologia neclasică s-a dezvoltat în diferite curente filozofice: marxism , postpozitivism, poststructuralism , constructivism radical etc. Epistemologia feministă examinează diferențele de gen în abordările cunoașterii, care se manifestă implicit în teoriile ontologice și sociologice, narațiunile cunoașterii umanitare. și fundamente științifice. Cunoașterea incompletă poate fi doar locală, nu universală. Incompletitudinea cunoașterii mai înseamnă că se definesc limitele permisului, se stabilesc operațiuni privilegiate, care sunt percepute ca de la sine și singurele corecte. Ceea ce rămâne în afara zonei de cunoaștere admisibilă trebuie reprimat sau definit ca „ignoranță”.
Prin urmare, introducerea unor noi modalități de lucru cu cunoașterea provoacă rezistență, în special în ceea ce privește stereotipurile de gen ale cunoașterii, care sunt automatizate de viața de zi cu zi și de utilizarea în masă. Stereotipurile de gen funcționează implicit ca fundament al cunoașterii.
Analiza de gen a fundamentelor cunoașterii demonstrează că împărțirea clasică în natură și cultură se bazează pe binaritatea dintre femei și bărbați. Metafizica are un aspect semnificativ al dihotomiei de gen. Pretenția sa de cunoaștere umană universală se bazează pe un anumit tip de cunoaștere „masculă” care cunoaște și procesează natura „feminină”. Epistemologia feministă relevă dualitatea normelor de gen în baza cunoașterii.
Astfel, în lucrările predecesorilor epistemologiei feministe, Monique Wittig și Luce Irigaray , împărțirea conceptelor ontologice în pasiv - activ, întuneric - lumină, natură - cultură cu atribuire implicită de feminin (resursă, tăcut) și masculin (intelectual, rațional, public) este analizat. Irigaray definește o ontologie bazată pe o astfel de distincție precum falogocentrismul. Acest concept este preluat de Derrida , dezvăluind și fundamentele de gen ale metafizicii, adevărul .
Epistemologia feministă, examinând abordări ale cunoașterii în disciplinele științifice, găsește fundamente scandaloase chiar și în embriologie : o serie de abordări din care conceptul de naștere urmează modelul incubator-loc biologic, negarea rolului activ al mamei. Din care urmează negarea acceptării conștiente a sarcinii cu încercări ulterioare de a impune forțat sarcina, control asupra deciziei unei femei. Donna Haraway a numit limbajul embriologiei și imunologiei militarist și imperialist.
Dorothy Smith , un sociolog canadian, a început să dezvolte în anii 1970 teoria și metodologia combinării macro (structură de oportunitate) și micro (luare a deciziilor personale - ing. agenție ) în instituțiile unei societăți patriarhale . Ea, pe baza sociologiei cunoașterii, a considerat grupurile marginale ca fiind înzestrate cu o conștiință dublă/divizată, ele sunt forțate să accepte o imagine dominantă a lumii, dar în același timp realizează că aceasta nu corespunde experienței. Metodologic, aceasta a transformat poziţia cercetătorilor care nu mai pot revendica poziţia de observaţie obiectivă externă. Acum cercetătorii trebuie să înțeleagă în primul rând limitele poziției lor și să construiască o relație cu obiectul de studiu.
Sandra Harding în cartea sa din 1986 The Question of Science in Feminism a oferit o justificare filozofică pentru teoria poziționismului . Filosofia ei se bazează pe înțelegerea istorică și de clasă a granițelor cunoașterii (Marx, Lukács), pe ruperea modelului cunoașterii în timpul trecerii de la o paradigmă la alta (T. Kuhn) și pe diferența etno-socială a abordări științifice ( studii postcoloniale ). Această teorie a fost dezvoltată în atmosfera ascensiunii mișcării feministe și anticoloniale ca răspuns la întrebarea: „pe ce fundamente epistemologice se bazează noile studii critice...”? Harding și-a însușit noțiunea de „obiectivitate”, dar a exclus din ea aspectul de supra-raționalitate.
Întrebarea cunoașterii obiective ar trebui pusă ca: „A cui este aceasta cunoaștere? Cine va fi destinatarul acestuia? Care va fi prețul acestor cunoștințe?
Există trei consecințe problematice ale acestei formulări a întrebării:
Într-o serie de articole polemice despre obiectivitatea în știință între Harding și Haraway , unul dintre teoreticienii ciberfeministe consacrați , a apărut următoarea abordare metodologică.
Această definiție a fost propusă de Donna Haraway în răspunsul polemic al lui S. Harding, în care a criticat apologetica feministă pentru femei și a criticat însuși principiul dualismului de gen.
Potrivit lui, femininul și masculinul nu sunt altceva decât polii unei grile semiotice. Această binaritate nu permite formarea de opțiuni intermediare. Dar diferențele intermediare sunt cele care definesc o poveste care nu mai este recunoscută ca narațiune strategică. Abordarea lui Haraway afirmă că cunoașterea, știința, este un text polemic care este ținut împreună prin multe conexiuni. Nu mai putem gândi dual, adică să distingem între natură și retorică, teorie și lumea fizică, fapte și ficțiune. Între aceste opoziții se formează semnificațiile și obiectele, granițele lor sunt permanent redefinite, obiectele și identitățile sunt reformatate.
În mod similar, natura este înțeleasă ca un set de conexiuni între acțiune și interpretare. Înlăturarea opozițiilor epistemologice (de gen) îi permite să facă loc pentru noi simbioze și identități hibride ale cyborgilor, pentru a stabili un nou tip de relație cu animalele. Poziția lui D. Haraway oferă o perspectivă în înțelegerea noilor realități ale tehnologiilor de comunicare și biotehnologiei.
Teoria Karen Barad dezvoltă și radicalizează epistemologia lui Haraway. Ea conectează noua ontologie cu logica cuantică. Cartea din 2007 „Meeting the Universe Halfway: Quantum Physics and the Entanglement of Matter and Meaning” a stârnit numeroase discuții, un număr special al revistei Rhizomes (2016) cu articole din tabăra realiștilor speculativi, teoreticienilor queer și sociologilor [2] .
Barad își definește filosofia ca onto-epistemologie sau realism agențial . Agenția este o acțiune spre deosebire de conceptele de reprezentare. Ca fizician teoretic (disertație despre fizica teoretică a particulelor), Barad, trecând în domeniul cercetării interdisciplinare, dezvoltă logica lui Niels Bohr , conform căreia lucrurile nu sunt date în sine, ci devin rezultatul unor sinteze complexe de material cultural-material. influențe formându-se reciproc. Așadar, Bohr, confruntat cu o contradicție între explicațiile cuantice și ondulatorii ale fenomenului, vorbește nu despre alegerea uneia dintre posibilități, ci despre necesitatea redefinirii schemei logice justificative, care a păstrat încă trăsăturile binarului clasicului. model.
Barad spune că ar trebui să observăm cum se manifestă fenomenul în interacțiunea dintre observator și obiectul său. Prin urmare, ontologia nu poate fi decât on-epistemologie, în care principiile cunoașterii și principiile ființei nu pot fi distinse . Barad introduce conceptul de intra-acțiune în loc de inter-acțiune pentru a arăta că acțiunea nu are loc între obiecte deja instalate, ci formează configurația obiectelor. Potrivit lui Barad, obiectele nu preced interacțiunile lor, ci se formează ca urmare a anumitor intra-acțiuni indivize.
Potrivit realismului agent, materia nu este doar o substanță, un dat neînsuflețit, ci o formațiune istorică determinată de o multitudine de influențe ale diverșilor agenți. Astfel, realitatea este văzută nu ca un lucru, ci ca un proces de producere a realității. Materia devine morfologic activă, generativă, reactivă, articulatoare. Materializarea constă în diferențierea continuă a lumii în practicile cunoașterii, materialitatea aparatelor tehnice, discursurile științifice și politice. În același timp, conexiunile și relațiile sunt înțelese ca constituind materialitatea realității.
Teoria lui Barad a influențat diverse ramuri ale filozofiei științei, STS, teoria feministă și queer și filosofia tehnologiei. Ontologia realismului agent permite condiții probabilistice: oamenii de știință descriu lumea, dar aceasta ascunde ( engleză kick back ) înapoi. Această abordare este radical diferită de dualismul a două ființe opoziționale exterioare omului , natura și spiritul . Realitatea pentru Barad este concretă, dar în continuă reinventare atât în știință, cât și în politică, căutând relevanța temporală în perspectiva potențialului. Etica-politica-știința în concretetatea ei istorică ar trebui luată în considerare prin operații similare, așa cum funcționează abordările interdisciplinare, demonstrând logica difracției, nu a reprezentării.
| Feminism | |
|---|---|
| Poveste | |
| curenti |
|
| După țară | |
| Teoria feministă | |
| Organizații | |
| Vezi si | |
| Portalul „Feminism” | |