Creștinii au avut opinii diferite despre violență și non-violență de-a lungul timpului . În prezent și din punct de vedere istoric, există patru atitudini și practici în creștinism cu privire la violență și război: nonrezistența, pacifismul creștin , războiul drept și războiul preventiv (războiul sfânt, precum cruciadele ) [1] .
Biserica primară din Imperiul Roman a adoptat o atitudine non-violentă când a venit vorba de război, deoarece imitarea vieții de sacrificiu a lui Isus era de preferat [2] .
Conceptul de „război drept”, în care utilizarea limitată a războiului a fost considerată acceptabilă, își are originea în gânditorii romani și greci necreștini anteriori, cum ar fi Cicero și Platon [3] [4] . Această teorie a fost adaptată mai târziu de gânditori creștini precum Sfântul Augustin , care, ca și alți creștini, a împrumutat o mare parte din justificare de la autori romani precum Cicero și Dreptul Roman [5] [6] [7] .
Chiar dacă conceptul de „război drept” a fost larg acceptat de la început, războiul nu a fost văzut ca o activitate virtuoasă și exprimarea îngrijorării pentru mântuirea celor care ucideau inamicii în luptă, indiferent de cauza pentru care luptau, era obișnuită [ 8 . ] . Concepte precum „Războiul Sfânt”, prin care lupta în sine poate fi privită ca un act penitențial și demn din punct de vedere spiritual, nu au apărut decât în secolul al XI-lea [8] [9] .
Biblia include mai multe texte care tratează și descriu violența. [10] [11]
Lee Gibson și Shelley Matthews, profesor asociat de religie la Universitatea Furman [12] scriu că unii savanți, precum René Girard , „ consideră că Noul Testament conține cumva un antidot împotriva violenței din Vechiul Testament ”. Potrivit lui John Geiger, o astfel de analiză riscă să apere punctele de vedere ale ereziarhului Marcion de Sinope (c. 85-160), care a făcut distincția între Dumnezeul Vechiului Testament responsabil de violență și Dumnezeul milei găsit în Noul Testament [13]. ] .
Mahatma Gandhi a adoptat conceptul de non-violență, pe care l-a găsit atât în religiile indiene, cât și în Noul Testament (de exemplu, Predica de pe Munte ), pe care l-a folosit apoi în strategia sa de luptă socială și politică [14] .
J. Denny Weaver, profesor emerit de religie la Universitatea Bluffton, sugerează că au existat multe viziuni evolutive despre violență și nonviolență de-a lungul istoriei teologiei creștine. [15] Potrivit multor istorici, schimbarea lui Constantin a schimbat creștinismul de la o religie persecutată la una persecutatoare. [16]
Miroslav Wolf a definit intervenția „noii creații”, ca la A Doua Venire , ca un aspect aparte al creștinismului care naște violența [17] . Vorbind despre acesta din urmă, Wolff spune: „Cel puțin de la convertirea lui Constantin , adepții celui răstignit au comis acte de violență îngrozitoare sub semnul crucii. Timp de secole, vremurile Postului Mare și Săptămâna Mare au fost o perioadă de frică și tremur pentru evrei . De asemenea, musulmanii asociază crucea cu violența; frenezia cruciaților a fost întreprinsă sub semnul crucii” [18]
Zicala atribuită lui Isus: „Nu am venit să aduc pacea, ci să aduc o sabie”, a fost interpretată de unii ca o chemare la arme pentru creștini. Mark Juergensmeyer afirmă că „în ciuda principiilor sale de bază ale iubirii și păcii, creștinismul, ca majoritatea tradițiilor, a avut întotdeauna o latură violentă. Istoria sângeroasă a tradiției dă naștere unor imagini tulburătoare, iar conflictele violente sunt descrise în mod viu în Biblie. Această poveste și aceste imagini biblice au oferit materia primă pentru justificarea teologică a violenței grupurilor creștine contemporane. De exemplu, atacurile asupra clinicilor de avort au fost văzute nu doar ca un atac la o practică pe care creștinii o consideră imorală, ci și ca lupte într-o confruntare grandioasă între forțele răului și binelui, care are consecințe sociale și politice” [19] :19. -20 , numit uneori război spiritual.
Legea superioară a fost folosită pentru a justifica violența de către creștini. [douăzeci]
Din punct de vedere istoric, potrivit lui René Girard, mulți creștini au îmbrățișat violența când a devenit religia de stat a Imperiului Roman: „Începând cu Constantin , creștinismul a triumfat la nivel de stat și în curând a început să acopere cu puterea sa persecuții precum cele în care primii creștini au fost. victime." [21]
Relația cu militarii înaintea lui ConstantinStudiul participării creștine la serviciul militar în epoca pre-constantină a fost foarte controversat și a generat o bogăție de literatură. [22] [23] :4
În cea mai mare parte a secolului al XX-lea, s-a dezvoltat un consens în jurul punctelor de vedere ale lui Adolf von Harnack , că biserica primară era pacifistă, că a existat o adaptare tot mai mare la serviciul militar de-a lungul secolelor al II-lea și al III-lea și, pe vremea lui Constantin, războiul drept. a apărut etica. [23] :4 [24] [25]
Acest consens a fost în mare măsură contestat de lucrările lui John Helgeland în anii 1970 și 1980. El a spus că primii creștini s-au opus în mare parte serviciului militar din cauza religiei romane și a ritualurilor armatei romane, nu din cauza crimei. [22] :5 [26] Helgeland a mai afirmat că literatura scrisă vorbește despre diversitatea vocilor, precum și despre diversitatea obiceiurilor creștine. :5 George Kalantzis, profesor de divinitate la Colegiul Wheaton [27] s-a alăturat discuției lui Harnack, scriind că „dovezile literare confirmă o consistență internă foarte puternică în atitudinea non-violentă a Bisericii în primele trei secole”. [28] :7
David Hunter a sugerat că a apărut un „nou consens”, încorporând aspecte atât ale punctelor de vedere ale lui Helgeland, cât și ale lui Harnack. Hunter sugerează că primii creștini și-au bazat opoziția față de serviciul militar atât pe „aderarea la religia armatei romane” (viziunea lui Helgeland), cât și pe opoziția lor față de vărsarea de sânge (viziunea lui Harnack). Hunter observă că există dovezi că, până în secolul al II-lea, practicile creștine au început să se îndepărteze de principiile teologice acceptate în literatura creștină timpurie. Al treilea punct al lui Hunter despre „noul consens” este că teoria augustiniană a războiului drept reflectă cel puțin un punct de vedere pre-constantin. În cele din urmă, la aceste trei puncte, Kreider a adăugat că atitudinile creștine față de violență erau probabil să fi variat în diferite regiuni geografice, subliniind că atitudinile promilitariste erau mai puternice în zonele de frontieră decât în zonele „centrale” mai strâns asociate cu Imperiul. . [23] :6
Există puține dovezi cu privire la gradul de participare creștină în armată; generalizările sunt de obicei speculaţii. [29] [30] Au fost găsite mai multe pietre funerare ale soldaților creștini. [31]
Just WarTeoria războiului drept este o doctrină a eticii militare de origine filozofică romană și catolică [32] studiată de teologi morali, eticieni și politicieni internaționali care afirmă că conflictul poate și ar trebui să îndeplinească criteriile justiției filozofice, religioase sau politice, cu condiția unor condiții. sunt întâlniți.
Conceptul de justificare a războiului în anumite condiții se întoarce cel puțin la gânditori romani și greci precum Cicero și Platon . [3] Cu toate acestea, semnificația sa este asociată cu teoria medievală creștină, începând cu Augustin din Hipona și Toma d’Aquino [33] . Potrivit lui Jared Diamond , Augustin din Hippo a jucat un rol crucial în definirea gândirii creștine despre ceea ce constituie un război drept și cum să reconcilieze doctrina creștină a păcii cu nevoia războiului în anumite situații [34] . Inspirat parțial din scrierile lui Cicero, Augustin credea că războiul ar putea fi justificat pentru a păstra statul, a corecta greșelile popoarelor vecine și a extinde statul dacă tiranul pierde puterea în acest proces [6] .
După cum a fost formulat de Ulrich Loos; „După Constantin, creștinii au fost și ei responsabili pentru război și pace. Celsus întrebase deja cu amărăciune dacă creștinii, înstrăinați de societate, doreau să sporească puterea politică a barbarilor sălbatici și fără lege . Întrebarea lui reprezenta o nouă realitate; de acum înainte, creștinii și bisericile au trebuit să aleagă între a mărturisi Evanghelia, care includea non-violența, și participarea responsabilă la puterea politică, care era înțeleasă ca un act de dragoste pentru lume”. Augustin din Epistola lui Hippo către Marcellin (Episodul 138) este cel mai influent exemplu de „nouă interpretare”. [35]
Teoreticienii războiului just combină aversiunea morală față de război cu dorința de a admite că războiul poate fi uneori necesar. Criteriile tradiției războiului drept ajută la determinarea dacă folosirea armelor este permisă din punct de vedere moral. Teoriile războiului just sunt încercări de „deosebire între utilizarea justificată și nejustificată a forțelor militare organizate”; ei încearcă să „își imagineze modul în care utilizarea armelor poate fi limitată, făcută mai umană și în cele din urmă direcționată către obiectivul păcii și justiției durabile”. [36]
Tradiția războiului drept consideră moralitatea folosirii forței în două părți: când este corect să se recurgă la forța armată (problema jus ad bellum ) și ce este permis când se folosește o astfel de forță (problema jus in bello ). [37] În ultimii ani, a fost adăugată o a treia categorie, jus post bellum , care guvernează justiția pentru încetarea războiului și a acordurilor de pace, precum și urmărirea penală a criminalilor de război.
Războiul SfântÎn 1095, la Conciliul de la Clermont, Papa Urban al II -lea a declarat că unele războaie ar putea fi considerate nu numai ca Bellum iustum („război drept”), ci în unele cazuri s-ar putea ridica la nivelul bellum sacrum (războiul sfânt). [38] Jill Cluster, decan al Colegiului de Arte și Științe de la Universitatea din New York [39] caracterizează acest lucru drept „o transformare remarcabilă a ideologiei războiului”, schimbând justificarea războiului nu numai de la „just”, ci și „spiritual”. benefică”. [40] Thomas Murphy a explorat conceptul creștin de război sfânt punând întrebarea: „Cum ar putea o cultură dedicată în mod oficial îndeplinirii ordinului „iubiți-vă aproapele ca pe tine însuți” să ajungă la punctul în care a sancționat folosirea violenței împotriva străinilor atât în afara și în cadrul societății”. Acceptarea religioasă a conceptului de „război sfânt” a marcat un punct de cotitură în atitudinile creștine față de violență; Papa Grigore al VII-lea a făcut posibil Războiul Sfânt prin schimbarea dramatică a atitudinii Bisericii față de război. Până acum, cavalerul putea primi iertarea păcatelor doar renunțând la armă, dar Urban a sugerat să primească iertarea „prin folosirea abilităților sale de luptă”. Războiul sfânt a fost definit de Biserica Romano-Catolică ca „război nu numai drept, ci justificator; adică un război care aduce merit spiritual pozitiv celor care luptă în el”. [41] [42]
În secolul al XII-lea, Bernard de Clairvaux a scris: „Cavalerul lui Hristos poate lovi cu încredere și poate muri și mai încrezător, pentru că Îl slujește pe Hristos când lovește și se salvează când cade... Când provoacă moartea, este pentru folosul lui Hristos, iar când el îndură moartea, este propriul său câștig” [43]
Consensul dintre creștini cu privire la folosirea violenței s-a schimbat radical după începutul cruciadelor. Teoria războiului drept, care a predominat în majoritatea ultimelor două secole, potrivit căreia violența este un rău care poate fi considerat cel mai mic dintre cele două rele în anumite situații, este relativ tânără. Deși a moștenit unele elemente (criterii de autoritate legitimă, cauză justă, intenție corectă) dintr-o teorie mai veche a războiului care a apărut pentru prima dată în jurul anului 400 d.Hr. î.Hr., ea a respins două premise care stau la baza tuturor războaielor drepte medievale, inclusiv cruciadele: în primul rând, este violența. poate fi folosit în numele scopurilor lui Hristos pentru omenire și chiar poate fi permis în mod expres de către aceștia; și în al doilea rând, că era o forță neutră din punct de vedere moral, care și-a atras culoarea etică din intențiile criminalilor. [44]
Război genocidNarațiunea biblică despre Iosua și bătălia de la Ierihon a fost folosită de Oliver Cromwell pentru a justifica genocidul împotriva catolicilor. [45] :3 [46] Daniel Shiroth, profesor de studii ruse și eurasiatice la Universitatea din Washington [47] interpretează 1 Samuel 15:1-15:3 ca „opinia exprimată atât de clar că justiția necesită răzbunare genocidă, deoarece un istoric istoric. a fost comisă o încălcare.» :7–8
Inchiziția este un grup de instituții din cadrul sistemului judiciar al Bisericii Catolice al căror scop era combaterea ereziei [48] . Inchiziția spaniolă este adesea citată în literatura și istoria populară ca un exemplu de intoleranță și represiune catolice. Numărul total de persoane procesate de Inchiziție de-a lungul istoriei sale a fost de aproximativ 150.000; Dacă aplicăm procentul execuţiilor care au avut loc în procesele din 1560-1700. - aproximativ 2% - atunci numărul total aproximativ de execuții ar fi de aproximativ 3000 dintre ele. Cu toate acestea, este probabil ca numărul real de morți să fi fost mai mare, având în vedere datele furnizate de Dedier și García Carcel pentru tribunalele Toledo și , respectiv, Valencia . Probabil că au fost executate între 3.000 și 5.000 de oameni. [49] Aproximativ 50 de persoane au fost executate de Inchiziția mexicană. [50] Acest număr include 29 de persoane executate ca „evrei” între 1571 și 1700, din 324 de persoane urmărite penal pentru practicarea religiei evreiești . [51]
În Inchiziția portugheză , principalele ținte au fost cei care s-au convertit de la iudaism la catolicism . Conversos , cunoscuți și sub numele de noi creștini sau marranos , au fost suspectați că practicau în secret iudaismul. Mulți dintre ei au fost inițial evrei spanioli care au părăsit Spania în Portugalia. Numărul victimelor este estimat la aproximativ 40.000 de persoane. [52] Accentul inchiziției spaniole și portugheze s-a concentrat asupra evreilor Anusim și a musulmanilor convertiți la catolicism, parțial pentru că aceste grupuri minoritare erau mai numeroase în Spania și Portugalia decât în multe alte părți ale Europei și parțial pentru că erau adesea considerate suspecte. datorită sugestiei că au revenit în secret la religiile lor anterioare. Inchiziția Goa a fost biroul inchiziției portugheze, activă în India portugheză și restul Imperiului portughez din Asia . A fost fondată în 1560, desființată pentru scurt timp în 1774-1778 și în cele din urmă desființată în 1812. [53] Pe baza înregistrărilor supraviețuitoare, H. P. Salomon și rabinul Isaac S. D. Sassoon afirmă că între începutul Inchiziției în 1561 și abolirea ei temporară în 1774 , Inchiziția a adus în judecată aproximativ 16.202 de oameni. Se știe că 57 din acest număr au fost condamnați la moarte și executați, iar alți 64 au fost arse sub formă de efigie (această sentință se aplica celor care au evadat sau au murit în închisoare; în acest din urmă caz, rămășițele au fost arse într-un sicriu în acelaşi timp cu o efigie). [54] Alții au fost supuși la pedepse sau penitențe mai mici, dar soarta multora dintre cei judecați de Inchiziție este necunoscută. [55]
Inchiziția romană din a doua jumătate a secolului al XVI-lea a fost responsabilă de urmărirea penală a persoanelor acuzate de o gamă largă de crime legate de doctrina religioasă sau de doctrina religioasă alternativă sau de credințe religioase alternative. Dintre cele 51.000-75.000 de cazuri tratate de Inchiziție în Italia după 1542, aproximativ 1250 s-au încheiat cu o condamnare la moarte .
Perioada proceselor vrăjitoarelor din Europa modernă timpurie [56] a fost o panică morală răspândită , declanșată de credința că vrăjitoarele satanice răuvoitoare au acționat ca o amenințare organizată la adresa creștinătății din secolele al XV-lea până în secolele al XVIII-lea. [57] Cei găsiți vinovați de vrăjitorie erau supuși diverselor pedepse, inclusiv închisoarea, biciuirea, amenzile sau exilul. [58] În Vechiul Testament, Exodul 22:18 spune „nu lăsa vrăjitoarea să trăiască”. [59] Mulți oameni se confruntau cu pedeapsa cu moartea dacă erau găsiți vinovați de vrăjitorie în această perioadă: erau arse pe rug, spânzurați pe spânzurătoare sau tăiați capul. [60] În mod similar, în coloniile din New England, oamenii condamnați pentru vrăjitorie au fost spânzurați (vezi procesele vrăjitoarelor Salem ). [61] Consensul academic cu privire la numărul total de execuții pentru vrăjitorie variază de la 40.000 la 60.000. [62]
Temeiul legal pentru unele activități inchizitoriale a fost derivat din bula papală Ad extirpanda din 1252 a Papei Inocențiu al IV-lea , care a autorizat în mod expres (și a definit circumstanțele relevante) folosirea torturii de către Inchiziție pentru a extrage mărturisiri de la eretici. [63] Până în 1256, inchizitorii primeau absolvirea dacă foloseau instrumente de tortură. [64] „Marea majoritate a ofrandelor par să fi constat în austerități precum purtarea unei cruci pe haine, mersul în pelerinaj etc.” [65] Atunci când un suspect a fost găsit vinovat de erezie nepocaită, instanța inchizitorială era obligată prin lege să predea persoana în fața autorităților laice pentru o sentință definitivă, după care judecătorul determina pedeapsa, care de obicei era arsă pe rug, deşi pedeapsa a variat. în conformitate cu legislația locală. [66] [67] Legile includeau interdicții împotriva anumitor infracțiuni religioase (erezie, etc.) iar pedepsele includeau moartea prin ardere , deși în mod obișnuit se aplica închisoarea pe viață sau exilul. Astfel, inchizitorii știau de obicei care ar fi soarta oricărui deținut și nu se poate considera că au separat mijloacele de determinare a vinovăției de consecințele acesteia. [68]
Cu excepția Statelor Papale , instituția Inchiziției a fost desființată în Europa la începutul secolului al XIX-lea, după războaiele napoleoniene, iar în America a fost desființată după războaiele de independență hispano-americane . Instituția a supraviețuit ca parte a Curiei Romane , dar a fost redenumită „Congregația Supremă Sacră a Sfântului Oficiu” în 1904. În 1965 a fost redenumită Congregația pentru Doctrina Credinței . [69] [70]
Terorismul creștin este acte de terorism comise de grupuri sau persoane care folosesc motive sau scopuri creștine ca justificare pentru acțiunile lor. Ca și în cazul altor forme de terorism religios, teroriștii creștini s-au bazat pe o interpretare a principiilor credinței lor – în acest caz, Biblia . Astfel de grupuri au citat scripturile din Vechiul și Noul Testament pentru a justifica violența și crima sau pentru a căuta să aducă „ sfârșitul lumii ” descris în Noul Testament. [71]
Aceste interpretări diferă în general de denominațiunile creștine stabilite .
După schimbarea lui Constantin, creștinismul s-a încurcat în guvernare. Deși antropologii au arătat că de-a lungul istoriei relația dintre religie și politică a fost complexă, nu există nicio îndoială că instituțiile religioase, inclusiv cele creștine, au fost forțate de guverne și că ele însele au folosit constrângere. [72] Augustin a apărat forța guvernamentală în Epistola sa 185 , Tratat despre îndreptarea donatistilor , justificând constrângerea Sfintelor Scripturi. El îl citează pe Isus lovindu -l pe Pavel în timpul viziunii lui Pavel pe drumul către Damasc . El citează, de asemenea, pilda marii sărbători din Luca. 14:22 , 23 . În opinia sa, o astfel de durere pe termen scurt de dragul mântuirii veșnice a fost un act de milă și iubire. [73]
Exemple de convertiri forțate la creștinism includ: persecuția creștină a păgânismului sub Teodosie I, [74] convertirea forțată și asimilarea forțată a triburilor păgâne în Europa medievală, [75] Inchiziția, inclusiv manifestările sale în Goa , Mexic, Portugalia și Spania . , convertirea forțată a copiilor din rândul popoarelor indigene din America de Nord [76] și Australia [77]
Creștinismul timpuriu s- a opus , a acceptat sau a ignorat în mod diferit sclavia . [78] Concepțiile creștine timpurii despre sclavie au fost modelate în contextul rădăcinilor creștinismului în iudaism și, de asemenea, modelate de cultura mai largă a Imperiului Roman . Atât Vechiul , cât și Noul Testament recunosc existența instituției sclaviei.
Cele mai vechi învățături creștine care au supraviețuit despre sclavie provin de la apostolul Pavel . Pavel nu a respins instituția sclaviei, deși este posibil să nu fi fost din motive personale (cum ar fi Aristotel). El a învățat că sclavii creștini ar trebui să-și slujească din toată inima stăpânilor. [79] Nimic din acest pasaj nu afirmă sclavia ca instituție naturală sau rânduită de Dumnezeu. Mai degrabă, discuția lui Pavel despre îndatoririle sclavilor creștini și responsabilitățile stăpânilor creștini transformă instituția, chiar dacă nu necesită abolirea completă a sclaviei. În lumea antică, un sclav era un lucru. Aristotel scria că nu poate exista niciodată prietenie între stăpân și sclav, deoarece stăpânul și sclavul nu au nimic în comun: „Un sclav este un instrument viu, așa cum un instrument este un sclav neînsuflețit”. Cuvintele lui Paul sunt complet diferite. El îl numește pe sclav „rob al lui Hristos”, unul care vrea să facă „voința lui Dumnezeu” și care va primi o „răsplată” pentru „toate faptele bune pe care le face”. În mod similar, stăpânul este responsabil în fața lui Dumnezeu pentru felul în care tratează sclavul său, care este în cele din urmă proprietatea lui Dumnezeu, nu a lui. Acesta este un alt mod de a spune că sclavul, ca și stăpânul, a fost făcut după chipul lui Dumnezeu. Astfel, are o valoare inestimabilă și o mare demnitate. Trebuie manevrat corect. În asemenea condiții, sclavia, chiar dacă era totuși sclavie, nu putea fi niciodată aceeași instituție care era impusă necreștinilor. Această transformare (care a apărut pentru că toți oamenii au fost creați după chipul lui Dumnezeu) a fost cea care a distrus în cele din urmă sclavia. [80] Tradiția îi descrie pe Papa Pius I (datat c. 158-167) și pe Papa Calixtus I (datat c. 217-222) ca foști sclavi. [81]
Aproape toți liderii creștini până la sfârșitul secolului al XV-lea au recunoscut instituția sclaviei, în anumite limite biblice, ca fiind în concordanță cu teologia creștină . [82] În 1452, Papa Nicolae al V-lea a introdus sclavia ereditară musulmanilor și păgânilor capturați, considerând pe toți necreștinii „dușmani ai lui Hristos”. [83]
Rodney Stark susține în cartea sa For the Glory of God: How Monotheism Led to Reform, Science, Witch Hunts, and the End of Slavery [84] că creștinismul a ajutat să pună capăt sclaviei în întreaga lume, așa cum face Lamine Sanne în Abolitionists Abroad » . [85] Acești autori notează că creștinii care considerau sclavia greșită pe baza credințelor lor religioase au condus aboliționismul , iar mulți dintre primii aboliționiști au fost conduși de credința lor creștină și de dorința de a-și realiza credința că toți oamenii sunt egali. sub Dumnezeu. [86]
Creștinii contemporani condamnă în general sclavia ca fiind greșită și contrară voinței lui Dumnezeu . Doar grupurile marginale, cum ar fi Ku Klux Klan și alte grupuri de ură creștină care operează la marginile rasiste ale mișcărilor Reconstrucționiste Creștine și Identității Creștine, susțin restaurarea sclaviei. [78] Adepții completi ai reconstrucționismului creștin sunt puțini și marginalizați printre creștinii conservatori . [87] [88] Cu aceste excepții, toate grupurile religioase creștine condamnă sclavia și consideră că practica este incompatibilă cu principiile creștine de bază. [82]
Tensiunile de ostilitate dintre creștini față de iudaism și poporul evreu , care s-au dezvoltat în primii ani ai creștinismului și au persistat în secolele următoare , au fost cauzate de numeroși factori, printre care diferențele teologice , dorința creștină de convertire [89] stabilită de Marea Comisie. , neînțelegerea credințelor și practicilor evreiești, precum și presupusa ostilitate a evreilor față de creștini. [90]
Această atitudine a fost întărită în predicarea creștină, în artă și în învățătura populară de-a lungul secolelor, care a inclus disprețul față de evrei. [91]
Antisemitismul modern a fost descris în primul rând ca ura față de evrei, ca o rasă cu o expresie modernă înrădăcinată în teoriile rasiale din secolul al XVIII-lea , în timp ce anti-iudaismul a fost descris ca ostilitate față de religia evreiască , dar în creștinismul occidental a fuzionat efectiv în secolul al XII -lea. -antisemitismul de secol . [92]
Istoricul Roland Bainton a descris biserica primară drept pacifistă , perioadă care sa încheiat cu urcarea lui Constantin . [93]
În primele câteva secole de creștinism, mulți creștini au refuzat serviciul militar. De fapt, există o serie de exemple celebre de soldați care au devenit creștini și, ulterior, au refuzat să lupte. Ulterior au fost executați pentru că au refuzat să lupte. [94] Aderarea la pacifism și obiecția de conștiință față de serviciul militar explică Mark J. Allman, profesor de studii religioase și teologice la Merrimack College [95] în două principii: în armata romană a cerut ca împăratul să fie venerat ca un zeu, ceea ce era o formă de idolatrie. [96]
Origen a scris în secolul al III-lea : „Creştinii nu-şi puteau ucide duşmanii”. [97] Clement de Alexandria a scris: „În primul rând, creștinilor nu le este permis să îndrepte prin violență fărădelegile păcatelor”. [98] [99] Tertulian s-a opus ferm tuturor formelor de violență, considerând avortul , războiul și chiar sentințele judecătorești de moarte ca forme de crimă . [100] [101]
Tradițiile pacifismului și rezistenței la violență au continuat până în vremurile moderne. [102] [103] [104]
Mai multe biserici și comunități creștine contemporane au fost înființate în mod special pe baza non-violenței, inclusiv obiecția de conștiință față de serviciul militar ca fundament al credinței lor. [105] Membrii Bisericii Istorice ale Lumii, cum ar fi Quakeri , Menoniții , Amish sau Biserica Fraților, se opun războiului deoarece sunt convinși că viața creștină este incompatibilă cu războiul, deoarece Isus le poruncește discipolilor săi să-și iubească dușmani și să se abțină de la violență.
În secolul al XX-lea, Martin Luther King Jr. a adaptat ideile non-violente ale lui Gandhi la teologia și politica baptiste. [106] . [107]