Biserica Apostolică Armenească

Biserica Apostolică Armenească
braţ.  Հայաստանեայց Առաքելական Եկեղեցի
Informatii generale
Fondatori Apostol Bartolomeu , Apostol Tadeu
mărturisire străvechi biserici răsăritene
Acorduri Consiliul Mondial al Bisericilor
management
Primat Karekin II , Catholicos al tuturor armenilor
Centru Vagharshapat
Reședința primatei Etchmiadzin
Teritoriile
Jurisdicție (teritoriu)  Armenia NKR Diaspora armeană
 
Eparhiile în afara jurisdicției 24
cult
limbaj liturgic armeană ( grabar )
Calendar Gregorian, Iulian
Statistici
Eparhiile 34
Site-ul web www.armenianchurch.org
 Fișiere media la Wikimedia Commons
Informații în Wikidata  ?

Biserica Apostolică Armenă [1] ( armeană  Հայ Առաքելական Եկեղեցի ); denumirea tradițională, istorică - Biserica Apostolică a Armeniei ( arm.  Հայաստանեայց Առաքելական Եկեղեցի ) este una dintre cele mai vechi biserici , care are atât un număr de trăsături care se disting de dogma creștină romană și bizantinică , cât și de ritualul ortodox . Din punct de vedere religios, AAC aparține grupului vechilor biserici ortodoxe orientale ( precalcedoniene ) [2] [comm 1] . În cult se folosește ritul armean . Primii predicatori ai creștinismului din Armenia și întemeietorii Bisericii Armeniei sunt apostolii Bartolomeu și Tadeu din 12 , precum și Tadeu din 70 [3] . Zakaria (68-72) este recunoscut ca primul episcop din Armenia, numit direct de apostoli. Armenia este prima țară din lume care a adoptat creștinismul ca religie de stat [4] . Conform tradiției bisericești, botezul Armeniei a avut loc în anul 301; cercetătorii moderni sunt înclinaţi să creadă că acest lucru s-a întâmplat cel mai probabil mai târziu - probabil în 314 .

Deși, potrivit constituției, Armenia  este un stat laic , constituția Armeniei (articolul 18.1) stabilește „misiunea exclusivă a Sfintei Biserici Apostolice Armene ca biserică națională în viața spirituală a poporului armean , în dezvoltarea cultura națională și păstrarea identității lor naționale” [5] [6 ] .

Structura generală și organizarea Bisericii Armene

Din punct de vedere istoric, biserica a jucat un rol important în istoria Armeniei și a poporului armean și uneori și-a asumat responsabilitatea conducerii politice și spirituale. În mod tradițional, atât în ​​Armenia, cât și în străinătate, armenii îl considerau pe Catholicos din Etchmiadzin nu numai șeful bisericii, ci și reprezentantul lor ales [7] .

În prezent, există 2 catolicozate independente din punct de vedere administrativ  - Catolicozatul tuturor armenilor , cu centrul său în Etchmiadzin , și Catolicozatul Cilician , cu centrul său în orașul libanez Antilias . Odată cu independența administrativă a Catholicos din Cilicia , primatul de onoare aparține Catholicos-ului Tuturor Armenilor, care are titlul de Patriarh Suprem al Bisericii Apostolice Armene [8] și este ales la Etchmiadzin de către Adunarea Națională a Bisericii pe viață.

În plus, există două patriarhii autonome în cadrul AAC: Constantinopol și Ierusalim , ale căror șefi au gradul spiritual de arhiepiscopi și sunt subordonate Catholicos-ului tuturor armenilor.

Jurisdicția Catholicos-ului tuturor armenilor include toate eparhiile din Armenia, precum și majoritatea eparhiilor străine din întreaga lume. Sub controlul Cilicianului Catholicos se află eparhiile Libanului, Siriei și Ciprului. Patriarhia Ierusalimului include bisericile armene din Israel și Iordania, iar jurisdicția Patriarhiei Constantinopolului include bisericile armene din Turcia și insula Creta (Grecia) [9] [10] .

În trecut, în Biserica Armenească existau mai multe catolicozate subordonate Catholicos-ului tuturor armenilor, precum catolicozatul Aghvank (Albania Caucaziană) din Nagorno-Karabah și catolicozatul Akhtamar de pe lacul Van [11] .

Ierarhia în AAC

Grade spirituale

Cea mai înaltă treaptă spirituală a scării ierarhice a Bisericii Armene este Catholicos of All Armenians, care hirotonește episcopi, care, la rândul lor, hirotonesc preoți. Ierarhia Bisericii Armene include următoarele ranguri:

  1. Catholicos ( armeană  Կաթողիկոս ) - are autoritatea absolută de a săvârși sacramentele, inclusiv consacrarea tuturor gradelor spirituale ale ierarhiei, inclusiv episcopii și catolicoșii. Creșterea catolicosului este săvârșită în concelebrare de doisprezece episcopi. Catholicos reprezintă autoritatea supremă și centralizată a Bisericii Armene. Competența sa include hirotonirea episcopilor, sfințirea Sf. pacea, binecuvântarea de noi legi și noi sărbători, întemeierea de noi eparhii etc. Catholicos este ales de Biserica-Sfatul Național pe viață [12] .
  2. Episcop  – guvernează eparhia. În exterior, se distinge de vardapet printr-un escroc de episcop, un inel pe degetul mic al mâinii drepte, precum și o cruce pectorală , decorată cu pietre prețioase. Numai episcopii au dreptul să poarte astfel de panagie . Un episcop poate hirotoni și creștina preoți, dar nu poate hirotoni episcopi de unul singur, ci doar concelebrează cu Catholicos în consacrare episcopală. Episcopii sunt hirotoniți de catolicos și sunt aleși numai dintre preoții celibați cu diplome academice. În timpul hirotoniei, episcopul primește o baghetă episcopală și un inel în semn de autoritate. Arhiepiscopii și patriarhii sunt aleși dintre episcopii deosebit de importanți [12] . Titlul de arhiepiscop în Biserica Armenească, spre deosebire de alte Biserici, este doar onorific: nu oferă niciun avantaj arhiepiscopului față de ceilalți episcopi [13]
  3. Preot  - datoria unui preot este îngrijirea pastorală, adică grija pentru renașterea spirituală a oamenilor, educația spirituală a credincioșilor, precum și săvârșirea sacramentelor, slujbelor și ritului. Preotul poate săvârși toate sacramentele, cu excepția punerea mâinilor și a sfințirii lumii. Preoții din Biserica Armenească sunt împărțiți în căsătoriți și celibați . Un preot căsătorit trebuie să fi fost căsătorit de cel puțin un an și să aibă un copil înainte de a deveni slujitor. Un preot văduv poate deveni călugăr sau se poate căsători a doua oară. Preoții căsătoriți pot ajunge la gradul de protopop. Un preot celibat (ieromonah) imediat după hirotonire în aceeași zi face un jurământ de celibat și își îmbracă un „vegar” (o coafură specială - o glugă) ca simbol al renunțării la lume. Preoții celibați au posibilitatea de a primi o diplomă [7] [13]
  4. Sarkavag ( armeană:  սարկավագ , diacon) — oficiază în sacramente.
  5. Dpir ( arm.  դպիր , cititor) este gradul spiritual inițial. În prezent, cititorul îmbină îndatoririle diverșilor slujitori ai bisericii antice: cititor de psalmi, sacristan, chei, aprinzător [14] [15] .

Grade

În Biserica Armenească, slujitorii pot primi o diplomă, care este acordată numai clerului celibat. Episcopii care au titlul de arhimandrit suprem au dreptul de a conferi grade academice. Gradele academice sunt împărțite în [12] :

  1. Vardapet ( arm.  վարդապէտ , arhimandrit) - corespunde gradului de candidat la științe.
  2. Tzairaguyn vardapet ( armeană  ծայրագույն վարդապետ , proto-arhimandrit) — corespunde gradului de doctor în științe.

Un atribut distinctiv al clerului care are o diplomă academică este bastonul arhimandritului sub forma a doi șerpi care se înfășoară unul în jurul celuilalt, care simbolizează înțelepciunea, dreptul de a preda și predica. În Biserica Armenească, spre deosebire de alte biserici, nivelurile de arhimandrit și proto-arhimandrit nu sunt grade oficiale, ci grade academice [13] .

Calendar și caracteristici ceremoniale

Caracteristicile calendarului

Biserica apostolică armeană în ansamblu trăiește după calendarul gregorian , dar comunitățile din diaspora , pe teritoriul bisericilor care folosesc calendarul iulian , cu binecuvântarea episcopului, pot trăi și ele după calendarul iulian. Calendarului nu i se acordă semnificație dogmatică. Patriarhia armeană a Ierusalimului, conform status quo-ului acceptat între bisericile creștine care au drepturi la Sfântul Mormânt , trăiește după calendarul iulian, ca și Patriarhia greacă [16] .

Crăciun

Aderând la tradiția Bisericii Creștine din primele secole, Biserica Armenească sărbătorește Nașterea Domnului Hristos pe 6 ianuarie, în același timp cu Bobotează , sub denumirea generală de Bobotează . În ajunul sărbătorii, ajunul ( nakhatonak ) are loc în bisericile armene , iar în această seară, în a șaptea zi de post, este permis să mănânci pește și unt.

Liturghie

În ritualul Bisericii Armene, liturghia ocupă locul cel mai proeminent. Din secolul al X-lea și până în prezent, liturghia din biserica armeană a rămas practic neschimbată, iar muzica și cântarea liturgică bisericească cu notație caracteristică armeană datează de la începutul secolului al XI-lea. Întreaga slujbă bisericească, cu excepția predicii, este ținută în limba armeană clasică - Grabar. Predicile sunt în general scurte și considerate mai puțin importante decât liturghiile [7] .

Împărtășania

În mod tradițional, pâinea nedospită este folosită în Biserica Apostolică Armenească în timpul sărbătoririi Euharistiei .

Vinul în celebrarea sacramentului Euharistiei se folosește întreg, nu diluat cu apă.

Pâinea (Trupul) euharistică sfințită este scufundată de preot în Potir cu vin sfințit (Sânge) și, ruptă în bucăți cu degetele, este servită celor care le împărtășesc.

Matah

Una dintre trăsăturile rituale ale Bisericii Apostolice Armene este matah (literal „a aduce sare”), care este o formă de milostenie sub forma unei cine caritabile [17] . Sensul matah este de a aduce un dar lui Dumnezeu sub forma arătării milei față de sărac, și nu într-o jertfă, asemănătoare Vechiului Testament sau păgân.

Tradiția matah este urmărită din cuvintele Domnului:

când faci cina sau cina, nu-ți chema prietenii, sau frații tăi, nici rudele, nici vecinii bogați, pentru ca nici ei să nu te cheme și să nu primești răsplată. Dar când vei face ospăţ, chemaţi pe săraci, pe schilopi, pe şchiopi, pe orbi, şi veţi fi binecuvântaţi, pentru că ei nu vă pot răsplăti, căci veţi fi răsplătiţi la învierea celor drepţi.
Luca 14:12-14

Matah poate fi săvârșit cu diverse ocazii, mai des ca recunoştinţă lui Dumnezeu pentru milă sau cu o cerere de ajutor. Totuși, matah poate fi aranjat și sub forma unei mese publice pentru membrii parohiei cu ocazia sărbătorilor majore bisericești sau în legătură cu sfințirea bisericii.

Participarea la ritul duhovnicului se limitează numai la sfințirea sării cu care este gătită carnea animalului. Pentru matah, se sacrifică un bou, berbec sau păsări de curte. Carnea se pune la fiert în apă cu adaos de sare sfințită. Se împarte săracilor sau ei aranjează o masă acasă, iar carnea nu trebuie lăsată a doua zi. Deci carnea unui taur este distribuită la 40 de case, un berbec la 7 case, un cocoș la 3 case. Recent, printre oamenii care nu sunt bisericești, a apărut o tradiție de „matah simbolic”, când este folosit un porumbel - este eliberat în sălbăticie. Această acțiune nu are sensul unei donații caritabile și nu implică o binecuvântare a bisericii și, prin urmare, nu este un matah în realitate.

Scaune istorice ale catolicoșilor armeni

Etchmiadzin a fost reședința Catholicosului Armeniei de la botezul Armeniei și de la întemeierea Bisericii Armene la începutul secolului al IV-lea. În secolele următoare, din cauza pierderii independenței politice în aceste teritorii, reședința catolicoșilor a fost transferată în mod repetat în centrele în care s-a păstrat statulitatea armeană. Timp de aproape trei secole, începând de la mijlocul secolului al XI-lea, centrul Bisericii Armene a fost situat pe teritoriul Armeniei Ciliciene , până când, în cele din urmă, catolicoșii s-au întors la Etchmiadzin în 1441.

Istoria AAC

Istoria Bisericii Apostolice de la Apostoli la diviziunea Calcedoniană

Predicarea creștinismului în Armenia în secolele I-III

Creștinismul a venit în Armenia la scurt timp după originea sa. Potrivit tradiției bisericești, creștinismul în Armenia a fost propovăduit de sfinții apostoli Tadeu și Bartolomeu, care au devenit astfel fondatorii bisericii din Armenia [18] .

Sursele scrise care vorbesc despre dezvoltarea comunității creștine din Armenia în primele secole sunt destul de rare. Cu toate acestea, celebrul apologe creștin Tertulian (c. 155-220) numește Armenia printre țările în care exista un număr semnificativ de creștini [20] . Se știe și despre mesajul Episcopului Alexandriei Dionysius, scris în 254 episcopului Armeniei Meruzhan [20] .

Adoptarea creștinismului la nivel de stat

În mod tradițional, data istorică a proclamării creștinismului ca „statul și singura religie a Armeniei” este considerată a fi 301 [21] [22] .

Potrivit enciclopediei Iranica , există probleme în problema datării creștinării Armeniei. Deci, dacă acest eveniment a fost anterior datat în jurul anului 300, atunci cercetătorii de mai târziu, de regulă, atribuie acest eveniment la 314-315 ani. Această presupunere conform Iranika este probabilă, dar nu este dovedită [23] . Potrivit autorilor Cambridge History of Christianity, adoptarea creștinismului de către regele Armeniei Mari a avut loc în 314 [24] . Autorii Encyclopedia of Early Christianity notează că data acceptată pentru astăzi este 314 [25] . După cum notează autorii studiului Universității Columbia „Conflict, Conquest, and Conversion: Two Thousand Years of Christian Missions in the Middle East”, tradiția armeană datează convertirea Armeniei la creștinism în anul 301, după care Armenia a sărbătorit cea de-a 1700-a aniversare. a adoptării creștinismului în 2001 , oamenii de știință sunt totuși de acord că acest eveniment a avut loc în 314 [26] . Aceeași părere este împărtășită de un număr de istorici sovietici [22] Istoricul polonez și armeologul Krzysztof Stopkaconsideră că decizia de a se converti la o nouă religie a fost luată la o întâlnire de stat la Vagharshapat în 313 sau 314 . După cum a menționat istoricul american Nina Garsoyan , opiniile despre momentul acestui eveniment s-au schimbat începând cu a doua jumătate a secolului al XX-lea, de la 284 la 314, dar cercetările mai aprofundate indică acum în mod clar o dată ulterioară [28] . Potrivit unui antropolog specializat în Armenia, Susan Patti, regele armean Trdat al III-lea a fost convertit la creștinism de Grigore Iluminatorul în 314 și a făcut din creștinism religia de stat [29] . Sirarpi Ter-Nersesyan susține, de asemenea, că acest lucru s-a întâmplat nu mai devreme de 314. Totuși, în opinia ei, acest lucru nu neagă faptul că Armenia a fost prima care a adoptat creștinismul la nivel de stat [30] . Aceeași părere este împărtășită și de istoricul britanic A. Redgate, care consideră anul 301 ca fiind o dată eronată, menționând că consensul științific favorizează anul 314 [31] . Istoricul american Robert Hewsen mai numește data adoptării creștinismului de către Armenia în 314 [32] .

Potrivit lui Theo Marten Van Lint la nivel de stat, Armenia a adoptat creștinismul între 301 și 314 [33] .

Potrivit Encyclopedia Britannica , Armenia este prima țară care a adoptat creștinismul în jurul anului 300 [18] . După cum notează istoricul Camilla Trever , Armenia a adoptat creștinismul din 298 până în 301 [34] Istoricul rus Alla Ter-Sarkisyants , la sfârșitul secolului al III-lea, adepții creștinismului în Armenia erau atât de numeroși încât în ​​301 creștinismul a devenit religia de stat a țara [20] . O serie de cercetători occidentali atribuie, de asemenea, adoptarea oficială a creștinismului anului 301 [35] [36] . Istoricul și armeologul rus Serghei Arutyunov notează că deja de la sfârșitul secolului al II-lea - începutul secolului al III-lea. n. e. în Armenia este cunoscută lucrarea misionară creștină, iar la sfârșitul secolului al III-lea. n. e. Sub țarul Trdat III, Armenia adopta deja creștinismul și oficial din 301 a devenit prima țară din lume cu creștinismul ca religie de stat [37] .

Apărarea creștinismului în războiul împotriva Romei păgâne

Potrivit istoricului britanic Michael Grant , în 312/13, împăratul roman Maximin al II-lea Daza a încercat „să-i liniștească pe armenii care s-au opus încercărilor sale de a le impune o religie păgână” [38] .
Eusebiu de Cezareea a vorbit inițial despre aceste evenimente în cartea sa „Istoria bisericească” [ 39] :

...Războiul cu armenii s-a alăturat acestor dezastre; ei, oameni care fuseseră multă vreme prieteni și aliați ai Romei, în plus, creștini și creștini zeloși, acest teomahist a încercat să-i oblige să se jertfească idolilor și demonilor, iar asta i-a făcut dușmani în loc de prieteni și dușmani în loc de aliați... El însuși, împreună cu trupele sale, au suferit eșecuri în războiul cu armenii” [40] .

Doctorul în teologie Yeznik Petrosyan, în Istoria Bisericii Armene, notează că mărturia lui Eusebiu de Cezareea despre apărarea cu succes a credinței lor creștine de către armeni împotriva trupelor romane indică faptul că Armenia era o țară creștină cu mult înainte de 312-313:

„Se poate spune că într-o perioadă de aproximativ 10 ani, creștinismul și-a prins rădăcini atât de adânci în Armenia încât, în numele noii religii, armenii s-au dus la moarte, ridicând arme împotriva puternicului Imperiu Roman” [41]

Crearea alfabetului armean și traducerea Bibliei

Adoptarea creștinismului a stimulat apariția unui script național necesar pentru traducerea Bibliei și a altor literaturi creștine. Înainte de crearea scrierii armenești, închinarea creștină în Armenia era săvârșită în două limbi: greacă și siro - aramaică , ceea ce a făcut dificilă înțelegerea oamenilor obișnuiți a fundamentelor credinței [20] . În plus, până la sfârșitul secolului al IV-lea , având în vedere slăbirea regatului armean, traducerea Bibliei a devenit o necesitate pentru creștinism pentru a menține statutul de religie dominantă în Armenia [42] . În aceste condiții, la Vagharshapat, sub Catholicos Sahak Partev , a fost convocat un consiliu bisericesc, la care s-a luat o hotărâre asupra necesității creării unui alfabet armean [43] [44] [45] . Ca urmare a muncii îndelungate, cu sprijinul Catholicosului și al regelui Vramshapuh , arhimandritul Mesrop Mashtots a creat alfabetul armean în 405 și, împreună cu studenții săi, a realizat numeroase traduceri ale Sfintei Scripturi în limba armeană [18] . În plus, toate lucrările principale ale lui Irineu de Lyon , Hippolytus din Bostra , Grigore Făcătorul de Minuni , Atanasie cel Mare au fost traduse din siriacă și greacă în armeană . Epifanie al Ciprului , Eusebiu al Cezareei, Chiril al Ierusalimului , Vasile cel Mare , Grigore Teologul , Grigore de Nyssa , Efrem Sirul , Ioan Gură de Aur , Chiril al Alexandriei , Isihie al Ierusalimului și alții, precum și lucrările filozofilor greci Aristotel , Platon , Porfiry etc. [20 ]

Mesrop Mashtots și traducătorii Sfintelor Scripturi sunt canonizați de Biserica Armenească. Ziua Sfinților Traducători este sărbătorită anual.

Apărarea creștinismului în războiul cu Persia zoroastreană

În timpul antichității târzii , Armenia se afla sub influența politică a Imperiului Bizantin și a Persiei Sasanide .

Sub Shahinshah Yazdegerd II, în Armenia a început o plantare activă a zoroastrismului și mazdaismului, ceea ce a provocat un puternic protest în rândul majorității populației. La Sinodul Artashat din 449, clerul creștin și prinții armeni au răspuns la mesajul lui Yazdegerd care cere adoptarea zoroastrismului, că în chestiuni de credință se bazează numai pe Dumnezeu [46] :

În aceste credințe, nimeni nu ne poate zgudui: nici îngeri, nici oameni, nici sabie, nici foc, nici apă, nici vreo tortură cruntă... cu Dumnezeu, cu care nu e cale de rupere și de plecare, nici acum, nici după, nici în veci, nici în vecii vecilor (Egishe. II, 40-41)

După ce au expulzat clerul zoroastrian din Armenia, armenii, prevăzând o ciocnire iminentă cu Persia, au început să se pregătească pentru război și au apelat la Bizanțul creștin pentru asistență militară. Împăratul Marcian nu numai că a refuzat să ajute, dar i-a avertizat și pe perși că armenii caută asistență militară de partea. Armata persană, pentru a eradica creștinismul, a invadat Armenia [46] . Potrivit surselor antice, în bătălia de la Avarayr , care a avut loc în mai 451, șaizeci și șase de mii de soldați armeni conduși de sparapetul Vardan Mamikonyan [47] s-au opus armatei persane a două sute de mii . În ciuda curajului disperat al armatei armene, aceasta a fost învinsă, Vardan Mamikonyan a fost ucis. Mulți clerici ai bisericii, conduși de Catholicos, au fost luați prizonieri. Dar a fost și o victorie pirică pentru perși . În cele din urmă, Persia a fost forțată să recunoască dreptul armenilor de a practica creștinismul [48] [49]

Biserica armeană l-a canonizat pe Vardan Mamikonyan și 1036 de soldați care au căzut cu el pe câmpul Avarayr ca sfinți [46] .

AAC după împărțirea Calcedonului

Poziția Bisericii Armene în raport cu Sinodul de la Calcedon

În 451, la Sinodul de la Calcedon , conform tomosului Papei Leon I cel Mare , a fost adoptat un nou crez despre „cele două naturi” și „două substanțe” ale lui Hristos. Biserica armeană era într-un război sângeros cu Persia și nu a putut lua parte activ la disputele hristologice. Când Armenia a ieșit din război, s-a dovedit că nu exista o unitate în problemele hristologice. În acest moment, creștinismul era împărțit în trei ramuri cu propriile idei doctrinare. Diofizitismul nestorian a dominat în Persia, diofizitismul Conciliului de la Calcedon a fost adoptat la Roma , iar Enotikon -ul împăratului Zenon, cu cristologia sa miafizită , a funcționat în Bizanț [20] . Mai mult decât atât, Biserica Armenească a profesat întotdeauna terminologia Niceeană, la fel ca și Biserica Romană . Prin urmare, 2 substanțe din tomosul Papei Leu au fost înțelese tocmai ca 2 ipostaze , și nu natura, așa cum au înțeles grecii. Iar mărturisirea a două ipostaze în Hristos este învăţătura nestorianismului , care a fost respinsă la Sinodul al III-lea Ecumenic de la Efes .

Credința bizantină în natura unică a lui Hristos ( miafizitismul ) era mai în concordanță cu hristologia Bisericii Armene, iar unitatea spirituală cu Bizanțul era de preferat celorlalți. Prin urmare, la Sinodul I de la Dvina din 506 , la care au participat episcopii Armeniei, Georgiei și Albaniei Caucaziene, Enotikon a fost adoptat oficial de bisericile armene și vecine. Ruptura cu bizantinii s-a produs abia atunci când Iustin I ( 518-527 ) a urcat pe tronul imperial bizantin . El, de dragul eliminării schismei dintre Roma și Constantinopol, a condamnat enoticonul lui Zenon și a proclamat sfânt și ecumenic Sinodul de la Calcedon, care a predeterminat separarea bizantinilor de restul popoarelor creștine din Orient.

Relațiile bisericești armeno-bizantine în a doua jumătate a secolului al XII-lea

De-a lungul secolelor, bisericile armeane și bizantine au făcut în mod repetat încercări de a ajunge la un acord. Cele mai grave dintre ele au avut loc în secolul al XII-lea.

În 1080, Ruben, rudă cu ultimul rege al Armeniei, Gagik al II-lea, a fondat principatul armean cilician pe malul de nord-est al Mării Mediterane, care a devenit regat independent în 1198 și a durat până în 1375. Odată cu tronul regal, în Cilicia s-a mutat și tronul patriarhal al Armeniei.

La începutul anului 1165, episcopul Nerses Shnorhali a avut o conversație cu protostratorul bizantin Alex, ginerele împăratului Manuel Comnenus , despre diferențele dintre biserica armeană și cea bizantină. Întinzându-i lui Nerses un chestionar, protostratorul i-a cerut să înregistreze conversația lor și să răspundă la întrebările pe care i le puseseră arhimandriții greci. Nerses Shnorhali a pregătit și i-a înmânat lui Alex Declarația de credință a Bisericii Armene .

Împăratul și Patriarhul Luca al Constantinopolului, după ce a discutat despre Expunerea credinței, a constatat că aceasta ar putea servi drept bază pentru începutul unificării bisericilor armeane și bizantine. Nerses Shnorhali, care devenise deja Catholicos al Armeniei, a trimis un alt mesaj împăratului, precizând că unirea nu trebuie să urmeze exemplul stăpânului și slujitorului, ci ca egal cu un egal, pe baza Bibliei și a Sfintei Tradiții. . Oriunde se găsesc abateri teologice și ritualice, fie la armeni sau la bizantini, acestea trebuie corectate.

Împăratul și Patriarhul Mihail al III-lea au răspuns la acest mesaj al lui Nerses în 1172 , oferindu-le armenilor să accepte o serie de condiții pentru unificare, inclusiv acceptarea Consiliilor Ecumenice Bizantine rămase ca fiind ecumenice și nu locale, așa cum a sugerat Nerses, anatemizarea miafizitismului și toți ideologii săi, mărturisirea a două naturi, voințe și acțiuni, folosirea pâinii dospite și a vinului diluat cu apă în Euharistie , aprobarea catolicosului armean de către împărat și multe altele. Nerses, dezamăgit, fiind un mare apărător al ideii de unire a bisericilor, a răspuns trimisului împăratului și patriarhului că el însuși nu are dreptul să rezolve probleme atât de grave și că le va răspunde după convocarea Consiliul Național al Bisericii.

Sinodul promis a fost deja convocat de Catholicos Grigore al IV-lea în 1179 la Romkle . Acest consiliu, la care au participat episcopii din Armenia natală și Cilicia armeană cu pământuri adiacente, Catholicos din Albania Caucaziană și un reprezentant al patriarhului Bisericii Siriene , a respins cererile Constantinopolului. Romkle a condamnat din nou atât monofizitismul real, cât și doctrina a două naturi, două voințe, două acțiuni. În același timp, într-o scrisoare către frații săi din Răsărit, Grigore al IV-lea i-a instruit să nu trateze grecii ca eretici , deoarece printre ei se numără și Părinți remarcabili ai Bisericii . Dar chiar înainte ca Constantinopolul să afle despre decizia acestui consiliu, împăratul Manuel a murit, iar adepții săi nu au arătat niciun semn de interes pentru unirea cu Biserica Armenească.

Relațiile bisericești armeano-latine în secolele XII-XIV

În aceiași ani, Biserica Armenească a intrat pentru prima dată în istoria sa în contact cu Biserica Romană. După campaniile cruciaților , în Orient au apărut o serie de principate latine și au fost înființate tronuri patriarhale. La Sinodul Bisericii Romane de la Ierusalim, la care a fost invitat și Armeanul Catholicos Grigore al III-lea, s-au discutat și diferențele teologice și ceremoniale dintre biserica armeană și cea latină. Întorcându-se la Roma, trimisul papal, episcopul Alperic, l-a lingușit pe papa Inocențiu despre catolicosul armean și pe fratele său Nerses Shnorhali .

Papa a scris o scrisoare către Armenian Catholicos, în care a cerut unitatea perfectă a celor două Biserici, ia invitat pe armeni să adauge apă în Sfântul Potir în amintirea sângelui care curgese și apă de la Iisus Hristos când un soldat roman L-a străpuns cu o suliță (simbol al Botezului și al Euharistiei) și sărbătorește Nașterea lui Hristos pe 25 decembrie. Inocențiu al II-lea a trimis și o baghetă episcopală ca dar catolicosului armean . Din acel moment, în viața de zi cu zi a Bisericii Armene a apărut ștafeta latină, pe care episcopii au început să o folosească, iar ștafeta greco-capadociană de est a devenit proprietatea arhimandriților. În 1145, Catholicos Grigore al III-lea s-a îndreptat către Vatican cu o cerere de asistență politică. În loc de ajutor, Papa a oferit din nou armenilor partea ceremonială a Bisericii Romane.

Curând a început a treia campanie a cruciaților . În 1189, acum Papa Clement al III-lea a cerut catolicosului Armeniei și conducătorului Ciliciei Levon ajutor cruciaților, care a fost oferit. Deși în 1195 împăratul Germaniei Henric al VI-lea , prințul Levon a fost recunoscut drept rege al Ciliciei, iar în 1196 a primit coroana de la împăratul bizantin Alexei al III-lea , totuși, încoronarea a fost amânată. Levon dorea să fie încoronat de Occident pentru a avea ulterior patronajul său și, conform legilor din acea vreme, toate entitățile politice occidentale au fost aprobate și binecuvântate de papă. În cele din urmă, emisarul papei, cardinalul Conrad, a sosit în Cilicia pentru încoronarea lui Levon.

Dar papa nu putea încununa și binecuvânta pe cineva dacă nu era de aceeași religie cu el. Prin urmare, cardinalul a propus ideea unirii bisericilor armeane și latine, sugerând că armenii acceptă anumite condiții în conformitate cu modul în care credința și ritualul corect sunt înțelese în Occident. Consiliul convocat de Leu a respins propunerile Romei. Și totuși, s-a încheiat un acord între reprezentantul papei și 12 episcopi - campioni ai intereselor statului Ciliciei. La 6 ianuarie 1198, cardinalul Conrad a săvârșit încoronarea Levonului, iar catolicosul armean s-a sfințit, însă, conform canoanelor Bisericii Latine, care au fost traduse special în armeană în acest scop de către arhiepiscopul de Tarsus Nerses Lambronatsi .

În 1244, Papa Inocențiu al IV-lea , în scrisoarea sa către Catholicos Constantin I, a sugerat ca, conform obiceiurilor Bisericii Latine, bolnavii să fie unși cu ulei. În 1243, cu participarea clerului Ciliciei, a avut loc Sinodul II de la Sis, care a aprobat 24 de canoane de ordonare, în principal despre viața credincioșilor. În 1246, aceste canoane, împreună cu Enciclica Catholicos, în care se propunea acceptarea ungerii bolnavilor cu ulei, au fost trimise spre aprobare în Armenia de Est. Dar Papa Inocențiu al IV-lea, nemulțumit de acest lucru, l-a trimis pe episcopul Timanch în Cilicia în 1248 pentru a explica beneficiile politice pe care armenii le puteau primi din unire .

Regele Hethum a trimis un mesaj de la papă lui Catholicos Constantin și i-a cerut să-i răspundă. Catholicos, deși era plin de respect pentru tronul roman, nu putea accepta condițiile pe care le propunea papa. Prin urmare, a trimis un mesaj în 15 puncte regelui Hethum al Ciliciei, în care a respins învățăturile Bisericii Catolice și i-a cerut regelui să nu aibă încredere în Occident. Scaunul Romei, primind un astfel de răspuns, și-a limitat propunerile și, într-o scrisoare scrisă în 1250, s-a oferit să accepte doar doctrina filioque . Pentru a răspunde acestei propuneri, Catholicos Constantin în 1251 a convocat Sinodul III al lui Sis. Fără a ajunge la o decizie finală, consiliul a apelat la opinia conducătorilor bisericești din Armenia de Est. Problema era nouă pentru Biserica Armenească și este firesc ca în perioada inițială să existe opinii diferite. Cu toate acestea, nicio decizie nu a fost luată vreodată.

În 1262, legatul Papei Urban al IV -lea , episcopul Gulielmos, a sosit în Orient și s-a stabilit în Ahaia. Pentru a-l saluta pe legat, regele Hethum l-a trimis pe fratele său Oshin, iar Catholicos l-a trimis pe arhimandritul Mkhitar Skevratsi, cu care legatul papal a avut un dialog. Episcopul Gulielmos a susținut că șeful bisericii este Papa, în timp ce Mkhitar Skevratsi, referindu-se la Biblie, a susținut că șeful bisericii nu este Papa, ci Hristos.

În 1292, episcopul Grigore al VII-lea de Anavarza a fost ridicat pe tronul patriarhal armean, un om dedicat ideii de a uni toate bisericile creștine și, de dragul acestui scop, a fost gata să sacrifice unele din obiceiurile Bisericii armene. În acei ani, în Cilicia a domnit un susținător al unirii lui Hethum al II-lea. Primul act al Catholicos Gregory Anavarzetsi a fost să aducă patru-meniile armenești în concordanță cu cele grecești și latine și să stabilească, la cererea regelui Hethum, sărbătoarea Tuturor Sfinților la 1 noiembrie, ca cea a latinilor. A încercat să modifice o serie de probleme cu caracter ceremonial, tocmai acelea care împiedicaseră întotdeauna unirea Bisericii armene cu bisericile bizantine și latine.

Aceste schimbări au provocat obiecții serioase în Armenia natală, unde a fost convocat un consiliu sub președinția Mitropolitului Syunik, care i-a avertizat în scris pe Catholicos să nu introducă astfel de schimbări în riturile Bisericii Armene. Catholicos nu putea ignora opinia consiliului bisericesc al teologilor Bisericii Armene și, prin urmare, nu se putea vorbi despre o uniune. Dar dorința de a găsi unitatea cu frații creștini nu s-a stins, iar amenințările constante din partea musulmanilor i-au forțat pe cilicieni să caute ajutor de la statele creștine și, prin urmare, ochii armenilor au fost îndreptați și spre greci.

În 1295/96 , conform canoanelor Bisericii Bizantine, sacramentul ungerii a fost săvârșită asupra miresei regelui grec, armeanca Mariam și a surorii ei, ca și asupra celor care s-au convertit la adevărata credință din erezie. Acest fapt, precum și reacția clerului din Armenia Răsăriteană, i-au întors ochii lui Grigory Anavarzetsi din Bizanț și s-a întors din nou către Occident în speranța de a obține sprijin pentru Cilicia chiar și cu prețul unirii. El urma să introducă noi schimbări în riturile Bisericii Armene și în acest scop a scris o serie de imnuri spirituale pentru festivitățile Nașterii Domnului și Bobotează, plănuind să le celebreze separat.

Cu toate acestea, asigurându-se că este imposibil să se obțină un ajutor real de la latini chiar și cu un asemenea preț, el a considerat de prisos să se ocupe în continuare de problema unificării bisericilor și astfel să semene confuzie în cadrul bisericii sale. Dar regii Hethum și Levon, în speranța zadarnică de a obține ajutor din partea Occidentului, au continuat să ceară de la Catholicos o unificare completă a celor două biserici. Catholicos a refuzat să facă acest lucru, fapt pentru care a fost depus, exilat și a murit în exil în 1306 . După moartea lui Grigorie, regele Levon a convocat un conciliu la Sis în 1307 , cunoscut în istorie drept Sinodul VII de la Sis, la care au participat 43 de episcopi și principi ai Ciliciei.

Levon a prezentat Consiliului o scrisoare scrisă de Grigor Anavarzetsi (dacă este sau nu necunoscută), care conținea următoarele modificări teologice și ceremoniale:

  • adăugați apă în Sfântul Potir;
  • adoptă hotărâri ale celor șapte Sinoade Ecumenice;
  • recunoașteți în Hristos două naturi, două voințe și două influențe;
  • Sărbătorește sărbătorile Domnului precum grecii și latinii: Crăciunul - 25 decembrie. Lumânăria - 2 februarie. Buna Vestire - 25 martie etc.;
  • în Ajunul Crăciunului și a Paștelui, mâncați numai pește și ulei vegetal;
  • Să cânte Imnul Trisagionului cu adăugarea numelui lui Hristos: „Hristos, care a fost răstignit pentru noi”.

Membrii consiliului, cu excepția a cinci episcopi, au acceptat aceste modificări. La același consiliu a fost ales catolicos campionul unificării Konstantin III Kesaratsi. Hotărârile Consiliului de la Sis au întâmpinat o rezistență serioasă atât în ​​Armenia de Est, cât și în Cilicia. Cu toate acestea, succesorul țarului Levon, Oshin, a făcut toate eforturile pentru a pune în aplicare aceste decizii. Pentru a pune capăt tulburărilor apărute, regele Oshin în 1316 a convocat un consiliu la Adana cu participarea a 13 episcopi, 7 arhimandriți și 10 prinți. La acest consiliu s-au discutat obiecții la hotărârile Consiliului al VII-lea al lui Sis, care au fost însă respinse ca presupuse contrare adevărului, iar hotărârile Consiliului din Sis au fost din nou aprobate.

După conciliul de la Adana, regele Oshin din 1318 a apelat la Papa Ioan al XXII-lea și la Regele Filip al V-lea al Franței pentru ajutorul promis, dar în zadar. Rezultatul politicii prolatine a fost doar ostilitatea dobândită a musulmanilor vecini, în special a mamelucilor din Egipt, ale căror raiduri frecvente au provocat declinul statului armean cilician. Revoltat de neîndeplinirea promisiunilor, Catholicos Mesrop I Artazetsi a convocat Sinodul al VIII-lea al lui Sis în 1361 și a ordonat ca toate inovațiile care au fost rezultatul politicii prolatine a regilor cilicieni să fie îndepărtate din riturile Bisericii Armene [50]. ]

În 1375, regatul armean al Ciliciei a căzut în cele din urmă sub loviturile mamelucilor. Țara a fost distrusă, a început emigrația în masă. Regele Levon Lusignan , după ce și-a pierdut tronul și țara, a mers în Europa pentru a căuta ajutorul monarhilor creștini în restabilirea regatului Cilician. Tronul patriarhal în mâinile străinilor s-a transformat într-o jucărie. În astfel de condiții politice din Armenia de Est, pe baza școlii teologice de conducere Syunik, s-a născut ideea de a returna tronul patriarhal în Armenia și a găsit sprijin în biserică.

Decizia de a transfera tronul principal al AAC de la Sis la Etchmiadzin a fost fixată în timpul vieții sale și cu aprobarea ultimului catolicos cilician al tuturor armenilor, Grigore al IX-lea, care, din cauza bătrâneții, nu s-a mai putut muta în Armenia. În mai 1441, la un conciliu de la Etchmiadzin, cu participarea a 700 de episcopi, arhimandriți, oameni de știință și reprezentanți ai nobilimii, a fost proclamat transferul tronului Catholicos al tuturor armenilor și a fost ales un nou Catholicos al Bisericii Apostolice Armene. , menținând în același timp instituția Catolicozatului Cilician. Catholicosul tuturor armenilor, care se afla acum în Etchmiadzin, era subordonat spiritual tuturor celorlalți primii ierarhi armeni.

Istoria AAC după 1441

AAC după anexarea Armeniei de Est la Rusia

Până la sfârșitul secolului al XVIII-lea, comunitățile armenești din regiunea nordică a Mării Negre au devenit parte a Imperiului Rus ca urmare a înaintării granițelor sale în Caucazul de Nord . Odată cu începutul războiului ruso-persan , episcopul de Tiflis Nerses V Ashtaraketsi a contribuit la crearea detașamentelor de voluntari armeni, care au avut o contribuție semnificativă la victoriile trupelor rusești în Transcaucazia. În 1828, conform Tratatului de la Turkmanchay, Armenia de Est a devenit parte a Imperiului Rus.

Activitățile Bisericii Armene de pe teritoriul Imperiului Rus au fost desfășurate în conformitate cu „Regulamentele” speciale („Codul de legi al Bisericii Armene”), aprobate de împăratul Nicolae I în 1836 . Conform acestui document, în special, a fost desființat Catolicozatul Albanez al Bisericii Apostolice Armene , ale cărui eparhii au devenit parte a Catolicozatului Etchmiadzin însuși. Față de alte comunități creștine din Imperiul Rus, Biserica Apostolică Armenă, datorită izolării sale confesionale, a ocupat o poziție deosebită, care includea unele restricții - în special, catolicosul armean trebuia să fie hirotonit numai cu acordul împăratului [51]. ] [52] .

Diferențele confesionale dintre AAC și Biserica Ortodoxă Rusă din imperiu, unde domina ortodoxia bizantină , și-au găsit locul. Bisericii Armene i s-a dat numele de „Biserică Armeno-Gregoriană”, indicând discrepanțele acesteia cu Ortodoxia bizantină. În ciuda poziției stabile a Bisericii Armene din Rusia, au existat unele hărțuiri la adresa AAC de către autorități. În 1885-1886. Școlile parohiale armene au fost închise temporar, iar din 1897 au  fost transferate la departamentul Ministerului Educației. În 1903, a fost emis un decret privind naționalizarea proprietății bisericii armene [53] [54] , care a fost anulat în 1905 după indignările în masă ale poporului armean.

În Imperiul Otoman, organizația bisericească armeană a dobândit și un nou statut în secolul al XIX-lea. Cu toate acestea, Patriarhul armean al Constantinopolului a continuat să fie considerat de către Înalta Poartă drept reprezentantul oficial al întregii populații armene a imperiului. Alegerea patriarhului a fost aprobată prin scrisoarea sultanului, iar autoritățile turce au încercat în toate modurile să-l pună sub controlul lor, folosind pârghii politice și sociale. Cea mai mică încălcare a limitelor competenței și neascultării ar putea duce la depunerea de la tron.

Secțiuni din ce în ce mai largi ale societății au fost implicate în sfera de activitate a Patriarhiei de Constantinopol a AAC, iar patriarhul a câștigat treptat o influență semnificativă în Biserica Apostolică Armenă a Imperiului Otoman. Fără intervenția sa, problemele interne bisericești, culturale sau politice ale comunității armene nu au fost rezolvate. Patriarhul Constantinopolului a acționat ca intermediar în timpul contactelor Turciei cu Etchmiadzin. Potrivit „Constituției Naționale”, elaborată în anii 1860-1863 (în anii 1880, funcționarea acesteia a fost suspendată de sultanul Abdul-Hamid al II-lea), administrația spirituală și civilă a întregii populații armene a Imperiului Otoman era sub jurisdicția a doi consilii: cel spiritual (din 14 episcopi prezidați de patriarh) și cel laic (din 20 de membri aleși de o adunare de 400 de reprezentanți ai comunităților armene).

În ciuda faptului că, după adoptarea „Regulamentelor” rusești și a „Constituției naționale” otomane, Biserica Apostolică Armenă a fost împărțită politic în două părți, Catholicosul tuturor armenilor cu tronul la Etchmiadzin a continuat să fie recunoscut în general la biserică. și la nivel de stat ca șef spiritual al Bisericii Armene. Din acest motiv, patriarhii armeni de la Constantinopol au fost adesea numiți și aleși pe tronul lui Etchmiadzin. Până în 1914, 19 dieceze din Rusia și nouă din Iran, India, insula Java, Europa și America erau subordonate direct Etchmiadzin. Sub jurisdicția Patriarhiei Constantinopolului se aflau 51 de eparhii din cadrul Imperiului Otoman și Grecia, România și Bulgaria care s-au separat de acesta. 15 eparhii erau subordonate Catolicozatului Cilician, două Catolicozatului Akhtamar și 4 eparhii Patriarhiei Ierusalimului.

secolul al XX-lea

La începutul secolului al XX-lea. politica rusă de lichidare a independenţei Bisericii Apostolice Armene a căpătat un caracter deschis. La 12 iunie 1903, la 12 iunie 1903, la propunerea , proprietatea V.K.ministrului Afacerilor Interne La 4 mai 1904, Plehve a trimis o circulară secretă conducerii provinciilor și regiunilor din Caucaz, în care erau date instrucțiuni specifice în legătură cu bisericile armene [53] [54] .

În timpul Primului Război Mondial, Biserica Armenească din Turcia a suferit pierderi împreună cu întreaga populație armeană a țării. Masacrele armenilor au avut loc de la sfârșitul secolului al XIX-lea, iar la 24 aprilie 1915 a început Genocidul . Clerul a împărtășit în totalitate soarta poporului. Majoritatea covârșitoare a eparhiilor Patriarhiei Constantinopolului și Catolicozatului Akhtamar a încetat să mai existe. Tronul Cilician, care a fost situat în Sis până în 1922, a fost reînviat cu prețul unor mari eforturi în anii 1930 de către Catholicos Sahak II, cu centrul în mănăstirea Antilias de lângă Beirut . Pentru a asigura existența Catolicozatului Cilician, sub jurisdicția sa, cu sprijinul Catholicos-ului Tuturor Armenilor, au fost transferate o serie de eparhii aparținând Patriarhiilor Armene de la Ierusalim și Constantinopol.

Ca și alte biserici, Biserica Apostolică Armenă a fost ambivalentă în ceea ce privește Revoluția Socialistă din octombrie . Odată cu apariția Republicii Armenia ( 1918-1920 ) , Biserica Apostolică Armenă și-a susținut guvernul și a contribuit la formarea statului armean.

Odată cu stabilirea puterii sovietice în Transcaucazia în 1920, Biserica Armenească a luat o poziție forțată loială în raport cu statul sovietic. Cu toate acestea, ea, ca toate celelalte biserici din URSS , a fost supusă represiunii . În 1922, a fost emis un decret privind naționalizarea proprietății Bisericii Apostolice Armene. Din 1928, în Armenia sa desfășurat propagandă antireligioasă activă. În interiorul Bisericii Armene înseși în anii 1920  - 1930 au existat procese complexe și contradictorii asociate cu încercările de a realiza reforme bisericești. Toate acestea au condus la o reducere drastică a domeniului de aplicare a activităților sale.

La presiunea autorităților sovietice s-au adăugat acuzațiile împotriva conducerii AAC în cooperare cu bolșevicii de către Dașnaci. Cazul nu s-a limitat la reproșuri verbale. La 24 decembrie 1933, în SUA, un membru al partidului Dashnaktsutyun l-a ucis pe Arhiepiscopul Leon Turyan , care a fost numit primat al Eparhiei de Est a AAC a SUA de către Echmiadzin Catholicos, chiar în timpul slujbei festive [55] .

Odată cu începutul Marelui Război Patriotic, Biserica Armenească a organizat colectarea de asistență materială pentru apărarea țării. Locuitorul tronului Etchmiadzin, arhiepiscopul Gevorg Chorekchyan , a predat în 1944 Armatei Roșii o coloană de tancuri „ David de Sasun ”, formată din donații colectate de AAC.

La sfârşitul celui de-al Doilea Război Mondial, din cauza unei schimbări semnificative a atitudinii faţă de religie în URSS, cu permisiunea autorităţilor statului, Consiliul Naţional Bisericesc al Bisericii Apostolice Armene a avut loc pentru prima dată în Armenia, la pe care reprezentanţi ai eparhiilor armene din întreaga lume l-au ales pe Gevorg VI ( 1945-1954 ) Catholicos Armeniansof Repatrierea în masă a armenilor în URSS care a început după război a avut un efect pozitiv și asupra atitudinii statului față de AAC.

Activităţile Catholicos Vazgen I ( 1955-1994 ) au avut succes . Autoritatea de care s-a bucurat atât în ​​Armenia, cât și în rândul armenilor din diaspora , ia permis să realizeze o serie de programe pentru reînnoirea vieții bisericești. Schimbările au devenit deosebit de pronunțate odată cu începutul perestroikei în URSS , într-o atmosferă de conștiință națională puternic crescută asociată mișcării Karabakh . La sfârșitul anilor 1980, Biserica Armenească și-a redat treptat conștiinței publice semnificația culturală și istorică. Rolul ei a fost grozav în timpul cutremurului din Armenia din 7 decembrie 1988, care s-a soldat cu zeci de mii de vieți. La chemarea Bisericii, s-au primit imediat fonduri de la eparhiile sale străine pentru a ajuta victimele și pentru lucrări de restaurare.

Catholicos of All Armenians Garegin I ( 1995-1999 ) , care anterior a fost Catholicos of Cilicia, a făcut multe eforturi pentru a uni rândurile credincioșilor și a spori autoritatea Bisericii Apostolice Armene atât în ​​rândul poporului armean, cât și la nivel inter- nivel confesional. În conformitate cu noua împărțire administrativă introdusă în Armenia în 1997, în republică au fost create 8 eparhii, aproape coincizând cu granițele de marze (regiuni).

În ciuda dezacordurilor și a renunțării solemne a clerului bisericii în timpul hirotoniei lor de la severianism și de la definițiile Sinodului de la Calcedon (recunoscut de Biserica Ortodoxă Rusă drept ortodoxă), AAC a ratificat acordurile chambeziene [56] și educă în general . laicii în spiritul unității cu alte biserici ortodoxe din ramurile precalcedoniene și calcedoniene și mulți clerici au primit educație spirituală în instituțiile de învățământ ale Bisericii Ortodoxe Ruse [57] .

Constituția Armeniei prevede: „ Republica Armenia recunoaște misiunea exclusivă a Sfintei Biserici Apostolice Armene ca biserică națională în viața spirituală a poporului armean” [58] .

Istoria eparhiilor și a scaunelor desființate

După cum se menționează în „Calendarul Caucazian” pentru 1846, următoarele eparhii erau subordonate Bisericii Armene din Rusia: Astrahan, Basarabia, Georgian, Shemakha, Karabakh și Erivan. În plus, Biserica Armenească și-a avut reprezentanții în administrațiile spirituale din Sankt Petersburg, Moscova, Nahicevan, Grigoriopol și Karasubazar [59] :. Conform calendarului caucazian pentru 1878, Biserica Armenească a Catolicozatului Echmiadzin era formată din următoarele eparhii: Nahicevan-Basarabian, Astrahan, Erivan, Karabakh, Tiflis și Shemakha [60] .

Vezi și

Note

Comentarii
  1. ↑ În engleză, Bisericile Ortodoxe Orientale , în timp ce Biserica Ortodoxă Răsăriteană este numită Biserica Ortodoxă de tradiție bizantină.
Surse
  1. ↑ Ortografia este dată după dicționar: Lopatin V.V. , Nechaeva I.V. , Cheltsova L.K. Capitală sau minuscule?: Dicționar ortografic. — M .: Eksmo , 2009. — S. 60. — 512 p. — (Biblioteca dicționarelor EKSMO). - 3000 de exemplare.  - ISBN 978-5-699-20826-5 .
  2. ↑ Arhim. Augustin (Nikitin) . Biserica Apostolică Armenească  // Enciclopedia Ortodoxă . - M. , 2001. - T. III: " Anfimy  - Athanasius ". - S. 329-355. — 752 p. - 40.000 de exemplare.  — ISBN 5-89572-008-0 .
  3. ↑ Movses Khorenatsi. Istoria Armeniei, Cartea 2 . - S. 33. - 92 p. Arhivat din original pe 28 aprilie 2012.
  4. ↑ Dicționarul Oxford al Bisericii Creștine / Ed. de FL Cross, EA Livingstone. - Oxford University Press , 2005. - P. 107.
  5. ↑ Constituția Republicii Armenia . Preluat la 13 iunie 2021. Arhivat din original la 5 septembrie 2019.
  6. ↑ Hranush Kharatyan. Religia și statul secular în Armenia . Arhivat pe 13 iunie 2021 la Wayback Machine
  7. ↑ 1 2 3 Biserica armeană / Encyclopedia Americana: Ankara to Azusa / Scholastic Library Pub., 2005 V.2 p.338-339 ISBN 0-7172-0138-4 , 9780717201389Text original  (engleză)[ arataascunde] Biserica armeană

    Stabilirea creștinismului ca religie de stat în Armenia a fost realizată cândva între 286 și 314 prin munca Sfântului Grigorie, un misionar din Cezarea Mazaca (azi Kayseri, Turcia) în Cappadocia. Regele Tiridates al III-lea s-a convertit la creștinism și, în jur de 300, l-a proclamat religia țării. Sf. Grigorie, cu titlul de Iluminator, a devenit primul cap al bisericii. Încă de la început, biserica ca instituție națională a aspirat la statutul autocefal (independent), chiar dacă timp de mai bine de un secol șeful ei, precum și episcopii săi au fost sfințiți de episcopul Cezareei. În secolul al V-lea s-a atins statutul deplin, când Biserica Armenească a respins în mod deschis decretele ortodoxe ale Sinodului de la Calcedon (451)... Astfel s-a creat clivajul dintre Biserica Ortodoxă Greacă și Biserica Armenească Apostolică (sau Gregoriană).

    Ca instituție jucată la nivel național, biserica are întotdeauna un rol important în istoria Armeniei și uneori și-a asumat sarcina de conducere politică și spirituală. În acest rol dublu, autoritatea sa a fost supremă de secole și chiar și la mijlocul secolului al XX-lea este de o importanță primordială. În 428/429, când prin căderea dinastiei conducătoare regatul armean a încetat să mai existe, șeful bisericii a devenit și a rămas ulterior simbolul unității naționale și punctul de raliu al patriotismului. De-a lungul secolelor, armenii din țară și din străinătate au considerat catolicosul din Echmiadzin nu numai ca șeful bisericii lor, ci și ca purtător de cuvânt și reprezentanți aleși.

    Ierarhia rituală și instituțională.

    În ritualul Bisericii Armene liturghia ocupă un loc cel mai proeminent. Liturghia a rămas practic neschimbată din secolul al X-lea. Începuturile muzicii liturgice cu notații caracteristice armenești datează din secolul al XI-lea. Întreaga slujbă bisericească, cu excepția predicii, este ținută în armeană clasică. Predica, de obicei scurtă și considerată mai puțin importantă, este în limba populară modernă.

    Cele patru ranguri distincte din ierarhia superioară a bisericii sunt capul suprem al bisericii (catholicos), patriarhii, arhiepiscopii și episcopii. În plus, există trei grade în ierarhia inferioară, vardapets (medici), preoți și diaconi. Preoților li se permite să se căsătorească, iar diaconii care nu intenționează să depășească preoția se pot căsători și ei, dar toți ceilalți trebuie să depună un jurământ de celibat.

    Catholicos este ales prin voturile alegătorilor reprezentând toți credincioșii bisericii. Sediul său este în mănăstirea Echmiadzin, care a fost construită în 301 lângă Erevan (Erevan), acum în republica Armenia. Scaunul său include toate comunitățile armene de pretutindeni, cu excepția micului scaun rezervat catolicosului din Sis, numit după orașul Sis (acum Kozan, Turcia), din Cilicia. Sediul actual al scaunului lui Sis este Antilyas, Liban. Include Liban, Siria și Cipru. Catolicosul suprem de la Etchmiadzin exercită autoritate și conducere prin cei doi patriarhi (la Istanbul și Ierusalim) și prin numeroși prelați din mai multe eparhii armene, care sunt aleși local și confirmați de el în oficiile lor respective.

    Există una sau mai multe eparhii armene în aproape fiecare țară cu comunități armene. Înainte de Primul Război Mondial, doar în Turcia existau aproximativ 30 de eparhii, dar odată cu exterminarea și expulzarea populației armene a rămas o singură eparhie. Este sub autoritatea patriarhiei din Istanbul.

    În Statele Unite, prima Biserică armeană a fost înființată la Worcester, Mass., în 1891, iar prima eparhie a fost creată în 1902. Mai târziu a fost creată o a doua eparhie în California.
  8. ↑ Yeznik Petrossian . Bisericile Ortodoxe, Orientale. 1) Intrare introductivă // Dicționarul Cambridge al creștinismului / Daniel Patte. - Cambridge: Cambridge University Press , 2010. - P. 907-908. — 1343 p. - ISBN 978-0-521-52785-9 .
  9. ↑ Patriarhia Ierusalimului . Preluat la 9 iunie 2017. Arhivat din original la 9 martie 2017.
  10. ↑ Patriarhia Constantinopolului . Preluat la 9 iunie 2017. Arhivat din original la 14 martie 2017.
  11. ↑ Asratyan M. M. Artsakh School of Armenian Architecture: Facts and Falsifications  // Journal of Social Sciences. - 1989. - Nr 9 . - P. 3-15 . — ISSN 0320-8117 .
  12. ↑ 1 2 3 E. Petrosyan și N. Hovhannisyan / Sfânta Biserică Apostolică Armenă / Etchmiadzin 1996 - p. 68-69 (Total pagini: 152)
  13. ↑ 1 2 3 Irina Gayuk / Biserica armeană ca fenomen unic al lumii creștine / Izd. „Logos” 2005 Institutul de Studii Religioase (Muzeul de Istorie a Religiilor din Lviv) p.140-141 (227)
  14. ↑ Yeznik Petrosyan. Sfânta Biserică Apostolică Armenească. — Krasnodar, 1998.
  15. ↑ Ierarhie . Preluat la 9 iunie 2017. Arhivat din original la 21 august 2017.
  16. ↑ Biserica Apostolică Armenească . Site-ul oficial al Patriarhiei Moscovei a Bisericii Ortodoxe Ruse . Consultat la 6 ianuarie 2018. Arhivat din original pe 7 ianuarie 2018.
  17. ↑ Yeznik Petrosyan - Biserica Apostolică Armenească . Consultat la 10 iunie 2017. Arhivat din original pe 13 iunie 2010.
  18. ↑ 1 2 3 4 Encyclopædia Britannica / Armenian Apostolic Church . Arhivat pe 26 aprilie 2019 la Wayback Machine /2009

    Potrivit tradiției, Armenia a fost evanghelizată de apostolii Bartolomeu și Tadeu. Armenia a devenit prima țară care a adoptat creștinismul în jurul anului 300 e.n., când Sf. Grigore Iluminatorul l-a convertit pe regele arsacid Tiridates al III-lea. Noua biserică armeană a urmat curând un curs independent de biserica fondatoare de la Caesarea Capadociae (acum Kayseri, Turcia), deși s-a dezvoltat în strânsă relație cu sirienii, care i-au furnizat scripturi și liturghie și o mare parte din terminologia instituțională de bază. Dependența bisericii armene de alfabetul siriac a luat sfârșit în secolul al V-lea, când Mesrop Mashtots a inventat un alfabet armean și a întreprins numeroase traduceri ale scripturilor în armeană.
  19. ↑ Magakia Ormanyan. Biserica armeană. - S. 49.
  20. ↑ 1 2 3 4 5 6 Alla Ter-Sarkisyants / Creștinismul în Armenia și rolul său în dezvoltarea culturii armene medievale timpurii și în conservarea etnului armean / Rase și popoare / Volumul 31, Editura Nauka 2006 p. 285 -307 (310 ) - ISBN 5-02-010354-3
  21. ↑ Arhimandritul Yeznik Petrosyan. Istoria Bisericii Armene (partea 1. De la început până în 1441). - S. Echmiadzin, 1995. - S. 26. - 188 p.
  22. ↑ 1 2 Istoria lumii antice / Ed. I. M. Dyakonova , V. D. Neronova, I. S. Sventsitskaya . - Ed. a II-a. - M. , 1983. - T. 3. Declinul societăților antice. - S. 201-220.
  23. ↑ ARMENIA ȘI IRAN. Perioada pre-islamică . Arhivat pe 10 decembrie 2018 la Wayback Machine

    Cronologia convertirii Armeniei prezintă o problemă. Evenimentul obișnuia să fie datat cu aproximativ 300, dar cercetătorii mai recenti (în special P. Ananian „La data e le circostanze della consecrazione di S. Gregorio Illuminatore,” Le Muséon 84, 1961, pp. 43-73, 317-60) tind pentru a schimba data la 314/315 — o presupunere care pare probabilă, dar nu poate fi dovedită.
  24. ↑ Margaret M. Mitchell, Frances M. Young. Istoria creștinismului din Cambridge. - Cambridge University Press, 2008. - T. I. - P. 308.

    Acest lucru a culminat cu acceptarea creștinismului de către prinții semiautonomi ai Armeniei în 314.
  25. ↑ Everett Ferguson , Michael P. McHugh, Frederick W. Norris. Enciclopedia creștinismului timpuriu. - Routledge, 2010. - S. 500.

    Data acceptată acum pentru această conversie este 314.
  26. ↑ Eleanor H. Tejirian, Reeva Spector Simon. Conflict, cucerire și convertire: două mii de ani de misiuni creștine în Orientul Mijlociu. - Columbia University Press, 2012. - P. 14.
  27. ↑ Nina Garsoian. Poporul armean din cele mai vechi timpuri până în cele moderne // Dinastia Arsakuni. - 1997. - T. I. - S. 82.
  28. ↑ Susan Pattie. Regimuri religioase și formarea statului: perspective din etnologia europeană. - State University of New York Press, 1991. - P. 153.
  29. ↑ Sirarpi Ter-Nersesyan, Armenia. Viață, religie, cultură / Per. din engleza. L. A. Igorevski. - M .: ZAO Tsentrpoligraf, 2008. ISBN 978-5-9524-3803-3 , art. 84

    Data acestui eveniment a fost considerată în mod tradițional a fi 301, cu toate acestea, judecând după cele mai recente cercetări, acest lucru nu s-a întâmplat înainte de 314. Dar chiar și așa, Armenia rămâne prima țară care a recunoscut oficial creștinismul, deoarece edictul lui Constantin din 313 a fost doar un „edict de toleranță”.
  30. ↑ A.E. Redgate . Armenii. — Blackwell Publishers Inc., 2000 — p. 116 - ISBN 0-631-22037-2

    Această convertire este în mod tradițional datată 301, înainte ca Dioclețian să înceapă persecutarea creștinilor în 303, cu mult înainte de convertirea împăratului roman Constantin (306-37), în 312. Dar 301 este greșit. Desigur, cronologia este dificil de stabilit, dar consensul academic este de a prefera 314.
  31. ↑ Robert H. Hewsen. Geografia lui Anania din Širak: Ašxarhacʻoycʻ, recensiunile lungi și scurte. - Reichert, 1992. - P. 210.
  32. ↑ Theo Maarten van Lint / The Formation of Armenian Identity in the First Millennium / Church History and Religious Culture Vol. 89, nr. 1/3, Originile religioase ale națiunilor? Comunitățile creștine din Orientul Mijlociu (2009), pp. 251-278

    Când regele Trdat al IV-lea a făcut creștinismul religie de stat în Armenia, între 301 și 314, nu era o religie complet nouă în Armenia.
  33. ↑ Trever K.V. Eseuri despre istoria culturii Armeniei antice: (sec. II î.Hr. - sec. IV d.Hr.) / I.A.Orbeli . - M. : AN SSSR, 1953. - S. 195. - 396 p.
  34. ↑ Dyron B. Daughrity. Ignorarea Orientului: corectarea unui defect grav în bursa creștinismului mondial // Religia în mișcare!: Noua dinamică a expansiunii religioase într-o lume în curs de globalizare / Editat de Afe Adogame, Shobana Shankar. — BRILL, 2012. — P. 49.Text original  (engleză)[ arataascunde] Next Walls se mută în Asia Centrală și se află în jurul Mării Caspice, unde regatul Armeniei a adoptat oficial creștinismul ca religie a statului în 301. Armenia rămâne cea mai veche națiune creștină supraviețuitoare din lume.
  35. ↑ A. Christian Van Gorder. Creștinismul în Persia și statutul non-musulmanilor în Iran / Editat de Afe Adogame, Shobana Shankar. - Rowman & Littlefield, 2010. - P. 202.Text original  (engleză)[ arataascunde] Armenia a devenit primul regat din lume care a proclamat creștinismul ca religie de stat în 301, la scurt timp după ce regele Trdat a fost vindecat în mod miraculos prin rugăciune și ulterior convertit la credință.
  36. ↑ C.V. Arutyunov / Schiță generală a mozaicului religios al Caucazului / Rase și popoare / Volumul 31, Editura Nauka 2006 p. 8 (310) - ISBN 5-02-010354-3

    deja de la sfârşitul secolului II - începutul secolului III. n. e. în Georgia, Armenia și Albania caucaziană se desfășoară o lucrare misionară creștină destul de cunoscută, în principal a sfinților părinți și chiar mai mult a sfintelor fecioare, preponderent de origine siriană. Hagiografia lor martiră (și adepții și adepții lor) este unul dintre cele mai vechi monumente ale literaturii georgiane și armeane. La sfârşitul secolului al III-lea. n. e. Sub țarul Trdat al III-lea, Armenia a adoptat creștinismul și oficial din 301 a devenit prima țară din lume cu creștinismul ca religie de stat. În curând, Georgia și apoi Albania caucaziană (acum nordul Azerbaidjanului) au pornit pe o cale similară.
  37. ↑ Michael Grant . Împărați romani: un director biografic al conducătorilor Imperiului Roman 31 î.Hr e. - 476 d.Hr e. [1] . Arhivat pe 11 mai 2018 la Wayback Machine . Partea a VII-a.—S. 271.
  38. ↑ Eusebiu din Cezareea . Istoria Bisericii [2] . Arhivat pe 5 mai 2012 la Wayback Machine . Carte. IX.
  39. ↑ Istoria bisericii - citiți, descărcați - Eusebiu din Cezareea (Pamphilus) . azbyka.ru. Preluat la 2 decembrie 2017. Arhivat din original la 3 decembrie 2017.
  40. ↑ Doctor în teologie Yeznik Petrosyan. Istoria Bisericii Armene. - Echmiadzin, 1995. - P. 30. - 188 p.
  41. ↑ James Minahan. Imperii în miniatură . - S. 6 .
  42. ↑ Istoria poporului armean. - T. II . - S. 424 .
  43. ↑ V. S. Nalbandyan. Viața și opera lui Mesrop Mashtots // Mesrop Mashtots. Rezumat de articole. — Er. , 1963. - S. 32 .
  44. ↑ Enciclopedia sovietică armeană . - T. 11 . - S. 251-252 .
  45. ↑ 1 2 3 P. I. Zhavoronkov / „ Vardan Mamikonyan ” . Copie de arhivă din 23 martie 2022 la Wayback Machine / Orthodox Encyclopedia, vol. 6, pp. 571-572
  46. ↑ YEGISHE VARDAPET. RECOSTA [RĂZBOIUL ARMENILOR împotriva păgânismului condus de Vartan Mamikonian.] . Imprimeria GUVERNATORULUI CAUCAZULUI (1853). Data accesului: 14 iulie 2015. Arhivat din original pe 4 martie 2016.
  47. ↑ Markus Aurelius. Sângerare pentru Allah: De ce Islamul va cuceri lumea liberă: ce trebuie să știe americanii. - AuthorHouse, 2007. - S. 182-183. — 296 p. — ISBN 1-4678-6388-2 .

    În 451 d.Hr., prințul armean Vartan a condus o revoltă eroică, dar fără succes, împotriva Imperiului Persan. Depășiți dureros de număr, ei au luptat cu perșii până aproape de ultimul om în bătălia de la Avarayr. Prințul Vartan a fost ucis și el, dar nu până când nu au ucis un număr nenumărat de soldați perși. s-ar putea, a fost puțin suculent în victoriile lor. În consecință, perșii au fost obligați mai târziu să acorde Armeniei o mai mare independență.
  48. ↑ Susan Paul Pattie. Credința în istorie: armenii reconstruind comunitatea. - Smithsonian Institution Press, 1997. - P. 40. - 282 p. — ISBN 1-56098-629-8 .

    Înfrângerea armenilor în bătălia de la Avarayr din 451 s-a dovedit o victorie pirică pentru perși. Deși armenii și-au pierdut comandantul, Vartan Mamikonian, și majoritatea soldaților lor, pierderile perșilor au fost proporțional grele, iar Armeniei i sa permis să rămână creștină.
  49. ↑ „Հայ Եկեղեցու պատմություն” (Եզնիկ Ծ. Վարդապետ Պետպետ Պետտմութտրոսսյոսսյոսյտրաոս)
  50. ↑ Paul Werta „Șeful Bisericii, Subiectul împăratului: Armenian Catholicos at the Crossroads of the Empire's Domestic and Foreign Policy, 1828-1914” . Data accesării: 10 iulie 2015. Arhivat 5 noiembrie 2015.
  51. ↑ GUVERNUL REGAL ŞI ALEGERILE CATHOLICOOSULUI TUTUROR ARMENIENILOR . Preluat la 10 iulie 2015. Arhivat din original la 3 iunie 2015.
  52. ↑ 1 2 [ https://www.worldcat.org/oclc/982369175 Armenii în istoria și cultura Rusiei în secolele XVIII–XX: Actele Conferinței Științifice Internaționale (Moscova-Pușkino, 26–28 octombrie 2016) ]. — Rostov-na-Donu. — 409 pagini p. - ISBN 978-5-4376-0156-3 , 5-4376-0156-5.
  53. ↑ 1 2 [ http://arts.sci.am/files/confs/20190721_152747_am_Armenians%20in%20history%20and%20culture%20Russia%20XVIII–XX%20cc..pdf Armenii în istoria și cultura Rusiei8 – în 20th century: Proceedings of the International Scientific Conference (Moscova - Pushkino, 26-28 octombrie 2016)] .
  54. ↑ Uneori, arhiepiscopul este numit Ghevond Duryan. Vezi: Mkrtchyan T. G. Diaspora armeană în SUA (anii 1960-1990). Disertație pentru gradul de candidat în științe istorice. - Tambov, 2015. - S. 88 - 89. Mod de acces: Copie arhivată (link inaccesibil) . Preluat la 30 mai 2016. Arhivat din original la 25 iunie 2016. 
  55. ↑ Patriarhul Ioan al X-lea al Antiohiei și-a confirmat loialitatea față de acordul Chambesian dintre bisericile Ortodoxiei oficiale și monofiziți . Copie de arhivă din 2 februarie 2014 la Wayback Machine // Portal-Credo.Ru , 25 martie 2013.
  56. ↑ A fost semnat un acord de cooperare între Academia Teologică din Sankt Petersburg și Seminarul Gevorkyan . Arhivat la 1 februarie 2014 la Wayback Machine // Pravoslavie.ru
  57. ↑ CONSTITUȚIA REPUBLICII ARMENIA . Consultat la 11 iulie 2018. Arhivat din original la 18 ianuarie 2021.
  58. ↑ Calendar caucazian . — Tf. , 1845. - S. 191-193.
  59. ↑ Calendarul caucazian pentru 1878. / partea nr. 2 - Calendarul adreselor / secțiunea „Departamente spirituale” / Biserica armeană - pp. 74-75

Literatură

in rusa în alte limbi

Surse afiliate

Literatură

  • «Հայ Եկեղեցու պատմություն» Եզնիկ Ծ. Վարդապետ Պետրոսյան („Istoria Bisericii Armene”, arhitectul Yeznik Petrosyan )
  • Malachi Ormanian, Patr . Constantinopol. Biserica armeană. M., 1913;

Link -uri

  Accesați articolul Wikidata  În rețelele sociale
Dicționare și enciclopedii
 Biserica Apostolică Armenească
Structura Catolicozatul Etchmiadzin cilician Agvansky (secolul V - 1815) Akhtamar (1113-1895) Patriarhiile Constantinopol Ierusalim
cult
Personalități
Liste
Alte
 Bisericile Ortodoxe Răsăritene antice
Autocefală
Autonom
  • ortodocși copți :
  • Biserica Ortodoxă Coptă Franceză
Independent
Liturghie