Metamorfoze | |
---|---|
lat. Metamorphoseon Libri [1] | |
| |
Gen | epic |
Autor | Ovidiu |
Limba originală | latină clasică [2] și latină |
data scrierii | între 2 și 8 d.Hr |
Textul lucrării în Wikisource | |
Fișiere media la Wikimedia Commons |
„Metamorfoze” ( lat. Metamorfoze , lit. - „transformări”) - o poezie a poetului roman antic Publius Ovidiu Nason în cincisprezece cărți, care vorbește despre diferite metamorfoze-transformări: oameni în animale, plante, constelații, pietre etc.
Cartea include povești despre transformări din mitologia greacă și romană , folclor și legende istorice; ele sunt prezentate într-o succesiune „istorică”: de la momentul creării lumii (care în sine este privită ca o metamorfoză) până la vremea lui Iulius Caesar (complotul transformării sale într-o stea). În total, există aproximativ 250 de astfel de povești. [3]
Poezia a fost scrisă de Ovidiu la Roma între 2 (anul exilului Iuliei cel Bătrân) și 8 (anul exilului lui Ovidiu însuși) ani d.Hr. e. și este cea mai semnificativă dintre lucrările sale. [3] [4]
Poemul este de o importanță capitală ca compendiu de mituri antice, unic în sfera sa (împreună cu „ Biblioteca mitologică ” a lui Apolodor ).
Din limba latină „Metamorfozele” a fost tradus în rusă de mai multe ori, în special, a fost tradus în rusă în 1938 de S. V. Shervinsky ; această traducere a fost retipărită de multe ori (ultima ed. 2015).
Poezia este formată din cincisprezece cărți: de la „ Liber Primus ” la „ Liber Quintus Decimus ”.
Numerele versetelor sunt date între paranteze.
Introducere ( Invocatio 1-4); Haos (5-20); apariția lumii ( Mundi origo 21-88); Epoca de aur (89-112); epoca de argint - transferul puterii de la Saturn la Jupiter (113-124); epoca cuprului și fierului (125-162); sfatul zeilor (163-208); Lycaon (209-243); potopul global (260-316); Deucalion (fiul lui Prometeu) și Pyrrha (317-415); apariția animalelor, Python (415-451); Daphne (452-567); Io (568-667); Arg , Pan și Syringa (668-723); Io (724-747); Phaeton (748-779).
Phaeton (1-339); Heliades (340-366); Kykn (367-380); Soare (381-400); Callisto (401-530); Koronis , fiicele lui Kekrop (531-632); Okironneia (633-675); Cap ( 676-707 ); Aglavra (708-832); Europa (833-875).
Cadmus (1-137); Actaeon (138-252); Semele (253-315); Tiresias (nr. 316-338); Eco ( 339-401 ); Narcis (402-510); Pentheus (511-576); Bacchus , pirații tirrenieni (557-700); moartea lui Pentheus (701-733).
Fiicele lui Minyas (1-54); Pyramus și Thisbe (55-166); Marte și Venus (167-189); Levkotoya (190-255); Clytia (256-270); Salmacis și Hermafrodit (271-388); fiicele lui Minius (389-415); Ino și Atamant (416-542); însoțitorii Ino (543-562); Cadmus și Armonia (563-603); Perseus și Atlas (604-662); Perseus și Andromeda (663-752); nunta lui Perseus, Perseus și pretendenți (753-803).
Perseus și pretendenți (1-235); întoarcerea lui Perseu (236-249); Hipocrene (250-293); Pierides (294-336); Typheus (337-359); Proserpina (360-408); Kyaneia (409-437); stelion (438-461); Ceres (462-532); Askalaf (533-550); Sirene (551-563); Proserpina (564-571); Aretuza (572-641); Triptolem (642-661); Pierides (662-678).
Arahne (1-145); Niobe (146-312); Licieni (313-381); Marsyas (382-400); Pelops ( 401-411 ); Procne şi Philomela (412-674); Orithia (675-721).
Medeea (1-296); Medeea și Pelius (297-349); Medeea în Attica (350-424); Tezeu (425-452); Minos , Aeacus (453-660); Cephalus (661-866).
Skilla și Minos (1-151); Daedalus (152-235); potârnichie (236-259); vânătoarea Calydoniană (260-444); Meleager (445-546) Aheloy , Echinades (547-611); Filemon și Baucis (612-725); Erysichthon , Mestra (726-884).
Aheloy (1-97); Ness (98-133); Dejanira , Hercule on Eta (134-210); Lichas (211-238); apoteoza lui Hercule (239-272); Galantida (273-323); Dryopa (324-393); Iolaus ; soarta eroilor (394-438); Biblida (439-665); Iphis (666-797).
Orfeu (1-105); Chiparos (106-142); cântecul lui Orfeu, Ganimede ( 143-161 ); Zambila (162-219); Kerasts (220-242); Pygmalion (243-297); Mirra (298-502); Adonis (503-552); Atalanta (553-707); moartea lui Adonis (708-739).
Moartea lui Orfeu, Bacantei traci (1-84); Midas (85-193); Hesion (194-220); Thetis (221-265); Peleus , Daedalion (266-345); Psamatha (346-409); Keikos și Alcyone (410-748); Esak (749-795).
Danaans în Aulis , sosire lângă Troia (1-38); zvon (39-63); Kikn (64-145); Kenei (146-209); centauri și lapiți (210-468); moartea lui Kenea (469-535); Periclymenes (536-579); moartea lui Ahile , o dispută asupra armelor (580-628).
Argument asupra armelor , discurs de Ayanth (1-122); graiul lui Ulise (123-381); moartea lui Ayantes (382-398); Hecuba (399-575); Memnon (576-622); Aeneas , Anius (623-674); Coroane (675-704); siciliana Scilla (705-739); Akis și Galatea (740-897); Glaucus și Circe (898-968).
Îndemânare (1-74); Kercops (75-100); Sibyl (101-153); Ahemenide, Polifem (154-222); Circe (223-319); Vârf (320-415); Canenta (416-440); Aeneas în Latium , Diomedes (441-511); Anul (512-526); corăbii ale lui Eneas (527-567); Ardea (568-580); Vertumnus și Pomona (581-697); Iphis și Anaxareta (697-771); Sabina , Tarpeya , Tatius (772-804); Quirinus și Hersilia (805-851).
Numa , Alemonide și Miskel (1-59); învățăturile lui Pitagora (60-478); Egeria , Hippolytus - Virbius (479-551); Tagey , Kip (552-621); Esculapius (622-744); Iulius Cezar (745-870); concluzie (871-879).
Diferitele genuri și secțiuni din narațiune permit cărții să afișeze o gamă largă de subiecte. Karl Galinsky a remarcat că ar fi o greșeală să atribuim această lucrare oricărui gen [ 5] . Stephen M. Wheeler notează că nu există o singură temă care să unească în mod explicit toate poveștile într-un singur întreg și, în momente diferite, diferiți critici au văzut o astfel de temă generalizantă în metamorfoze, în variabilitate, precum și în dragoste, violență, artă, autorități [6] .
În ciuda varietății temelor, diferite povești se succed cu ușurință și fără probleme, iar priceperea lui Ovidiu ca povestitor creează un sentiment de mișcare [7] .
Multe episoade sunt unite de tema metamorfozei sau transformării [7] , în conformitate cu titlul cărții.
Ovidiu subliniază importanța acestei teme chiar în primele rânduri ale lucrării sale: „Inova fert animus mutatas dicere formas / corpora” – „Acum vreau să vorbesc despre corpuri transformate în forme/Nou”) [8] . Tema metamorfozei este adesea combinată cu tema violenței împotriva victimei care protestează neputincios, ceea ce conferă acestor povești o dramă aparte; în același timp, dovezile transformării pot deveni parte a peisajului natural sau a vieții de zi cu zi, iar pastorala idilica descrisă la începutul poveștii este transformată de Ovidiu într-o scenă pe care se desfășoară o acțiune crudă [7] . Metamorfoza contopește vânătorul și prada de obicei opuse, ca în povestea lui Acteon [9] , și rezolvă tensiunea dintre artă și natură [10] .
Cartea prezintă o mare varietate de tipuri de transformare. De la om la obiect neînsuflețit, constelație sau animal, de la animal sau plantă la om, transformare de gen, transformare de culoare [11] . Metamorfozele în sine sunt adesea metatextuale, în cadrul poemului prin transformări gramaticale sau narative. În alte cazuri, transformările devin pline de umor sau absurde, sau însăși natura transformării este pusă sub semnul întrebării sau subminată. Acesta este doar un aspect al folosirii extensive de către Ovidiu a iluziei și deghizării [12] .
De asemenea, ca și în celelalte lucrări ale sale, Ovidiu acordă o mare atenție temei iubirii în Metamorfoze. Natura poveștilor de dragoste este foarte diversă: de la tragedie înaltă la dragoste criminală. Multe episoade vorbesc despre dragostea zeilor pentru femeile muritoare, care provoacă suferință și transformări tragice. [13]
Pentru prima dată în literatură, Ovidiu descrie iubirea-înțelegere reciprocă, care, în plus, spre deosebire de iubirea tragică, poate fi lungă și fericită (comploturi despre Keikos și Alcyone , Cephalus și Procris , Filemon și Baucis ) [14] .
Spre deosebire de alte poezii ale lui Ovidiu, care au fost scrise în disticul elegiac , Metamorfozele este scrisă în hexametru [3] .
Ovidiu nu numai că creează o selecție de povești despre transformări, ci le prezintă ca un întreg, prezentate ca istoria lumii. În secvența cronologică creată de Ovidiu se pot distinge două părți - mitologică (de la transformarea haosului primordial într-un Univers ordonat și până la Războiul Troian ) și istorică (de la Războiul Troian până la vremea împăratului Octavian Augustus ). Pentru a combina într-un „cântec continuu” mituri care nu au o referință în timp real, Ovidiu recurge la o varietate de tehnici de compoziție: combinarea intrigilor în cicluri (Argive, Theban, Troian), gruparea în jurul unui eveniment ( campania Argonauts ) sau a unui erou. ( Aeneas ), încadrează o compoziție cu împletire a episoadelor inserate în povestea principală etc. Se creează astfel o imagine a unei singure lumi a fanteziei, supusă propriei logici a imaginației. Evitând monotonia, Ovidiu schimbă liber intonația, modul de prezentare și colorarea de gen a poveștilor. [4] [13]
Potrivit filologului Serghei Osherov , printre trăsăturile literare și artistice ale poemului, se pot distinge următoarele [15] :
Metamorfozele lui Ovidiu au avut un impact semnificativ asupra literaturii și artei europene, mai mult decât orice altă lucrare a antichității clasice , fie ele grecești sau romane. Apariția literaturii naționale franceze, engleze și italiene în Evul Mediu târziu nu poate fi pe deplin înțeleasă fără a lua în considerare efectul acestui poem. Singurii concurenți în ceea ce privește comparabilitatea influenței asupra tradiției occidentale pot fi numiți Vechiul Testament și scrierile lui Shakespeare . [7] [16]
Deși cele mai multe dintre intrigări sunt preluate de Ovidiu de la autori precum Hesiod și Homer , unele comploturi populare își au originea tocmai în Metamorfoze [7] .
Din secolul al XI-lea, Ovidiu a atras atât de mult interes încât textele sale sunt incluse în programa școlară, iar mulți poeți îi imită stilul, se scriu comentarii la Metamorfoze; ca urmare a unei asemenea mode pentru Ovidiu, perioada de la sfârșitul secolului XI - începutul secolului XIII a fost numită lat. Aetas Ovidiana („epoca lui Ovidiu”) sau „renașterea ovidiană”. Autorii medievali considerau Metamorfozele ca pe un fel de „Biblie păgână” și le plăcea să recurgă la interpretări alegorice ale Metamorfozelor în încercarea de a găsi scopuri morale la Ovidiu. Chaucer avea un manuscris al Metamorfozelor, care erau atunci o sursă indispensabilă de informații despre mitologie; Ovidiu este cel mai menționat autor al lui Chaucer. [4] [17] [18]
În Italia, Metamorfozele l-au influențat pe Giovanni Boccaccio (povestea lui Piram și Thisbe apare în poemul său L'Amorosa Fiammetta ) [7] , Petrarh și Dante [4] . Dante se referă constant la Ovidiu (se referă doar la Virgil mai des) [4] . Cu toate acestea, eroii lui Ovidiu au suferit metamorfoze notabile în opera lui Dante [19] .
În Epoca Modernă , Metamorfozele au fost una dintre principalele surse ale mitologiei greco-romane [13] .
Ovidiu a fost favoritul autorilor antici cu William Shakespeare , care a fost foarte influențat de Metamorfozele. Copia lui Shakespeare din Metamorfozele este păstrată în Biblioteca Boldeană din Oxford, de la care a împrumutat foarte mult, atât pentru intriga, cât și pentru aluziile mitologice. [3] [4] [20] [21]
Poemul erotic timpuriu al lui Shakespeare „ Venus și Adonis ” extinde mitul din Cartea X a Metamorfozelor, Shakespeare relatează vag complotul lui Ovidiu în spiritul ideilor renascentiste; complotul de atunci exista deja în diferite versiuni și repovestiri, dar era important ca Shakespeare să-l ia pe Ovidiu ca bază - pentru a-și demonstra educația [22] [23] . Shakespeare a folosit de două ori complotul Piramus și Thisbe (Cartea a IV-a) - este jucat în piesa artizanilor atenieni din comedia „ Visul unei nopți de vară ”, stă la baza tragediei „ Romeo și Julieta ”, deși aici este folosită intriga lui Ovidiu. în prelucrarea dramaturgilor italieni Renașterii [4] [24] [25] . În Titus Andronicus , povestea violului Laviniei este preluată din povestea Philomelei , iar textul Metamorfozelor este folosit direct în piesă pentru ca Titus să poată interpreta povestea fiicei sale [26] . O mare parte din monologul lui Prospero din Actul V al Furtunii provine textual din discursul Medeei din Cartea a VII-a a Metamorfozelor [27] .
Alți scriitori care s-au inspirat din Metamorfoze includ John Milton , care aparent cunoștea bine textul și l-a folosit în Paradisul Lost [3] [16] [28] și Goethe [3] .
Motivele scrierilor lui Ovidiu, în primul rând intrigile Metamorfozelor, au fost utilizate pe scară largă de artiști, sculptori, compozitori și regizori de film [3] [13] .
Lucrarea este inclusă în Biblioteca Mondială (lista Norvegiană de Carte a celor mai semnificative lucrări ale literaturii mondiale ).
Ediții critice
In rusa
In germana
În limba engleză
Site-uri tematice | ||||
---|---|---|---|---|
Dicționare și enciclopedii | ||||
|