Fariseii ( evr . פְּרוּשִׁים [perushim] sau [prushim] „separați”) - o mișcare religioasă și socială din Iudeea în epoca celui de-al Doilea Templu ; una dintre cele trei școli filozofice ebraice care au apărut în perioada de glorie a Macabeilor (secolul al II-lea î.Hr.), deși apariția fariseilor poate fi atribuită timpului lui Ezra . Învățăturile fariseilor se află în centrul Halahai și al iudaismului ortodox modern .
Conflictele dintre farisei și saduchei au avut loc în contextul unor conflicte sociale și religioase mult mai ample și de lungă durată între evrei, exacerbate de cucerirea romană [1] . Pe de o parte, baza conflictelor a fost culturală - între cei care au susținut elenizarea (saducheii) și cei care i-au rezistat (fariseii). O altă diferență este „judiciar-religioasă” condiționat: între cei care au subliniat importanța celui de-al Doilea Templu cu riturile și slujbele sale și cei care au subliniat importanța altor legi mozaice . A existat, de asemenea, un aspect de dezacord cu privire la diferite interpretări ale Torei și modul de aplicare a acesteia în viața contemporană: de exemplu, saducheii au acceptat doar Tora scrisă și au respins doctrine precum Tora orală , Profeții , Scripturile și învierea. a mortilor .
Flavius Josephus (37 - c. 100), pe care mulți istorici îl considerau fariseu, a estimat numărul total de farisei înainte de căderea celui de-al Doilea Templu la aproximativ șase mii de oameni [2] . El a susținut că fariseii se bucurau de sprijin și respect deplin în rândul oamenilor de rând, aparent în contrast cu saducheii mai elitişti care erau clasa superioară. Fariseii pretindeau autoritatea lui Moise pentru interpretarea legii iudaice, în timp ce saducheii reprezentau autoritatea privilegiilor și prerogativelor preoțești stabilite încă de pe vremea lui Solomon , când Țadok , strămoșul lor, slujea ca mare preot . Expresia „oameni de rând” din scrierile lui Josephus sugerează că majoritatea evreilor erau „simpli oameni evrei” care nu aparțineau niciunui grup.
În afara istoriei și literaturii iudaice, fariseii au fost marcați de referințe în Noul Testament în legătură cu conflictele cu Ioan Botezătorul și Isus Hristos . Există, de asemenea, mai multe referințe în Noul Testament că apostolul Pavel a fost fariseu. Relația dintre creștinismul timpuriu și farisei depindea de personalitatea persoanei; în timp ce numeroși farisei fără nume au fost înfățișați ca ostili, scrierile Noului Testament menționează unii farisei, printre care Iosif din Arimateea , Nicodim și Gamaliel , care sunt simpatici cu Isus și creștini. Denunțarea dură a fariseilor în Evanghelie a condus la faptul că conceptul de „farisei” în creștinism și societatea modernă este adesea folosit ca sinonim pentru ipocrizie .
Numele de „fariseu” provine din greaca veche Φαρισαῖος, iar acesta, la rândul său, provine din aramaic פְּרִישָׁא (Pərīšā), la plural פְּרִישַׁרִישַׁיš ָּררִישַׁיš . În ebraică, aceasta corespunde lui פָּרוּשׁ (pārûš) la singular și פְּרוּשִׁים (pĕrûšîm) la plural. Aceste cuvinte sunt derivate din rădăcina פָּרַשׁ (pāraš), care înseamnă „a separa”, „a sta deoparte” [3] [4] . Aceasta poate fi o referire la separarea lor de neamuri, surse de impurități rituale sau de evreii nereligiosi [5] . Pe de altă parte, poate avea o semnificație politică deosebită ca „separațiști” datorită separării lor de elita saducee, Yitzhak Isaac Halevi caracterizând pe saduchei și farisei mai degrabă secte politice decât religioase [6] .
Thomas Walter Mason și savantul talmudic Louis Finkelstein sugerează că „fariseu” este derivat din cuvintele aramaice pārsāh sau parsāh, care înseamnă „persan” sau „persan” [7] [8] , bazat pe demonul parsi, care înseamnă „persan” în persană. și mai înrudit cu Parsa și Fars. Savantul de la Universitatea Harvard, Shaye Cohen , neagă acest lucru, declarând: „Practic toți oamenii de știință sunt acum de acord că numele „fariseu” provine din ebraică și aramaică „parush” sau „Persushi” [5] .
Evanghelia după Matei spune că fariseii iubeau oamenii să-i numească: „învățător, învățător” ( Matei 23:7 ).
Prima mențiune istorică a fariseilor și a credințelor lor se găsește în cele patru Evanghelii și în Cartea Faptele Apostolilor , care descrie atât aderarea lor scrupuloasă la interpretarea Torei, cât și opiniile lor eshatologice. O referire istorică ulterioară la farisei vine de la istoricul evreu-roman Josephus (37-100 d.Hr.) în descrierea celor „patru școli de gândire” sau „patru secte” în care a împărțit evreii în secolul I d.Hr. e. (Alte școli au fost esenienii , care erau în general apolitici și care ar fi putut avea originea ca o sectă de preoți dizidenți care i-au respins pe Seleucid sau pe marii preoți numiți pe Hasmoneeni ca nelegitimi; saducheii , principalii antagoniști ai fariseilor; și „a patra filozofie ”. alte curente precum primii creștini din Ierusalim și Therapeuta din Egipt .
A doua carte a Macabeilor , cartea deuterocanonica a Bibliei , se concentrează asupra revoltei evreiești împotriva regelui seleucid Antioh al IV-lea Epifan și culminează cu înfrângerea generalului său Nicanor în 161 î.Hr. de către Iuda Macabeu . Cel mai probabil, a fost scris de un fariseu sau de cineva simpatic cu farisei, deoarece include mai multe inovații teologice: o rugăciune de ispășire pentru morți , Ziua Judecății , mijlocirea sfinților și meritele martirilor .
Yehuda HaNasi a editat Mishnah , codificarea autoritară a interpretărilor fariseice, în jurul anului 200 e.n. e. Majoritatea autorităților citate în Mishnah au trăit după distrugerea templului în anul 70 e.n. e.; Astfel, aceasta marchează începutul tranziției de la iudaismul fariseic la cel rabinic. Mishnah a fost extrem de importantă deoarece a reunit interpretările orale și tradițiile fariseilor și mai târziu ale rabinilor într-un singur text autorizat, care a permis tradiției orale din iudaism să supraviețuiască distrugerii celui de-al Doilea Templu.
Cu toate acestea, niciuna dintre sursele rabinice nu conține relatări de încredere ale martorilor oculari despre farisei și învățăturile lor [9] .
Deportarea și expulzarea unui număr necunoscut de evrei din vechiul regat al lui Iuda în Babilon de către Nabucodonosor al II-lea , începând cu prima deportare în 597 î.Hr. e. [10] și a continuat după căderea Ierusalimului și distrugerea templului în 587 î.Hr. e., a dus la schimbări dramatice în cultura și religia evreiască. În timpul exilului de 70 de ani din Babilon, casele de întâlnire evreiești (cunoscute în ebraică sub numele de Beit Knesset sau în greacă drept sinagogă ) și casele de cult (ebraică Beit Tefilah ; greacă προσευχαί prosevhe) au fost principalele locuri de întâlnire pentru rugăciune, iar House of Learning ( beit midrash ) era omologul sinagogii.
În 539 î.Hr. e. perșii au cucerit Babilonul, iar în 537 î.Hr., Cirus cel Mare a permis evreilor să se întoarcă în Iudeea și să reconstruiască templul. Cu toate acestea, el nu a permis restaurarea monarhiei evreiești , care i-a lăsat pe preoții evrei drept putere dominantă. Fără puterea de restricție a monarhiei, autoritatea templului în viața publică a fost întărită. Cam în același timp a apărut și partidul Saducheilor - un partid de preoți și elite aliate acestora. Cu toate acestea, cel de-al doilea templu, care a fost finalizat în 515 î.Hr., a fost construit sub auspiciile unei puteri străine, iar întrebările legate de legitimitatea sa rămân încă nerezolvate. Aceasta a creat condițiile dezvoltării diferitelor secte sau „școli de gândire”, fiecare pretinzând puterea exclusivă de a reprezenta „iudaismul” și care evita în general legăturile sociale, în special căsătoria, cu membrii altor secte. În aceeași perioadă, Consiliul Înțelepților, cunoscut sub numele de Sanhedrin , poate să fi codificat și canonizat Biblia ebraică ( Tanakh ), din care Tora a fost citită public în zilele de târg după întoarcerea din Babilon .
Templul nu mai era singura instituție pentru viața religioasă evreiască. După construirea celui de-al Doilea Templu pe vremea preotului Ezra , casele de studiu și de cult au rămas importante instituții de învățământ în viața evreiască. În afara Iudeii, sinagoga era adesea numită casă de rugăciune. Deși majoritatea evreilor nu puteau participa în mod regulat la slujbele templului, ei se puteau aduna în sinagogă pentru rugăciunile de dimineață, după-amiază și seară. Luni, joi și sâmbătă, porțiunea săptămânală a Torei era citită public în sinagogi, urmând tradiția lecturilor publice a Torei stabilită de Ezra.
Deși preoții controlau ritualurile templului, cărturarii și înțelepții, numiți mai târziu rabini (literal „învățător, maestru”), dominau studiul Torei. Acești oameni au menținut o tradiție orală despre care credeau că își are originea la Muntele Sinai împreună cu Tora lui Moise; Dumnezeu a dat interpretarea Torei.
Perioada elenistică a istoriei evreiești a început odată cu cucerirea Persiei de către Alexandru cel Mare în 332 î.Hr. Fraptura dintre preoți și înțelepți s-a dezvoltat în acest moment, pe măsură ce evreii s-au confruntat cu noi dificultăți politice și culturale. După moartea lui Alexandru în 323 î.Hr. e. Iudeea a fost condusă de ptolemeii egipto- elenici până în anul 198 î.Hr. e., când Imperiul Seleucid sirio -elenic sub conducerea lui Antioh al III-lea a preluat puterea. Apoi, în 167 î.Hr., regele seleucid Antioh al IV-lea a invadat Iudeea, a intrat în templu și l-a dezbrăcat de banii și obiectele ceremoniale. El a instituit un program de elenizare forțată, cerând evreilor să renunțe la propriile legi și obiceiuri, precipitând astfel Revolta Macabeilor . Ierusalimul a fost eliberat în 165 î.Hr. iar templul a fost reconstruit. În 141 î.Hr., o adunare de preoți și alții l-au confirmat pe Simon Macabeu ca mare preot și conducător, stabilind efectiv dinastia Hasmoneană .
După înfrângerea forțelor seleucide, nepotul lui Iuda Macabee, Ioan Hyrcanus , a înființat o nouă monarhie sub forma dinastiei preoților hasmoneeni în 152 î.Hr. e., stabilindu-se astfel preoti ai autoritatilor atat politice cat si religioase. Deși hasmoneenii erau considerați eroi care s-au împotrivit seleucizilor, domnia lor nu avea legitimitatea care venea din dinastia Davidică din epoca Primului Templu.
Partidul fariseic („separatist”) a apărut în principal dintr-un grup de cărturari și înțelepți. Numele lor provine din ebraică și aramaică parush sau parushi , care înseamnă „cel care este despărțit”. Se poate referi la separarea lor de neamuri , surse de impurități rituale sau de evreii nereligiosi. Fariseii, împreună cu alte secte evreiești, au fost activi de la mijlocul secolului al II-lea î.Hr. e. înainte de distrugerea templului în anul 70 e.n. e. Josephus le menționează pentru prima dată în legătură cu Ionatan , succesorul lui Iuda Macabeu. Unul dintre factorii care i-au diferențiat pe farisei de alte grupuri înainte de distrugerea Templului a fost credința lor că toți evreii au fost obligați să respecte legile de puritate prescrise pentru slujba Templului în afara templului. Totuși, principala diferență a fost aderarea neclintită a fariseilor la legile și tradițiile poporului evreu în fața asimilării. După cum a notat Josephus , fariseii erau considerați cei mai pricepuți și mai exacti interpreți ai legii iudaice.
Josephus subliniază că fariseii au primit sprijinul și bunăvoința oamenilor de rând, aparent spre deosebire de saducheii mai de elită asociați cu clasele conducătoare. În general, în timp ce saducheii erau monarhiști aristocrați, fariseii erau eclectici, populari și mai democratici [11] . Poziția fariseică este ilustrată de afirmația că „un mamzer învățat are un avantaj față de un mare preot ignorant”. Mamzer , conform definiției fariseice, este un copil proscris născut din relații interzise, precum adulterul sau incestul , în care căsătoria părinților nu putea fi legală [12] .
Saducheii au respins principiul fariseic al Torei orale , creând două înțelegeri evreiești ale Torei. Un exemplu al acestei abordări distincte este interpretarea termenului „ ochi pentru ochi ”. Înțelegerea fariseilor era că valoarea ochiului trebuia plătită de criminal. Potrivit saducheilor, aceste cuvinte aveau o interpretare mai literală, în care ochiul criminalului era îndepărtat.
Înțelepții Talmudului văd o legătură directă între ei și farisei, iar istoricii consideră, în general, iudaismul fariseic ca fiind precursorul iudaismului rabinic , adică iudaismul dominant, normativ după distrugerea celui de-al doilea templu. Toate formele principale ale iudaismului de astăzi se consideră moștenitorii iudaismului rabinic și, în cele din urmă, fariseii.
Deși fariseii nu au susținut războaiele expansioniste ale hasmoneenilor și convertirea forțată a edomiților , ruptura politică dintre ei a devenit și mai mare atunci când un fariseu pe nume Eleazar l-a insultat pe etnarhul asmonean John Hyrcanus la propria sa masă, sugerându-i să renunțe la rolul său. ca mare preot din cauza zvonurilor care probabil erau neadevărate.că a fost conceput când mama lui era prizonieră de război. Ca răspuns, el s-a îndepărtat de farisei.
După moartea lui Ioan Hyrcanus, fiul său mai mic, Alexandru Ianneu , s-a proclamat rege și a luat deschis partea saducheilor, acceptând riturile lor în templu. Acțiunile sale au stârnit o revoltă în templu și au dus la un scurt război civil care s-a încheiat cu represalii sângeroase împotriva fariseilor. Cu toate acestea, pe patul de moarte, Ianneu a sfătuit-o pe văduva sa Salome Alexandra să caute împăcarea cu fariseii. Fratele ei era Shimon ben Shetah , unul dintre conducătorii fariseilor. Iosifus mărturisește că Salomeea era favorabilă fariseilor, iar influența lor politică a crescut semnificativ sub conducerea ei, în special în Sinhedrin, unde au început să domine.
După moartea ei, fiul ei cel mare Hyrcanus al II-lea a fost sprijinit în mare măsură de farisei. Fiul ei cel mic, Aristobulus II , a fost în conflict cu Hyrcanus și a încercat să preia puterea. Fariseii par să fi fost într-o poziție vulnerabilă în acest moment. Conflictul dintre cei doi fii a dus din nou la război civil, care s-a încheiat când generalul roman Pompei a intervenit și a cucerit Ierusalimul în anul 63 î.Hr. e.
Povestea lui Josephus Flavius poate exagera rolul fariseilor. În altă parte, el raportează că fariseii nu au atins puterea până la domnia împărătesei Salome Alexandra. Deoarece Josephus însuși era fariseu, povestea lui poate fi o creație istorică menită să ridice statutul fariseilor în perioada de glorie a dinastiei Hasmon.
Textele ulterioare, cum ar fi Mishnah și Talmudul , conțin multe hotărâri ale rabinilor, despre care unii se credeau că ar fi fost din rândul farisei, cu privire la sacrificii și alte practici rituale din templu, delicte, drept penal și administrație. La un moment dat, influența fariseilor asupra vieții oamenilor obișnuiți era foarte mare și mulți considerau că deciziile lor, conform legii iudaice, sunt cu autoritate.
Potrivit lui Josephus , fariseii s-au prezentat în fața lui Pompei cerându-i să intervină și să restabilească vechea preoție, în timp ce desființau complet regatul Hasmonean. Fariseii au deschis și romanilor porțile Ierusalimului și i-au susținut activ împotriva fracțiunii saduceene. Când romanii au spart în cele din urmă intrarea în Templul din Ierusalim, fariseii i-au ucis pe preoții care săvârșeau slujbele templului în ziua de Sabat. Ei au văzut profanarea de către Pompei a Templului din Ierusalim ca pedeapsă divină pentru nelegiuirea saduceană. Pompei a pus capăt monarhiei în 63 î.Hr. e. și numit Hyrcanus II mare preot și etnarh (un titlu mai mic decât „rege”). Șase ani mai târziu, Hyrcanus a fost deposedat de restul puterii sale politice, iar jurisdicția finală a fost dată proconsulului Siriei , care a condus prin asociatul idumean al lui Ircan, Antipater , și mai târziu prin cei doi fii ai lui Antipater, Fazael (guvernatorul militar al Iudeii) și Irod ( guvernator militar al Galileii). În anul 40 î.Hr., fiul lui Aristobul, Antigon , l-a răsturnat pe Hyrcanus și s-a proclamat rege și mare preot, iar Irod a fugit la Roma.
La Roma, Irod a apelat la Marc Antoniu și Octavian pentru sprijin și și-a asigurat recunoașterea sa ca rege de către Senatul Roman, confirmând sfârșitul dinastiei Hasmon. Potrivit lui Josephus , opoziția saducheilor față de Irod l-a determinat să-i trateze favorabil pe farisei. Irod a fost un conducător nepopular, perceput ca o marionetă romană. În ciuda restaurării și extinderii celui de-al Doilea Templu, tratamentul infam al lui Irod asupra propriei sale familii și asupra ultimilor Hasmoneeni i-a subminat și mai mult popularitatea. Potrivit lui Josephus, fariseii i-au devenit în cele din urmă ostili și astfel au căzut victima setei de sânge (4 î.Hr.). Familia lui Boeth , pe care Irod l-a ridicat la marele preot, a reînviat spiritul saducheilor, iar de atunci fariseii au fost din nou adversarii lor.
Cât timp a existat cel de-al doilea templu, a rămas centrul vieții rituale evreiești. Conform Torei, evreii trebuiau să călătorească la Ierusalim și să ofere jertfe în templu de trei ori pe an: Paștele (Paștele), Shavuot (Rusaliile) și Sukkot (Sărbătoarea Corturilor). Fariseii, ca și saducheii, erau calmi din punct de vedere politic și învățau, predau și s-au închinat în felul lor. În acest moment, diferențele teologice serioase s-au intensificat între saduchei și farisei. Ideea că sacrul ar putea exista în afara templului, care era esențial pentru esenieni , a fost adoptată și predicată activ de farisei.
Mișcarea fariseică s-a format în lupta împotriva saducheilor care controlau ritualul templului. Apariția liturghiei sinagogii în această perioadă a fost aparent o expresie a dorinței fariseilor de a submina monopolul religios al saducheilor: ritualul și rugăciunea religioasă, care erau inițial parte din cultul templului, au început să fie îndeplinite în case și savanţii care nu aparţineau clasei preoţeşti au început să joace un rol important în viaţa religioasă a poporului.
În chestiuni de politică internă, ei au stat întotdeauna de partea poporului împotriva invadărilor clasei conducătoare; de aceea oamenii s-au încrezut în ei și au urmat învățătura lor în toate lucrurile. Din dragoste pentru popor și din respect pentru tradițiile străvechi, ei au recunoscut caracterul obligatoriu al tuturor decretelor profesorilor de lege și al tuturor obiceiurilor populare, a căror totalitate era numită „lege orală”, spre deosebire de lege scrisă – Moise. Recunoscând, ca și saducheii, imuabilitatea Legii Divine, ei, spre deosebire de ei, credeau că legea există pentru a fi executată cu conștiință, însă scopul principal al legislației este acela de a sluji binele oamenilor. Sloganul fariseilor era: „Legea este pentru popor, iar poporul pentru lege”. Acest scop este clar indicat de Moise însuși: „Păziți legile Mele și legile Mele, pe care, prin împlinire, omul va trăi” ( Lev. 18:5 ). În același timp, fariseii au adăugat: „ ... El va trăi prin ei și nu va muri din cauza lor ”.
Meritul fariseilor în istoria conștiinței religioase evreiești a fost păstrarea iudaismului de la absorbția de către persanism sau elenism. În persoana celor mai buni reprezentanți ai lor ( Hilel și alții), fariseii au ridicat din nou învățătura religioasă și etică iudaică la înălțimea la care fusese plasată de marii profeți. Este de remarcat însă că reproșurile aspre ale lui Iisus erau îndreptate mai des împotriva fariseilor decât împotriva saducheilor: saducheii bogați și trufași erau atât de departe de împărăția lui Dumnezeu, încât a fost în zadar să-i chem la ea. În special, Isus i-a condamnat pe ipocriți, care, totuși, sunt denunțați în Talmud de către fariseii înșiși.
Ca un partid cu o direcție definită, fariseii intră pentru prima dată în arena istorică sub regele și marele preot Ioan Hyrcanus . Inițial, secta a avut o nuanță politică ascuțită. Despre prima ciocnire a fariseilor cu casa Macabeilor , Josephus Flavius și Talmudul spun în unanimitate următoarele. Întors la Ierusalim după războaie victorioase , Ioan a invitat la ospăţul său pe eminenti farisei, despre care unul dintre saduchei i-a spus că i se împotrivesc şi, după ce le-a arătat mari onoruri, a încercat să-i cheme la sinceritate. Toți s-au împrăștiat în laude entuziaste la adresa lui, dar unul dintre ei i-a spus lui Ircan: dacă vrei cu adevărat să fii drept, renunță la diadema marelui preot și mulțumește-te cu coroana împărătească. Motivul pentru aceasta au fost zvonurile care aruncau o umbră asupra legalității nașterii lui Hyrcanus. Marele preot indignat l-a trădat imediat pe infractor la curtea camarazilor săi. L-au condamnat la lovituri de bici și la închisoare. „ Pentru o simplă insultă , spune Flavius, ei nu au găsit posibil să-l condamne la moarte, mai ales că fariseii erau în general blânzi în condamnare ”. Saducheii au profitat de sentința îngăduitoare ca dovadă că insulta a fost adusă cu cunoștința și consimțământul tuturor fariseilor și au dus problema la o ruptură completă între Hyrcanus și foștii săi consilieri.
Potrivit fariseilor, gradul de mare preot și puterea regală nu puteau și nu ar fi trebuit să fie unite într-o singură persoană. Combinația dintre puterea spirituală și cea seculară într-o singură persoană a contrazis atât legea mozaică, cât și tradițiile istorice. În cele mai vechi timpuri, coroana regală era indisolubil legată de îndatoririle unui comandant - iar o persoană ale cărei mâini erau pătate de sânge uman nu putea ridica aceste mâini în rugăciune către Dumnezeu.
Opoziția fariseilor față de macabei s-a dezvoltat într-o revoltă populară deschisă sub Alexandru Ianneu . Războiul intestin, care a durat 6 ani, a costat viețile a 50.000 de adepți ai fariseilor; supraviețuitorii urmau să se împrăștie în țările vecine.
Cea mai fericită perioadă pentru farisei a fost domnia de nouă ani a văduvei lui Yannai, Solomei-Alexandra, când fratele reginei, înțeleptul și energicul fariseu Simeon ben Shetakh , era adevăratul conducător al statului . O pace exterioară completă și separarea puterilor (fiul cel mare al reginei, Hyrcanus II , era atunci marele preot ) i-a împăcat pe farisei cu casa Macabeilor. După moartea lui Solomei, a început o luptă pentru succesiunea la tron între fiii ei, care au ajuns să-l invite pe comandantul roman Pompei ca arbitru, iar acesta din urmă, profitând de acest lucru, a subordonat Iudeea puterii supreme a Romei . Fariseii au trimis și o deputație la Pompei cu o cerere de a salva poporul de ambii frați care se luptă între ei și de a stabili o republică în Iudeea, sub auspiciile Romei. Acest lucru se explică prin faptul că fariseii au pus întotdeauna o viață pașnică și calmă, conform legii lui Moise, mai presus de independența politică.
Sub Irod (37-4 î.Hr.), rolul politic al fariseilor a încetat complet, iar ei și-au concentrat toate activitățile pe studiul Torei. Cu puțin timp înaintea erei noastre, fariseii s-au împărțit în două tabere, deși nu ostile, dar semnificativ diferite între ele în opiniile lor: școala lui Hillel și școala lui Shamai . Şamaiţii stricti au aderat mai puternic la litera legii şi nu au permis libertatea de interpretare pe care o permiteau hileliţii. Aceștia din urmă – poate datorită înaltelor calități morale ale profesorului lor – au triumfat și opiniile lor au fost acceptate de oameni ca norme religioase.
În persoana lui Hillel (n. 75 î.Hr., d. 5 d.Hr.), învățătura fariseilor a atins cea mai înaltă dezvoltare. Părerile sale despre religie sunt caracterizate de următorul fapt. Un păgân s-a adresat odată la fondatorul unei alte școli fariseice, Shamai , cu o cerere de a-l accepta în sânul evreilor, dar pentru a-i spune întregul conținut al religiei iudaice, „atâta timp cât stă pe un picior. ." Shamai, care se distingea printr-o rigoare deosebită în raport cu ritualurile religioase, l-a alungat. Când păgânul s-a întors cu aceeași cerere către Hilel, acesta i-a răspuns: „ Ce este neplăcut pentru tine, nu face aproapelui tău - aceasta este toată Tora; orice altceva sunt comentarii la el. Du-te și învață .”
Cu câțiva ani înainte de căderea definitivă a Ierusalimului , dintre farisei au apărut două partide politice: adepții pacii ai lui Hillel predicau pacea cu Roma cu orice preț, în timp ce adepții lui Shamai formau un partid de zeloți (zeloți), care erau sufletul răscoalei poporului împotriva romanilor și l-a adus pe Iuda la distrugere completă (70 d.Hr.). Chiar în momentul în care poporul evreu își pierdea centrul politic, rabinul Johanan ben Zakkai a reușit să creeze pentru ei un centru spiritual sub forma unei academii la Yavne, unde s-a pus bazele evreilor talmudice.
Majoritatea informațiilor despre farisei, precum și despre oponenții lor ideologici și politici , saduchei , sunt conținute în scrierile lui Flavius Josephus , care provenea dintr-o casă de preoți . Aproape toate rudele sale erau saduchei, dar după un studiu atent al tuturor celor trei secte, s-a alăturat fariseilor, pe care îi descrie drept o școală filozofică, comparând-o cu școala greacă a stoicilor . Într-un sens dogmatic, fariseii, în cuvintele sale, „ face tot ce se întâmplă să depindă de Dumnezeu și de soartă și învață că, deși unei persoane i se oferă libertatea de a alege între fapte cinstite și necinstite, la aceasta participă și predestinarea sorții . " În acest sens, ei au ocupat o cale de mijloc între esenieni , care atribuiau totul predestinației , și saduchei , care recunoșteau liberul arbitru absolut și susțineau că soarta unei persoane este în întregime în propriile mâini.
În expunerea sa, Josephus acordă prioritate diferențelor teologice dintre cele trei „școli filozofice”. El vorbește despre participarea acestor „secte” la viața publică începând abia din vremea lui Hyrcanus I Jochanan. În același timp, cercetătorii tind să-i considere pe farisei drept moștenitorii ideologici ai mișcării hasidice anterioare menționate în cărțile Macabeilor.
Potrivit lui Josephus, spre deosebire de saducheii aristocrați, fariseii erau foarte populari în rândul oamenilor, iar influența lor asupra maselor era foarte mare („chiar dacă vor spune ceva împotriva regelui și a marelui preot, ei vor fi imediat crezuți” ). Flavius remarcă filantropia fariseilor, care „ doră pace întregului popor, în timp ce saducheii sunt severi chiar și față de frații lor și mânioși față de asociații lor, ca și cum ar fi străini ”. Fariseii au fost numiți „ înțelepți și cunoscători în explicarea legilor ”, și pe baza acestui fapt, unii cercetători tind să-i considere pe farisei moștenitori ai sofrimilor (cărturarilor).
În centrul disputei dintre farisei și saduchei se afla Legea orală. După cum scrie Josephus, „ Fariseii au promulgat mai multe prescripții bazate pe tradiția nescrisă și, prin urmare, secta saducheilor a respins aceste prescripții, deoarece credeau că numai ceea ce era scris în Tora ar trebui considerat drept .” Diferențele teologice dintre „școli” erau legate de problema libertății de alegere. Spre deosebire de esenieni, care credeau în predestinarea divină absolută, și de saduchei, care negau complet predestinarea și credeau că o persoană are libertatea de a alege între bine și rău, fariseii credeau că totul este predestinat de Dumnezeu, dar virtutea și viciul sunt în puterea omului, pentru că „și predestinația îl ajută în tot ceea ce face”. Dumnezeu își iubește creaturile și cere omului să împlinească legea care i-a fost dată. Dumnezeu a pus în om două impulsuri opuse - bune și rele - și, poruncindu-i să facă bine, a dat Tora ca ghid în viață. „ Dacă o persoană alege binele, puterile cerești îl ajută. Dacă face rău, ei îl lasă să meargă pe drumul lui ” [13] . În ceea ce privește stilul de viață al fariseilor, Flavius notează că „ ei duc o viață strictă și refuză toate plăcerile. Ei urmăresc doar ceea ce mintea recunoaște ca fiind bun. Își onorează bătrânii și nu își permit să contrazică hotărârile lor. Ei se bucură de o asemenea influență asupra poporului, încât toate îndatoririle liturgice sunt îndeplinite după contururile lor .
Conform doctrinei fariseice, Tora pe care Dumnezeu a dat-o lui Moise a inclus atât Legea scrisă, cât și cea orală: revelațiile divine înregistrate în Pentateuh, completate și explicate de profeți și tradiția orală, ar trebui interpretate în conformitate cu normele exegetice ale profesori din fiecare generație. Astfel, legile Torei trebuie înțelese în conformitate cu interpretarea învățătorilor legii, pe care Dumnezeu i-a înzestrat cu rațiune pentru ca ei să interpreteze aceste legi. Spre deosebire de saduchei, fariseii credeau în nemurirea sufletului, în răzbunarea postumă și în învierea din morți înainte de venirea Împărăției lui Dumnezeu. În centrul viziunii asupra lumii a fariseilor se afla convingerea că credința religioasă este centrul existenței umane și că modul de viață al unei persoane ar trebui determinat de legile Torei.
Fariseii au acordat o valoare deosebită unității spirituale și religioase a poporului, au încercat să aducă legislația religioasă în concordanță cu condițiile de existență a poporului evreu, pe baza interpretării Sfintei Scripturi. Deci, întrucât pedepsele prescrise de Tora pentru crime nu corespundeau conștiinței morale și sociale a fariseilor, aceștia, interpretând Tora, au condiționat aceste legi de asemenea rezerve care au făcut practic imposibilă aplicarea lor. Scopul final al fariseilor în domeniul dreptului penal a fost abolirea pedepsei cu moartea, întrucât criminalul, în opinia lor, ar trebui lăsat în voia lui Dumnezeu.
Din literatura talmudică aflăm că fariseii au reușit să desființeze aproape complet pedeapsa cu moartea . Poate de aceea fariseii ca judecători au fost, spre deosebire de saduchei, „în general foarte îngăduitori în a impune pedepse ”. „ Fariseii cred în nemurirea sufletului; în spatele sicriului, oamenii vor fi judecați și recompensați pentru virtute sau pedeapsa pentru crimă în timpul vieții lor; păcătoșii sunt supuși închisorii veșnice, iar cei virtuoși au ocazia să învie din nou .” Flavius îi caracterizează pe farisei drept „cei mai pricepuți interpreti ai legii ”, adăugând că „ fariseii au predat poporului, pe baza tradiției străvechi, multe prevederi care nu fac parte din legislația mozaică, în timp ce secta saducheilor. respinge cu desăvârșire toate aceste acrețiuni, recunoscând caracterul obligatoriu al unei Legi scrise ”.
Saducheii ca sectă, în primul rând politică, au încetat să mai existe odată cu încetarea vieții publice în Iudeea; Esenienii , ca sectă, pur religioasă și ținuți mereu departe de orice tulburare politică, s-au alăturat în mare măsură învățăturilor lui Isus și au format primele comunități iudeo-creștine din Iudeea ; fariseii, s-au contopit cu poporul, au pus bazele evreilor talmudice . Lupta ideologică și politică dintre saduchei și farisei s-a încheiat cu o victorie pentru cei din urmă, iar conceptul fariseilor a determinat dezvoltarea ulterioară a iudaismului.
Metodele de interpretare folosite de farisei sunt foarte variate, dar toate pot fi reduse la două categorii:
Iată un exemplu din prima categorie. Există o lege despre un „fiu violent și răzvrătit”: Deuteronom 21:18 „Dacă fiul cuiva este violent și neascultător, nu ascultă de tatăl său și de mama lui... și fiul nostru va spune violent și neliniştit, lacom şi beţiv. ! Și toți locuitorii orașului să-l ucidă cu pietre. Eliminați răul din mijlocul vostru.” În virtutea acestei legi, un tată își poate da în judecată fiul pentru neascultare, chiar dacă nu există altă infracțiune pedepsită cu moartea. De această lege a profitat regele Irod, forțându-l pe Sinedriul Saducean să-și condamne la moarte cei doi fii din Mariamne. Fariseii o interpretează astfel (Mishnah Sanhedrin 8:1-5): Legea vorbește despre un fiu, ceea ce înseamnă că nu se aplică unei fiice sau minorilor; 8:2 Dacă a mâncat vreo mâncare, dar n-a mâncat carne, a băut vreo băutură, dar n-a băut vin, „un fiu violent și răzvrătit” – să nu deveniți. 8:3 „Dacă furi de la tatăl tău și mănânci în stăpânirea tatălui tău, furi de la alții și mănânci în stăpânirea altora, furi de la alții și mănânci în stăpânirea tatălui tău, nu vei deveni un „fiu violent și neascultător” până când ai furat de la tatăl tău și ai mâncat în posesiunile altora. Rabinul Yose Bar Yehuda spune până când fură de la tatăl și de la mama lui. 8:4 „Dacă tatăl a vrut să-l aducă în judecată, dar mama nu a vrut, sau tatăl n-a vrut, dar mama a vrut, nu deveniți „fiu violent și răzvrătit” până când amândoi vor. Rabbi Yehuda spune: dacă mama lui a fost nedemnă de tatăl său (Sanhedrin 71a, când mama nu i se potrivește tatălui nici ca aspect, nici înălțime, nici voce, adică atunci când părinții criminalului nu formează un cuplu armonios) - nu deveni un „fiu violent și răzvrătit”. Așa că fariseii i-au salvat pe tineri de arbitrariul părinților, care, într-un moment de patimă, pot săvârși o faptă pe care ei înșiși îl vor regreta mai târziu, așa cum s-a întâmplat cu Irod. Legea Torei nu a fost abolită, ci transformată într-o literă moartă.
În mod asemănător, fariseii demontează binecunoscuta lege: „ ochi pentru ochi, dinte pentru dinte ”. Ochi pentru ochi, ziceau fariseii, dar nu viață pentru ochi. Victima și-a pierdut un ochi, dar a supraviețuit; dacă tăiați ochiul infractorului, atunci se poate întâmpla ca rana să fie complicată de o inflamație periculoasă, care va atrage moartea infractorului - și să iasă „viață pentru ochi”. Prin urmare, „ochi pentru ochi” nu poate fi înțeles literal, ci doar în sensul „costului unui ochi pentru ochi”.
Metoda introducerii ficțiunilor simboliceȘi iată un exemplu de interpretare prin introducerea ficțiunii. Conform legii mozaice, fiecare al 7-lea an este numit an Sabat : câmpurile și viile nu sunt cultivate, iar ceea ce aduce pământul în mod spontan este considerat o proprietate comună pe care săracii și străinii o pot folosi în egală măsură cu proprietarul ( Lev. 25:1). -7 ). În plus, odată cu începerea anului Sabatului, toate obligațiile de datorie sunt distruse, care a fost stabilită pentru a preveni înrobirea săracilor pentru datorii ( Deut. 15:1-3 ; 1:7-11 ). ). Cunoscutul fariseu Hillel a înființat instituția „ prosbul ”, care constă în faptul că la sfârșitul anului 6 creditorul depune la instanță o cerere scrisă, în care virează fictiv suma care i se cuvine instanței; și întrucât, potrivit legii, numai datoriile către persoane private, și nu datoriile către instituțiile publice, sunt distruse prin lege, creditorul poate să-și încaseze banii după anul Sabatului.
Aceleași ficțiuni au fost introduse de farisei în domeniul riturilor religioase pentru a atenua strictețea excesivă în respectarea legilor odihnei de Sabat și, în special, a legilor purității rituale.
Fariseismul a fost astfel o adevărată reformă a legii mozaice, dar o reformă treptată, deghizată, ținând cont constant de vechile tradiții și de elementele conservatoare ale societății.
Potrivit majorității savanților, Noul Testament este una dintre sursele valoroase de informații despre iudaismul fariseic din prima jumătate a secolului I î.Hr. [14] Pe de o parte, scriitorii Evangheliei acordă multă atenție controversei dintre Isus și farisei. Pe de altă parte, însăși învățătura fariseică a avut un impact semnificativ asupra dezvoltării teologiei Noului Testament, în special a teologiei apostolului Pavel [15] . Compararea diferitelor cărți ale Noului Testament între ele și cu alte surse disponibile, inclusiv textele talmudice și lucrările lui Josephus și ale istoricilor evrei, este unul dintre instrumentele importante pentru cercetarea istoriei și a învățăturilor iudaismului fariseic. În același timp, mărturiile cărților Noului Testament necesită o abordare critică, deoarece sunt scrise în mare parte în cadrul controversei dintre creștinismul emergent și iudaismul „ortodox” și nu pot fi considerate scrieri istorice imparțiale. În special, din punctul de vedere al așa-zisului. teoria „ istoriei tradițiilor ” ( germană: Traditionsgeschichte ), faptele și afirmațiile date în Noul Testament ar trebui supuse unei analize critice pe baza criteriilor de autenticitate elaborate de istorici [16] .
Relația lui Isus cu fariseii este descrisă într-un mod ambiguu în Evanghelii. Pe de o parte, Isus vorbește despre necesitatea de a observa tot ceea ce învață fariseii, criticându-i că nu respectă ceea ce învață: „Carturarii și fariseii stăteau pe scaunul lui Moise; deci orice vă spun să observați, să observați și să faceți; nu faceți după faptele lor, căci ei vorbesc și nu fac” ( Matei 23:2 ). Isus, ca și fariseii (și spre deosebire de saduchei – Fapte 23:8 ), predică învierea din morți și recunoaște existența îngerilor și a spiritelor.
În același timp, Isus îi avertizează pe ucenicii săi: „Păziți-vă de aluatul fariseilor” ( Mat. 16:6 ) [17] . În Evanghelia după Matei , aceste cuvinte sunt înțelese de apostoli ca o critică a învățăturilor fariseilor ( Matei 16:12 ), în Evanghelia după Luca , Isus însuși interpretează „ aluatul fariseilor ” ca ipocrizie ( Luca ). 12:1 ). În pilda rugăciunii fariseului și vameșului ( Luca 18:9-14 ), el condamnă încrederea în propria sa neprihănire și disprețul față de păcătoși pe care le exprima rugăciunea fariseului.
Încă de la începutul predicării lui Ioan Botezătorul și a lui Isus Hristos, fariseii sunt descriși în Evanghelii ca unul dintre principalii lor critici. Fariseii trimit o delegație la Ioan Botezătorul cu întrebarea, pe ce bază boteză el, nefiind nici Mesia, nici Ilie , nici profet.
Relația lui Isus cu fariseii este descrisă pe deplin în Evangheliile sinoptice . În total, cercetătorii numără în ele aproximativ 19 perikope , vorbind despre controversa dintre Isus și farisei [18] . În Evanghelia lui Ioan, cea mai recentă dintre Evanghelii, scrisă la două decenii după distrugerea Templului, conform actualelor date predominante, oponenții lui Iisus sunt denumiți mai des ca „evrei” în general, deși cuvântul „farisei” este folosit și în mai multe locuri.
Un alt dezacord între Isus și unii farisei a fost referitor la bogăție. Printre farisei, ca și printre alți evrei, a fost larg răspândită ideea că bogăția este dovada favorii lui Dumnezeu față de om [19] , în timp ce Isus a învățat: „Nu poți sluji lui Dumnezeu și lui Mamona [20] ”. „Fariseii, care erau iubitori de bani, au auzit toate acestea și au râs de El. El le-a spus: „Voi vă arătați drepți înaintea oamenilor, dar Dumnezeu vă cunoaște inimile, căci ceea ce este înalt între oameni este o urâciune înaintea lui Dumnezeu” ( Luca 16:13-15 ). În pilda sa ulterioară, el i-a înfățișat pe bogatul din iad și pe cerșetorul Lazăr, care „ voia să se hrănească cu firimiturile care cădeau de la masa bogatului ” – în sânul lui Avraam. Bogăția materială în învățăturile lui Isus nu este de mare valoare, iar dorința de a crește bogăția este un pericol pentru o persoană - „feriți-vă, ferește-te de lăcomie, căci viața unei persoane nu depinde de abundența bunurilor sale” ( Luca 12 ). :15 ). Bogăția poate fi un obstacol în slujirea altora (povestea tânărului bogat din Mt. 19:16-24). Potrivit lui Isus, „Este mai ușor pentru o cămilă să treacă prin urechea unui ac decât pentru un bogat să intre în împărăția lui Dumnezeu” ( Matei 19:24 ). De aceea, el nu a chemat la acumularea de bogății, ci la caritate: „Vindeți averea și faceți milostenie” ( Luca 12:33 ). În același timp, el a spus „când faci milostenie, să nu suni din trâmbiță înaintea ta, cum fac ipocriții în sinagogi și pe străzi, pentru ca oamenii să-i slăvească” ( Matei 6:2 ). Cuvintele sale despre ipocriții din sinagogi puteau fi văzute, de asemenea, ca o aluzie directă la farisei, deoarece scribii-farisei se bucurau de o influență considerabilă în sinagogi . În același timp, mulți comentatori cred că acuzația de lăcomie se aplica mai mult saducheilor decât fariseilor înșiși.
Din cauza denunțării frecvente de către Isus a evlaviei ostentative și demonstrative a fariseilor, conceptul de „farizaism” în creștinism și societatea modernă este adesea folosit ca sinonim pentru ipocrizie. Criticând evlavia demonstrativă, Iisus i-a chemat pe farisei la curățirea interioară: „Vai de voi, cărturari și farisei, fățarnici, că curățați exteriorul paharului și al vasului, pe când înăuntru sunt plini de furt și nedreptate. Fariseu orb! mai întâi curăță interiorul paharului și al vasului, pentru ca și exteriorul lor să fie curat” ( Matei 23:25,26 ). Când influentul fariseu Nicodim, unul dintre conducătorii iudeilor, l-a vizitat în secret, Isus i-a adresat aceste cuvinte: „Adevărat, adevărat vă spun că, dacă cineva nu se naște din nou, nu poate vedea Împărăția lui Dumnezeu” ( Ioan 3:3 ). Ulterior, mulți dintre conducători au crezut și în Isus , „dar de dragul fariseilor nu s-au mărturisit, ca să nu fie excomunicați din sinagogă” ( Ioan 12:42 ). Iar Nicodim însuși mai târziu, la o întâlnire a fariseilor, a vorbit în apărarea lui Isus: „Judecă legea noastră pe cineva dacă nu îl ascultă mai întâi și nu știe ce face?” ( Ioan 7:51 ) și a donat un amestec de smirnă și stacojiu pentru înmormântarea lui Isus ( Ioan 19:39 ).
Conflicte dintre Isus și farisei după EvangheliiControversa dintre Isus și farisei descrisă în Evanghelii este interpretată diferit de cercetătorii Noului Testament. Printre punctele de vedere larg acceptate cu privire la această problemă se numără următoarele:
Pe lângă Evanghelii, cuvântul „fariseu” este folosit în Noul Testament doar într-una dintre epistolele lui Pavel (vezi mai jos ) și în cartea Faptele Apostolilor, care spune că:
În Filipeni , a căror autenticitate este acceptată de marea majoritate a savanților, Pavel spune despre sine:
Dacă altcineva se gândește să spere în trup, atunci mai mult decât mine, care am fost tăiat împrejur în ziua a opta, din seminția lui Israel, seminția lui Beniamin, iudeu dintre iudei, după învățăturile fariseului, din gelozia Sunt un prigonitor al Bisericii lui Dumnezeu, în dreptatea Legii sunt fără prihană. Dar ceea ce a fost un avantaj pentru mine, de dragul lui Hristos am considerat o pierdere
— Phil. 3:4-7Cuvinte similare se găsesc în Epistola către Galateni (de asemenea recunoscută de majoritatea ca fiind autentică și poate cea mai veche dintre Epistole), unde Pavel raportează că „a persecutat cu brutalitate Biserica lui Dumnezeu și a devastat-o și a prosperat în iudaism mai mult decât mulți. din neamul meu, fiind un zelos nemăsurat al tradițiilor mele părintești” ( Gal. 1:13-14 ). Creșterea fariseică a lui Pavel (Saul) și participarea sa la prima persecuție a creștinilor sunt, de asemenea, confirmate de Faptele Apostolilor (vezi mai sus; în cartea Faptele Apostolilor, Saul aprobă uciderea cu pietre a primului martir Ștefan ). După convertirea sa, Pavel își dedică viața răspândirii creștinismului printre neamuri („Apostolul neamurilor”). În același timp, el respinge ideea unora dintre apostoli și „farisei credincioși” că neamurile convertite ar trebui să fie circumcise și să înceapă să țină legea lui Moise. Epistola către Galateni este dedicată, în special, condamnării unei asemenea practici. Poziția lui Pavel, conform relatării Fapte, este acceptată de Consiliul Apostolic de la Ierusalim . De la creștinii de la evrei, Pavel nu cere un refuz de a respecta tradițiile părinților, dar, aparent, el nu consideră că o astfel de respectare este obligatorie (vezi, în special, Gal. 6:15 , 1 Cor. 8: 8 ), în care, evident, nu este de acord cu tradiția fariseică. Mulți cercetători văd poziția lui Pavel ca o respingere a „ sincretismului creștinismului cu iudaismul fariseic ” [27] .
Dicționare și enciclopedii |
|
---|---|
În cataloagele bibliografice |
|