| Icoana Feodorovskaya a Maicii Domnului | |
|---|---|
| Pictogramă în salariu | |
| Data apariției | Secolele XII - XIII |
| Tip iconografic | Eleusa |
| Locație | Mănăstirea Bobotează-Anastasia , Catedrala Bobotează, Kostroma |
| Liste onorate | Mănăstirea Feodorovsky din Gorodets |
| Data sărbătoririi | 14 (27) martie și 16 (29) august |
| Fișiere media la Wikimedia Commons | |
Icoana Theodorovskaya a Maicii Domnului este o icoană miraculoasă a Maicii Domnului venerată în Biserica Ortodoxă Rusă , situată în Catedrala Bobotează a Mănăstirii Bobotează-Anastasia din Kostroma.
Tradiția își atribuie autoritatea Evanghelistului Luca , iconografia este asemănătoare icoanei lui Vladimir .
Este venerat ca unul dintre sanctuarele dinastiei Romanov , deoarece legenda îl leagă de chemarea în 1613 la regatul fondatorului dinastiei, țarul Mihail Fedorovich .
Icoana este prăznuită pe 14 martie (27) și 16 august (29) [1] .
Nu se știe nimic sigur despre apariția acestei icoane în Rus', prima mențiune a imaginii unei iconografii asemănătoare datând din secolul al XII-lea. Se afla într-o capelă de lemn lângă orașul Gorodets . La începutul secolului al XIII-lea [2] , pe acest loc a fost construită o mănăstire în numele icoanei Maicii Domnului, care a devenit principalul ei lăcaș. Mai târziu, a început să fie numită cu numele icoanei Maicii Domnului, Theotokos-Feodorovsky , iar acum - Feodorovsky. În 1238, în timpul invaziei trupelor lui Batu , orașul a fost distrus, mănăstirea a incendiat [2] .
Istoricii moderni subliniază că existența mănăstirii în secolul al XII-lea nu a primit încă dovezi directe [3] . Cu toate acestea, nu există studii care să respingă această afirmație. Într-un fel sau altul, locul unde se afla icoana a fost complet jefuit, distrus și ars. Contemporanii evenimentelor credeau că icoana a fost pierdută, dar a fost regăsită ulterior [2] .
Există mai multe legende despre a doua achiziție a icoanei.
Tradiția unuPotrivit Poveștii despre Apariția Icoanei Miraculoase de la Feodorovskaya, la 15 august 1239, în ajunul sărbătorii Adormirii Maicii Domnului , locuitorii din Kostroma au văzut un războinic pe străzile orașului cu un icoana Maicii Domnului în brațele sale. Războinicul a purtat icoana prin tot orașul, iar a doua zi, prințul Kostroma Vasily Kvashnya [4] , lângă râul Zaprudnya, în timp ce vâna, a văzut icoana Fecioarei atârnând pe un copac [5] .
Cu participarea clerului, icoana a fost transferată la Kostroma și așezată în biserica catedrală a Bisericii Sfântului Mare Mucenic Teodor Stratilate. Mai târziu, pe locul achiziției sale, a fost construită Mănăstirea Zaprudnensky Spassky [6] . În prezent, pe acest site se află Biserica Mântuitorului din Zaprudnya .
În icoana revelată, locuitorii din Gorodets, care au venit la Kostroma, au recunoscut imaginea miraculoasă dispărută din Gorodets, iar în războinic - sfântul Mare Mucenic Teodor Stratilat. Ulterior, prințul Vasily a poruncit să construiască o catedrală de piatră în numele Adormirii Maicii Domnului și să amenajeze o biserică în cinstea lui Teodor Stratilate în culoarul acestui templu, unde a fost amplasată icoana. Prin urmare, icoana a început să se numească Feodorovskaya [5] . Evenimentul apariției icoanei a fost atât de semnificativ, încât altarul Catedralei Adormirii s-a dovedit a fi întors nu spre est, ci spre nord, spre locul unde a fost găsită icoana [7] .
Tradiția a douaSe repetă complotul celor de mai sus, dar diferă prin date și numele prințului. Potrivit acestuia, icoana a fost achiziționată la 16 august 1263 de fratele mai mic al lui Alexandru Nevski , prințul Vasily Yaroslavich [8] . Această dată este cuprinsă în „ Povestea Apariției și Minunilor Icoanei Feodorovskaya a Maicii Domnului din Kostroma ”, compilată în 1670 de Longin , ierodiaconul Mănăstirii Kostroma Ipatiev . În amintirea acestei găsiri a icoanei, la 16 august a fost instituită sărbătoarea icoanei [9] . Legenda oferă o relatare detaliată a 35 de vindecări miraculoase care au avut loc în primul deceniu după reînnoirea imaginii în 1636 [10] . Aproape toate cazurile de vindecare descrise au avut loc cu locuitorii din Kostroma sau din împrejurimile sale [7] .
Tradiția a treiaIcoana a fost găsită de prințul Yuri Vsevolodovich (1188-1238) într-o capelă de lemn dărăpănată de lângă Gorodets ( mai târziu pe acest loc a apărut Mănăstirea Gorodetsky Feodorovsky ). După moartea sa, icoana a trecut la Yaroslav Vsevolodovich (fratele mai mic al lui Yuri), care a binecuvântat cu ea căsătoria fiului său Alexandru Nevski cu prințesa Polotsk Alexandra Bryachislavovna [11] . Icoana era în permanență cu Sfântul Alexandru, era imaginea lui de rugăciune. După moartea domnitorului Alexandru în 1263, icoana a trecut la fratele său mai mic Vasily (a doua legendă despre dobândirea icoanei povestește și despre el), care a transferat-o la Kostroma [12] .
Potrivit acestei versiuni, icoana și-a primit numele de la Marele Voievod Iaroslav Vsevolodovich, care a purtat numele Teodor în sfântul botez [12] .
Acesta și alte evenimente au stat mai târziu la baza legendei despre icoană. Într-un fel sau altul, icoana a fost transferată de la Gorodets, devastată de Batu, la Kostroma, unde a fost amplasată în biserica Marelui Mucenic Teodor Stratilat .
Cercetătorii, pe baza identității iconografiei icoanei Feodorovskaya cu cea Vladimir, o consideră o listă din altarul antic glorificat și au prezentat trei versiuni ale originii sale:
Primele minuni ale icoanei includ povești despre mântuirea ei miraculoasă într-un incendiu în timpul unui incendiu (Povestea despre apariția icoanei miraculoase a lui Feodorovskaya relatează două incendii într-o biserică de lemn) [5] . „Povestea apariției și minunilor icoanei Feodorovskaya a Maicii Domnului”, care a fost creată de-a lungul mai multor secole și a ajuns până la noi într-o serie de liste, povestește despre salvarea miraculoasă a lui Kostroma de la trupele tătare din Bătălia de la Lacul Sfânt (1262 (?)):
... și a plecat din oraș ca și când ar fi două câmpuri sau puțin mai departe și o stasha lângă un anumit lac și ca și când ar fi regimente aproape unul de celălalt, iar păcătoșii și-au scos armele și și-au încordat arcurile pentru a trage. drepți și smeriți la inimă, o mică oaste creștină, și deodată din chipul miraculos al Preasfintei Născătoare de Dumnezeu s-au înălțat raze dumnezeiești și strălucitoare, mai mult decât o rază de soare și ca focul dogorind și atacându-i și arzând regimentele tătarilor, și din acea iluminare. si o raza de dumnezeiesc si din ardere, toate regimentele potrivnice au fost incurcate, si multe au fost orbite de ele si nu s-au facut unii pe altii stiind si vazand frica si tremur in ele, si armele si inimile lor si arcurile lor, strivindu-i si atacandu-i. Hoarde rusești și măcelărind mulți dintre ei, rămășițele celor răi au dispărut și au pierit pentru nelegiuirea lor, dar i-au captivat pe toți robii ruși cu mijlocirea și ajutorul Preasfintei Născătoare de Dumnezeu [17] .
Ultimul miracol a primit mai târziu numele „Minunea de la Icoana Feodorovskaya a Maicii Domnului în bătălia de la Lacul Sfânt”, deoarece lacul a început să fie numit Sfânt . La locul unde a stat icoana în timpul luptei, la început a fost ridicată o cruce de închinare , iar apoi la sfârșitul secolului al XVII-lea a fost ridicată o capelă din piatră Feodorovskaya [18] .
În 1613, Zemsky Sobor l-a ales în regat pe Mihail Romanov , ceea ce a fost confirmat de documentul final - Jurământul Catedralei [19] [20] . După aceea, a fost numită o ambasadă de la Moscova la Mănăstirea Kostroma Ipatiev , unde Mihail Fedorovich a locuit cu mama sa, călugărița Martha . În această ambasadă, potrivit legendelor ulterioare, Icoana Feodorovskaya a Maicii Domnului a jucat un rol deosebit, dar detaliile despre modul în care icoana a fost implicată în acest eveniment sunt destul de vagi [21] .
Ambasada era condusă de arhiepiscopul Teodoret de Ryazan, pivnița Mănăstirii Treime-Serghie Avraamiy Palitsyn și boierul Fiodor Ivanovici Sheremetev. Ambasada a ajuns la Kostroma pe 23 martie (13), 1613, iar a doua zi, 24 martie (14) , a fost primită de Mihail Romanov și mama sa la Mănăstirea Ipatiev. Atât mama, cât și fiul au refuzat tronul, dar, ca urmare a convingerii, au fost de acord. Aceste evenimente au avut loc într-o singură zi. Potrivit Noului Cronicar , ambasada a luat cu ei icoana locală Theodorovskaya miraculoasă a Maicii Domnului și multe icoane, iar după ce Mihail Fedorovich a fost de acord să conducă țara, „a fost o mare bucurie în acea zi în Kostroma și icoana făcătoare de minuni a lui a fost sărbătorită cea Preacurată Theodorovskaya Theodorovskaya” [22] . Ziua a devenit ziua prăznuirii icoanei, care se sărbătorește până astăzi.
Potrivit unor cercetători, călugărița Martha și-a binecuvântat fiul cu Icoana Feodorovskaya a Maicii Domnului când a fost aleasă rege [21] . În legenda despre icoană există un astfel de cuvânt de despărțire atribuit călugăriței Martha [23] :
Iată, Ție, Născătoare de Dumnezeu, Preacurată Născătoare de Dumnezeu , în Preacurata Ta Mână, Doamnă, trăd copilul meu și, dacă vrei, aranjează pentru el folositor și tot creștinismul ortodox [23] .
Pe de altă parte, un participant direct la evenimente, Avraamy Palitsyn , în „Povestea” sa nu menționează această icoană, ci doar icoana pictată de mitropolitul Petru și icoana mitropoliților Moscovei. El scrie că atunci când călugărița Martha și fiul ei Mihai au refuzat multă vreme oferta de a lua tronul regal, arhiepiscopul
... luăm pe mână chipul icoanei făcătoare de minuni a Preasfintei Maicii Domnului, pe care Mitropolitul Petru a scris-o spre miazăzi, și pe Starețul Avramei al Beciului Treimii, luăm chipul marilor făcători de minuni Petru și Alexei și Iona , și aducând-o înaintea împărătesei [24] .
Într-un fel sau altul, dar icoana Feodorovskaya a devenit deosebit de venerată în noua familie regală. În cinstea alegerii lui Mihail Fedorovich în regat, pe 24 martie (14) [25] a fost instituită o sărbătoare pentru icoană .
Călugărița Martha a adus la Moscova o copie a icoanei, care a fost plasată în biserica de la curte a Nașterii Fecioarei „pe Senya” din Kremlinul din Moscova [26] .
În primii ani ai domniei sale, Mihail Feodorovich a trimis un număr mare de mucuri scumpe la imaginea Feodorovsky și a adus contribuții bogate la Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Kostroma , unde a fost amplasată icoana miraculoasă [25] .
În 1636, la îndrumarea regelui, icoana a fost renovată, înlăturându-se vechiul ulei de uscare , și împodobită cu o prețioasă riză [18] . Odată cu popularitatea tot mai mare a icoanelor, din aceasta au început să fie create numeroase liste; din a doua jumătate a secolului al XVII-lea au devenit comune liste cu semne distinctive care descriu istoria imaginii [1] .
În 1745, la îndrumarea Sfântului Sinod, icoana a fost reînnoită și împodobită cu o nouă riză de aur. Lucrările au continuat din 16 august până în 15 septembrie, au fost efectuate de preotul Iaroslavl Ioan Andreev [18] .
De la sfârșitul secolului al XVIII-lea, prințesele germane, căsătorindu-se cu marii duci ruși și adoptând ortodoxia pentru aceasta , conform tradiției, în cinstea icoanei Feodorovskaya, și-au primit patronimul Fedorovna [27] . Printre acestea se numără Maria Feodorovna (soția lui Paul I), Alexandra Feodorovna (soția lui Nicolae I), Maria Feodorovna (soția lui Alexandru al III-lea), Alexandra Feodorovna (soția lui Nicolae al II-lea) și Elizaveta Feodorovna . De asemenea, nepotul lui Petru I , Karl Peter Ulrich (viitorul împărat Petru al III-lea), în timpul trecerii de la luteranism la ortodoxie și declarându-l moștenitor al tronului Rusiei, a devenit cunoscut sub numele de Petru Fedorovich [7] . Această tradiție datează din secolul al XVII-lea, când, în cinstea aceleiași icoane, patronimul „dissonant” al țarinei Evdokia Lopukhina a fost schimbat din „Illarionovna” în „Fyodorovna” [28] , iar când țarul Ivan Alekseevich s-a căsătorit cu Praskovya Saltykova , nu numai că a fost schimbată patronimică, ci și-a schimbat și numele tatălui ei din Alexandru în Fedor [29] .
Icoana a fost împodobită în mod repetat cu salarii prețioase. La începutul secolului al XIX-lea, pe cheltuiala locuitorilor din Kostroma, a fost realizată o nouă montură de aur pentru icoană, în care au fost așezate pietre prețioase din cea anterioară. În descrierea Catedralei Adormirea Maicii Domnului din Kostroma, compilată în 1820, icoana este raportată:
Pe această imagine, casula, aranjată în 1805 din cel mai pur aur, prin dependența catedralei, și prin mai multă râvnă a cetățenilor, are o greutate cu o coroană de 20 de lire 39 de bobine; ea și coroana sunt împodobite cu diamante , iahoane , smaralde , rubine (dintre care unul este cel mai prețios roșu), granate și alte pietre prețioase, perle mari și boabe de Burmite... Această imagine îi aparțin sutane sau cercei mai mult de jumătate de jumătate. arshin lung, cu boabe de Burmite, pietre prețioase, matrițe de aur, inele și tampoane ... [30]
La mijlocul secolului al XIX-lea s-a făcut o corectare în textul Povestea lui Avraamy Palitsyn (presupunând că autorul s-a înșelat). Acum călugărița Marta, încredințându-și fiul Preasfintei Maicii Domnului, nu se întoarce la Petrovsky, ci la icoana Feodorovsky. Această versiune a devenit utilizată pe scară largă în literatura bisericească pre-revoluționară. În același timp, singurul fapt de încredere este prezența icoanei Feodorovskaya în Catedrala Treimii a Mănăstirii Ipatiev din Kostroma la 24 martie (14), 1613 și glorificarea acestei icoane de către dinastia Romanov [31] .
În anul 1891, pentru icoană a fost realizată o riză aurie de aproximativ 10 kg. Ea a împodobit icoana până în 1922 , când casula a fost rechiziționată în cadrul unei campanii de confiscare a obiectelor de valoare bisericești [32] .
După Revoluția din octombrie , icoana nu a ajuns în fondurile muzeului, ci a continuat să fie în Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Kostroma. În 1922, Catedrala Adormirea Maicii Domnului și Icoana Feodorovskaya au trecut la Renovaționişti . În 1934, Catedrala Adormirea Maicii Domnului a fost distrusă, iar imaginea a fost transferată la biserica Sfântul Ioan Teologul de pe Katkina Gora, care a aparținut și ea renovaționiștilor [32] .
În 1944, activitățile renovaționiștilor din Kostroma au fost încheiate, iar icoana a fost transferată la biserica Sf. Ioan Gură de Aur , care era biserica catedrală a episcopiei Kostroma a Bisericii Ortodoxe Ruse. În 1947, pe icoană a fost pusă o riză simplă aurita cu cupru dintr-una din liste [33] . În 1948, Patriarhul Alexei I a vizitat Kostroma și a dorit să împodobească icoana cu o nouă riza prețioasă, corespunzătoare statutului său de altar venerat. Strângerea de fonduri a durat câțiva ani, iar în primăvara anului 1955, meșterii moscoviți au realizat o riză de argint aurit pentru icoană [34] .
Din aprilie 1964, icoana a început să stea în Biserica Învierii din Debre , unde a fost transferat amvonul episcopului [35] .
Din 1990, tradiția a fost reînnoită în ziua prăznuirii icoanei pe 16 (29) august pentru a face alai cu ea până la locul înfățișării. La 18 august 1991, Icoana Feodorovskaya a fost transferată în Catedrala Bobotează a Mănăstirii Bobotează-Anastasia , retrocedată Bisericii Ortodoxe Ruse, care a devenit catedrala eparhiei Kostroma [36] .
În viața bisericească din epoca sovietică, icoana a ocupat un loc modest ca altar regional, venerat la nivel local. În anii 1990, în unele publicații dedicate venerate icoane miraculoase ale Rusiei, imaginea Feodorovsky nu a fost inclusă în această serie. Cu toate acestea, pe 27 martie 2000, în ziua sărbătoririi icoanei, a devenit cunoscut numele noului președinte al Rusiei, V. V. Putin . În acest sens, icoana a început să fie numită „Patronul celei mai înalte puteri de stat din Rusia”. În august 2000, arhimandritul Ioan (Krestiankin) ia prezentat lui Putin o listă cu Icoana Feodorovskaya a Maicii Domnului [7] .
Restaurarea icoanei și întunecarea eiÎn 1919, la Kostroma, comisia departamentului muzeal al Comisariatului Poporului pentru Educație , sub conducerea lui I. E. Grabar [37] , a examinat icoana pentru a dezvălui stratul de vopsea original . Cercetările au arătat că:
Din 3 decembrie până în 14 decembrie 1919, imaginea a fost restaurată în Kostroma. Pictograma a fost descoperită din înregistrările ulterioare. Numeroase pierderi ale picturii originale nu au permis eliminarea completă a înregistrărilor secolului al XVII-lea [38] .
În primul sfert al secolului al XX-lea, icoana a început să se întunece. Potrivit istoricului A.V. Fedorov, acest lucru s-a întâmplat după 1922, când icoana a trecut la renovaționiști. Curând imaginea a devenit aproape de nerecunoscut [7] [39] .
În 1928, arhiepiscopul renovaționist s-a adresat Atelierelor Centrale de Restaurare a Statului din Moscova cu o cerere de restaurare a imaginii. Lucrarea a fost realizată de V. O. Kirikov . Cu toate acestea, I. E. Grabar a fost nemulțumit de restaurare și a decis să dezvăluie chipurile imaginii Feodorovsky, probabil sperând să găsească pictura antică neatinsă sub înregistrări. În februarie 1929, în urma acțiunilor sale, toate urmele restaurărilor anterioare au fost distruse, ceea ce a dus la consecințe dezastruoase pentru chipurile antice [40] . Drept urmare, pe micile fragmente deschise de chipuri antice a fost aplicat un desen cu pensula, ascunzând pierderile cauzate. În plus, înainte de a trimite icoana la Kostroma, desenul a fost acoperit cu ulei de uscare întunecat. În acest fel, s-a ascuns faptul celor întâmplate [7] .
Numeroase publicații bisericești de la sfârșitul secolului XX - începutul secolului XXI au susținut că icoana s-a întunecat în perioada 1914-1918 și au asociat acest eveniment cu primele semne ale prăbușirii monarhiei în Imperiul Rus și execuția ulterioară a familiei regale [ 39] . Eroarea unei astfel de datări în 2012, istoricul A.V. Fedorov a explicat după cum urmează:
În 1964, icoana a fost restaurată la Centrul de Cercetare și Restaurare Artistică All-Rusian, numit după I. E. Grabar [7] . Desenul din 1929 a fost semnificativ îmbunătățit, dar „încețoșarea” fețelor a rămas [45] .
În 1994, la Kostroma s-a încercat „împrospătarea” fețelor. Fețele icoanei s-au schimbat din nou: s-au înseninat vizibil și au devenit mai lizibile. Mulți locuitori din Kostroma au refuzat să-și recunoască altarul din el și au depus o plângere la autoritățile seculare și spirituale cu privire la înlocuirea icoanei [46] . Până în prezent, problema refacerii fețelor icoanei Feodorovskaya rămâne nerezolvată [7] .
În mai și octombrie 2001, icoana Feodorovskaya, situată în Mănăstirea Kostroma Epifanie-Anastasia , a fost dusă la forurile tineretului ortodox din Moscova și Ekaterinburg ca „patron al tinereții”, care este asociat cu vârsta fragedă a lui Mihail Fedorovich când a fost chemat. De asemenea, în cinstea imaginii, a început să iasă în evidență tema „maternității și copilăriei”, asociată tot cu evenimentele din martie 1613. Icoana Feodorovskaya a început să fie venerată ca patronă a mireselor, viitoarelor mame, bunăstarea familiei, nașterea copiilor în cupluri fără copii [7] .
În 2003, cu donațiile strânse de eparhia Kostroma, s-a realizat o copie exactă a rizei de aur pierdute a rizei, creată în 1891 [15] . Patriarhul Alexei al II-lea a dat o binecuvântare pentru fabricarea unei noi rize. În prezent, icoana făcătoare de minuni a Maicii Domnului Fedorov locuiește în Catedrala Bobotează a Mănăstirii Bobotează-Anastasia, într-o carcasă separată de icoană aurita , în dreapta Porților Domnești [34] .
Icoana Teodor aparține tipului iconografic al Eleusei (Dumneriee). Iconografia sa generală este foarte apropiată de Icoana Vladimir a Maicii Domnului . Din acest motiv, mulți cercetători o consideră o listă - o replică [15] . Diferența dintre icoana Feodorovskaya și cea Vladimir este piciorul stâng al Pruncului Hristos , gol până la genunchi . Conform unei descrieri antice, când icoana a fost transferată la Kostroma, arăta astfel:
...vopsit cu vopsele în ulei „pe lemn uscat”. Placa are 1 arshin, 2 inci lungime și 12 inci lățime. Maica Domnului este înfățișată cu capul ușor plecat pe umărul drept. Pruncul Divin, îmbrățișând-o pe Maica Domnului, este sprijinit de mâna dreaptă. Piciorul drept al Pruncului Divin este acoperit cu o riză, în timp ce piciorul stâng este descoperit până la genunchi. Pe revers este scrisă Sfânta Mare Muceniță Paraskeva , numită Pyatnitsa... Partea inferioară a icoanei se termină cu un mâner lung de 1½ arshins [47] .
Icoana Theodorovskaya este, de asemenea, numărată printre versiunea picturii icoanelor a lui Glycophylus - „picioarele care merg” din cauza poziției picioarelor Pruncului Divin. Se presupune că poziția picioarelor lui Isus pe icoana lui Vladimir a fost inițial aceeași [48] .
Conservarea generală a icoanei este în prezent scăzută, a fost actualizată în mod repetat, iar pictura originală a fețelor Fecioarei și a lui Isus Hristos este uzată vizibil [15] .
Pe spatele icoanei se află o imagine în jumătate de lungime a Marii Mucenițe Parascheva [15] . Sfântul este înfățișat în haine roșii, decorate cu ornamente florale aurii, care, potrivit lui Igor Grabar , reprezintă „un anumit ecou al țesăturilor antice cu model bizantino-suzdal” [49] . Mâinile ei sunt ridicate în rugăciune la nivelul pieptului.
Sărbătoarea în memoria descoperirii miraculoase a icoanei este cunoscută încă din secolul al XIII-lea și avea un caracter local. După urcarea pe tronul de la Moscova a lui Mihail Fedorovich, apare o nouă sărbătoare a icoanei, asociată cu evenimentele denumirii sale în Mănăstirea Ipatiev (în același timp, sărbătoarea locală în cinstea dobândirii acesteia devine una la nivel bisericesc). Inițial, nu avea o dată anume. Diferiți oficiali indică sărbătorirea fie „în a doua, a treia sau a patra săptămână a Postului Sfânt”, apoi în „a doua săptămână sau în a doua zi a Postului Mare”. Sub 14 martie în calendarul bisericii, această sărbătoare este fixată începând cu anul 1620 , care este asociată cu întoarcerea din robie a Patriarhului Filaret , părintele regal. Această nouă sărbătoare devine imediat foarte solemnă și capătă o semnificație aparte în familia regală [21] .
Oficialii (tipicoanele) Catedralei Adormirea Maicii Domnului din această zi indică: „În a 14-a zi de cântare a Preacuratei Theotokos Fedorovskaya cu Benedict pentru numirea suveranului...” [51] . Sub primii Romanov (țarii Mihail Fedorovici și Alexei Mihailovici), data sărbătoririi, care cade în zilele Postului Mare , a fost respectată cu strictețe și transferată în alte zile numai în cazuri excepționale (de exemplu, coincidența cu sâmbăta lui Lazăr sau înmormântarea ). a cuiva din familia regală). În a doua jumătate a secolului al XVII-lea, data a încetat să fie respectată în mod clar, sărbătoarea a început să fie transferată în duminica următoare, ceea ce i-a redus deja statutul [21] .
Sărbătorirea icoanei în timpul domniei țarilor Mihail Fedorovici și Alexei Mihailovici s-a remarcat prin splendoarea sa atipică pentru slujbele de Post . „Decretul despre soneria și rânduiala în postul mare și în Rusalii până în săptămâna tuturor sfinților” indică:
În ziua de 13 martie, este sărbătorită Preacurată Maica Domnului din Theodorovskaya, orele și vecernia nu sunt conform capului Predotechevskaya, iar pe 14 voi sărbători dimineața cu măreție după capul Predotechev, iar litorgia după Predotecheva este Preasfânta și unde este templul Preacuratei Theotokos Feodorovskaya și apoi cântați în ziua 13 și a 14-a complet, iar litorgia servește Zlatoust ; iar pe polieleos fiecare cânt duhovnicesc, și slujba preasfântă din afara templului [52] .
Această indicație echivalează sărbătoarea Icoanei Teodor din Catedrala Adormirii Maicii Domnului cu sărbătoarea Bunei Vestiri , deoarece se presupune că ea sărbătorește liturghia lui Ioan Gură de Aur în timpul Postului Mare în orice zi în care cade. În alte zile ale săptămânii, din cauza severității postului , liturghia fie nu se oficiază deloc, fie preasfințirea este depusă miercuri și vineri . În ajunul sărbătorii, în biserica palatului a avut loc o priveghere toată noaptea , condusă de însuși patriarhul. Pentru sărbătoarea în sine, „Ustav” conține o instrucțiune de a îmbrăca haine albe , care se face din nou în Postul Mare doar la Buna Vestire [21] .
Sub patriarhul Filaret (țarul Mihail Fedorovich), în ziua sărbătorii, țarul a aranjat o recepție festivă după slujbă, la care a oferit daruri părintelui său-patriarh, care se făcea abia în a douăsprezecea sărbătoare [21] . Această tradiție a încetat în 1668 , dar slujbele patriarhale în această zi au fost săvârșite în biserica palatului („Ei sărbătoresc Prea Pură Theotokos Fedorovskaya de Crăciun pe hol ”) până la lichidarea patriarhiei de către Petru I. Tradiția, care prinsese rădăcini sub urmașii țarului Alexei Mihailovici, de a amâna celebrarea icoanei până la cea mai apropiată duminică, l-a lipsit de toate aceste trăsături liturgice necaracteristice Postului Mare [21] .
În carta liturgică modernă a Bisericii Ortodoxe Ruse, sărbătorirea Icoanei Feodorovskaya nu are niciun statut special (nu este menționată în Typicon) și are loc la 14 martie (27) (conform cartei Postului Mare) [ 53] [54] , precum și la 16 august (29) [ 9] [55] .
Din 2001, există o tradiție de a aduce prototipul icoanei de la Kostroma în alte orașe rusești. În 2008, tradiția procesiunilor religioase a fost reluată cu o listă venerată a icoanei Feodorovskaya, păstrată în Mănăstirea Gorodetsky Feodorovsky [56] .
Astăzi, cel mai faimos oraș Kostroma și întreaga țară rusă se etalează strălucitor, chemând toate popoarele iubitoare de Dumnezeu ale creștinismului să se bucure, spre gloriosul triumf al Maicii Domnului, venirea de dragul miraculoasei și multi-vindecării ei. imagine, astăzi pentru strălucitorul soare mare ni s-a arătat, veniți, tot poporul ales de Dumnezeu, Israelul nou, la izvorul bine purtător, Preasfânta Maică Domnului emană pentru noi milă nesecată și mântuiește nevătămate toate orașele și țările creștinismului. de toate calomniile inamicului. Dar, Doamnă Atotmilostivă, Fecioară Născătoare de Dumnezeu, Doamnă, mântuiește țara noastră și pe episcopii și pe toți oamenii moșiei Tale de toate necazurile prin mila Ta cea mare, să Te chemam: bucură-te, Fecioară, laudă creștină [ 57] .
- Troparul la Icoana Maicii Domnului FeodorovskayaÎncepând cu 2022, în Rusia, 26 de biserici, 28 de coridoare non-principale și 6 capele sunt numite și sunt active în cinstea Icoanei Feodorovskaya a Maicii Domnului [58] . Printre ei:
Vezi și Categoria: Bisericile Icoanei Feodorovskaya a Maicii Domnului
Listele venerate ale icoanei Feodorovskaya se află în următoarele biserici ale Bisericii Ortodoxe Ruse:
De asemenea, liste cu pictograme sunt în următoarele muzee:
| Icoana Feodorovskaya a Maicii Domnului | ||
|---|---|---|
| Liste | ||
| temple | ||
| Personalități | ||
| Imagini ale icoanei Theodore la Wikimedia Commons | ||