Dumnezeiasca Liturghie ( greacă Θεία Λειτουργία - „Slujba lui Dumnezeu”) este principala slujbă creștină din bisericile istorice , în timpul căreia este celebrată sacramentul Euharistiei .
Cuvântul „liturghie” fără precizare (din λειτουργία - „slujba; cauză comună”) poate fi folosit ca sinonim pentru cuvântul „închinare” (de exemplu, Liturghia Orelor ), mai ales în prezența textelor fixe ale slujire, și nu înseamnă în mod specific cultul euharistic (cf. liturgic - știința închinării în general).
Principalele imnuri ale liturghiei conduc istoria din cele mai vechi timpuri. Potrivit unor tradiții și documente bisericești care au supraviețuit până în zilele noastre, deja în secolul I exista cântarea antifonală , „ Harul lumii ” , rugăciunea euharistică [1] ; puțin mai târziu, au fost introduse și alte cântări și rugăciuni duhovnicești: „ Sfinte Dumnezeule... ” - din 438, Crezul - din 510, „ Fiul Unul Născut... ” - din 536, „Fie ca ei să se împlinească...” - din 620, „ Este vrednic să mănânci… ”- din 980 etc. [2] [3]
Problema perceperii acțiunii liturgice în complexitatea și imensitatea ei este subiectul unei discipline teologice separate - așa-zisa. teologie liturgică. Din punct de vedere semantic, Euharistia este cea mai complexă, dar întreaga structură a organizării cultului este multifațetă. În acțiunea euharistică veșnic de durată, Hristos Însuși este atât Zeitatea căreia i se oferă Jertfa, cât și Jertfa însuși, oferită pentru păcatele lumii, și Episcopul ( preotul ) care aduce Jertfa [4] .
Templul însuși, unde are loc închinarea, arhitectura și decorarea sa sunt o imagine a lumii transcendente și imanente . Potrivit învățăturilor lui Ioan Geometrul (secolul X), templul este „o imitație a universului” ( PG , 106,943A), adică este o imagine liturgică a lumii, apropiată de o asemănare mimetică. „Toate frumusețile universului” sunt concentrate în templu. Pământul, marea, aerul, planetele și stelele se dezvăluie în spațiul templului, în arhitectura, căptușeala și picturile sale. Aici, cel dincolo apare în lumea aceasta, transcendentul devine imanent, adică coboară în fiecare obiect, aici contradicția dintre spiritual și material este înlăturată, cerul coboară pe pământ, Dumnezeu devine om, se încarnează în lume. „Dacă există o fuziune a contrariilor lumii întregi, de jos și de sus, este aici” (John Geometrul, PG, 106, 944B). Conform învățăturilor Patriarhului German , biserica este cerul pământesc, în general, întregul spațiu interior al templului - o creștere a gradului de semnificație de la vest la est și de jos în sus - întregul său interior interior dezvăluie mistic, în structura așa-numitului. „simbolism topografic”, o realitate de ordin spiritual superior [5] . Deci, conform învățăturilor Părinților Bisericii, conca este peștera Betleem și, în același timp, după Herman și Sofronie din Ierusalim , locul de înmormântare a lui Hristos ( mormântul Domnului ); altarul este ieslea lui Hristos , mormântul Său și, în același timp, altarul ceresc. Bolțile altarului și tavanul templului sunt imagini ale două niveluri ale cerului; lămpile și lumânările sunt imagini ale Luminii eterne; surplis - imaginea cărnii lui Hristos; episcopul este chipul Domnului, preoții sunt rânduri spirituale, diaconii sunt îngeri etc.
În acțiunea liturgică sunt incluse și imagini ale templului, arătând mistic unitatea cerului și pământului. Deci, potrivit lui Simeon al Tesalonicului , „chipurile sacre” ale Mântuitorului, Maicii Domnului, sfinților și apostolilor de pe bariera altarului ( catapeteasma ) înseamnă „și șederea lui Hristos în cer cu sfinții săi și prezența lui aici, printre noi” (345 CD). Astfel, după învățătura Sfinților Părinți, la Liturghie participă întreaga Biserică, pământească și cerească. În același timp, participanții la Liturghie însuși înfățișează forțele cerești în slujba lor „mare și cumplită”, așa cum se cântă în Imnul Heruvicilor : „Noi, care înfățișăm în secret heruvimii...” .
Toate aceste „imagini”, imagini liturgice, deși nu sunt un arhetip în esență, își posedă puterea în natura lor antinomică. Partea verbală a Liturghiei în sine este, de asemenea, o imagine liturgică, care nu este îmbrăcată accidental într-o formă melodioasă-melodică. „Cred ”, a scris St. Grigore de Nyssa - acea filozofie, care se manifestă în melodie, este un secret mai profund decât crede mulțimea despre el . Aceeași idee este exprimată de Sf. Ioan Gură de Aur : „Nimic nu înalță atât de mult sufletul, nimic nu îl inspiră, îl îndepărtează de pe pământ, îl eliberează de legăturile trupești, învață în filozofie și nu ajută la atingerea disprețului deplin față de obiectele lumești, ca o melodie consonantă și o cântare divină. controlată de ritm” [6] .
Simbolismul liturgic este strâns legat de înțelegerea cultului ca „amintire” ( anamneză ). Sfântul Dionisie Areopagitul , explicând ritul liturgic, spune că acesta este săvârșit „în pomenirea Lui”. Dar aceasta este o amintire specială, atemporală, care nu se supune logicii ființei. Ea reamintește trecutul, prezentul și viitorul, ca deja trecut și veșnic de durată, adică această amintire care depășește antinomia „timpului liturgic”, depășindu-l și astfel înlăturându-l. Deci anamneza (parte a rugăciunii euharistice) a liturghiei atribuite Sf. apostolul Iacov , fratele Domnului, „își amintește” de „A doua, glorioasă și cumplită Sa venire, când El va veni cu slavă să judece pe cei vii și pe cei morți și să răsplătească pe toți după faptele sale”. La fel și în Liturghia Sf. Ioan Gură de Aur, în rugăciunea euharistică, „amintiți-vă” „tot ce a fost despre noi: crucea, mormântul, învierea de trei zile, înălțarea la cer, așezarea de-a dreapta, a doua și glorioasa venire”. . Nu numai rugăciunile individuale și părțile Liturghiei, ci și structura internă a templului are un sens de „reamintire”. Deci, potrivit Patriarhului Herman, „altarul indică a doua Sa venire, când El va veni cu slavă să judece pe cei vii și pe cei morți” (PG, 98, 389D) [5] .
Simbolismul liturgic nu este doar multifațet, ci și dinamic; se schimbă în procesul de cult: antinomia imaginilor liturgice se extinde nu numai în sfera ontologică, ci și în cea temporală. Astfel, discul cu particule de prosforă așezate pe el în Proskomidia acționează ca o imagine a Bisericii cerului și pământului și, în același timp, înfățișează scena nașterii din Betleem . Stând pe capul diaconului la Marea Intrare, înseamnă Hristosul răstignit, iar scoaterea trupului lui Isus de pe cruce este înfățișată prin îndepărtarea patenei de pe capul diaconului.
Maxim Mărturisitorul în „Misterul” său distinge în simbolismul liturgic sensul general, mai larg al fiecărui element, și semnificațiile sale particulare. Astfel, Biserica, în termeni generali, este „chipul și chipul lui Dumnezeu”, și în special, pentru că este formată din sanctuar și templul însuși, „naos” - imaginea lumii mentale, noetice și senzuale, ca precum și imaginea omului și, în plus, a sufletului ca fiind formată din părți spirituale și senzuale (PG, 91, 705A-C). Intrarea Mică înseamnă în general prima venire a lui Hristos și, în special, convertirea necredincioșilor la credință etc.
Întreaga Euharistie, conform interpretărilor ulterioare, exprimă viața pământească a lui Hristos. Deci, prima parte a Liturghiei - Proskomedia - este nașterea lui Hristos în Betleem, întruparea Cuvântului ( Logos ); Intrarea Mică - Ieșirea Lui pentru a predica; Marea Intrare - patimi și moarte pe cruce; aşezarea Darurilor pe tron - poziţia lui Isus în mormânt etc.
Liturghistul protopop Alexander Schmemann a văzut în Liturghie:
În ritul bizantin ( ortodoxia și greco-catolicismul ), astăzi sunt servite în mod tradițional trei versiuni ale liturghiei:
De asemenea, în unele cazuri, este permisă slujirea unor astfel de variante de liturgie:
O procedură detaliată pentru celebrarea Liturghiei este dată în Oficialul Liturghiei Ierarhale și în Cartea Slujbei :
Termenul Liturghie pentru definirea cultului public principal (de obicei euharistic) a fost de asemenea preferat (în locul numelui Liturghie ) de către teologii Reformei luterane din secolul al XVI-lea. Acest lucru era menit să sublinieze corectitudinea naturii comunitare a unui astfel de închinare în Biserica Creștină, spre deosebire de practica de a sluji misele „private” romano-catolice – care erau celebrate de un preot în singurătate, precum și „șoptile” romano-catolice. slujbe, la care, deși au fost prezenți mireni, întreaga liturghie a fost pronunțată în tăcere.preot fără participarea lor (sau a corului). Numele Liturghie este păstrat pentru numele principalului serviciu divin dintre luterani. Un astfel de cult luteran, în forma sa tradițională, urmează în general ordinea riturilor Liturghiei romano-catolice pre - tridentine , cu adăugarea a 5-10 imnuri și excluderea elementelor care sunt inacceptabile pentru luterani din punct de vedere al dogmei. , și anume:
Riturile liturgiilor luterane și-au urmărit istoric structura uneia dintre cele două tradiții diferite, germană sau suedeză, dar deja într-un stadiu incipient a apărut o gamă destul de largă de caracteristici locale. După declinul practicii liturgice luterane sub influența raționalismului și a pietismului în secolele XVIII-XIX, la mijloc. XIX - timpuriu. Secolului 20 în luteranismul multor țări (inclusiv Imperiul Rus), s-a dezvoltat mișcarea de „renaștere liturgică”, care a contribuit la reînnoirea în cultul luteran a elementelor pierdute anterior ale continuității liturgice „catolice” a Bisericii occidentale (în primul rând, canon euharistic). În plus, la început Secolului 20 criteriile confesionale pentru luteranism erau atașate lui Zap. Ucraina pentru versiunea luterană a liturghiei lui Ioan Gură de Aur - rezultatul căruia a fost ritul luteran al liturghiei de origine slavo-bizantină, utilizat în prezent în ULC .
Pentru liturghia din Biserica Angliei , vezi Liturghia din Biserica Angliei .
Pentru liturghia din Biserica Asiriană a Răsăritului , Bisericile Catolice Caldee și Siro-Malabare , vezi Ritul Siriac de Est , Liturghia lui Thaddeus și Maria , Liturghia lui Teodor de Mopsuestia , Liturghia lui Nestorius .
Liturghia este studiată de două discipline teologice majore, Liturghia și Teologia liturgică . Dintre ei:
Cercul liturgic zilnic al Bisericii Ortodoxe | |
---|---|
Liturghia în Biserica Ortodoxă | ||
---|---|---|
Ordinul Liturghiei | ||
Părți ale liturghiei | ||
vase sacre | ||
Substanțe pentru liturghie |
Dicționare și enciclopedii |
|
---|---|
În cataloagele bibliografice |