Monahismul occidental este monahismul Occidentului creștin asociat cu Imperiul Roman de Apus, latină și romano-catolicismul.
Locul de naștere al monahismului creștin este Egiptul roman ( Thebais ), unde în secolul al IV-lea a fost creat prima hrisovă monahală de către legionarul roman Pahomie cel Mare . De acolo, mănăstirile s-au răspândit în provinciile estice (asiatice) ale Imperiului Roman . Ambrozie din Milano înființează o mănăstire lângă Milano [1] . Cu toate acestea, Galia romană devine centrul răspândirii monahismului occidental . Aici primele mănăstiri (Liguzhe și Marmoutier ) sunt înființate de un alt legionar roman Martin de Tours . De asemenea, considerată una dintre cele mai vechi este Mănăstirea Lerins, creată în 410 de Honoratus . Un rol semnificativ în transferul experienței monahale de la Răsărit la Vest îi revine „ideologului monahismului” Ioan Cassian [1] , care în 415 a creat Abația Saint-Victor în vecinătatea Marsiliei .
În Occident, monahismul a stârnit timpuriu o opoziție considerabilă, care era aproape inexistentă în Orient. Această opoziție a fost îndreptată nu numai împotriva extremelor ascezei (în acest sens, deciziile Consiliului Gangra , în jurul anului 363, sunt tipice); a fost, de asemenea, împotriva instituției în sine, împotriva înțelegerii acceptate a rolului monahismului, așa cum îl vedem la Vigilantius și Jovinian . Jovinian, care el însuși a rămas călugăr toată viața, a susținut că postul, celibatul , asceza în sine nu constituie un merit special. Toate acestea sunt doar mijloace pentru menținerea stării de spirit și a vieții creștine, care, totuși, pot fi la fel de curate în alte condiții. Pe de altă parte, asceții cad adesea în mândrie și chiar în maniheism . După ce a adoptat și dezvoltat punctele de vedere ale Fericitului Augustin, Biserica Apuseană s-a considerat purtătoarea dreptății și a bunătății, „împărăția lui Dumnezeu” pe pământ și și-a văzut cel mai înalt scop nu în renunțarea la lume, ci în mântuirea ei. Asceza ascetică în afara tutelei bisericii părea îndoielnică pentru biserica occidentală deja în secolul al V-lea. În Occident, așadar, monahismul nu putea rămâne pe același drum cu monahismul antic și cu cel răsăritean care l-a urmat. Fără a renunța la idealurile ascezei și vieții contemplative, monahismul occidental trebuia să se apropie de Biserică, să ia parte la îndeplinirea sarcinii sale - la întemeierea „Împărăției lui Dumnezeu” pe pământ. Formele în care a fost îndeplinită această sarcină s-au schimbat odată cu schimbarea condițiilor istorice. În conformitate cu aceasta, organizarea și formele de activitate ale monahismului occidental s-au schimbat, slujind în permanență biserica ca sursă de forță proaspătă, instrument de înnoire și transformare. Monahismul occidental și-a pierdut aproape complet caracterul pasiv, contemplativ, a devenit activ, și-a dobândit sarcini practice, a trăit o istorie lungă pe care monahismul răsăritean nu a avut-o.
În 530, Benedict de Nursia creează mănăstirea Montecassino din Italia . Carta sa, care are multe în comun cu hrisoavele lui Pahomie și Vasile, stabilește cu exactitate structura obștii monahale. Comunitatea este condusă de un stareț ales pe viață . Ca asistenți, el alege un prior (adjunct), ispravnic sau decani (șefii a zece călugări). Frații monahali dorm în cămin (dormitor comun) și mănâncă în trapeză (sala de mese comună). Restul timpului este dedicat rugăciunii și muncii, așa cum este exprimat în motto-ul Ora et labora . Înainte de a fi acceptat ca monah, un novice trecea un test anual ( noviciatul ). În 585, Montecassino este devastat de lombarzi , ceea ce duce la o ieșire de călugări la Roma .
Una dintre primele mănăstiri din Irlanda a fost fondată în 480 de Brigid of Ireland , a cărei mamă a fost botezată de Sfântul Patrick . În 545 Ciaran a întemeiat mănăstirea Clonmacnoise din Irlanda . În 563, Columba înființează prima mănăstire din Scoția ( Iona Abbey ), care se transformă într-un centru de răspândire a creștinismului printre scoțieni și picți. Carta de la Columba permitea citirea nu numai a Bibliei, ci și a altor cărți, chiar laice. Călugării de aici, mai devreme decât oriunde, au adunat biblioteci și au creat arta corespondenței artistice a manuscriselor . O caracteristică particulară a organizației stabilite de Columba era faptul că starețul era superior episcopului, care nu avea jurisdicție teritorială, deoarece unitatea teritorială inițială în biserica celtică era mănăstirea, nu eparhia.
În secolul al VI-lea, Irlanda a devenit un centru influent al monahismului occidental . De acolo, Columban pleacă în Franța și Italia , unde înființează mănăstirile Luxeuil-les-Bains (590) și Bobbio ( 614 ). Fosta Galie nu și-a pierdut semnificația, unde în 657 a fost înființată mănăstirea din Corby , renumită pentru biblioteca sa. Teodofrid de Corbeil de Luxeuil-les-Bains devine primul său stareț . Din Corby, monahismul se răspândește în Germania ( Corvey ) în 815 . În 825 călugării irlandezi ajung în Islanda [2] .
Răspândirea monahismului în Spania s-a ocupat de Fructuos de Braga . Cu toate acestea, cucerirea musulmană a peninsulei a oprit temporar dezvoltarea monahismului în regiune.
În 598, datorită misiunii gregoriene , în Anglia apare o abație Benedict ( Canterbury ). În 744, discipolul lui Bonifaciu, Sturmius , înființează Abația benedictină de la Fulda în Germania . În 786, Alcuin devine stareț de Marmoutier , de la care începe filosofia scolastică.
În 880, mănăstirea benedictină Montserrat este înființată în Spania ( Catalonia ).
În 909, în Burgundia de Sus apare mănăstirea Benedict din Cluny .
Răspândirea creștinismului în Scandinavia de către Ansgar (un animal de companie al mănăstirii Korbi din Picardia) în secolul al IX-lea este un singur fapt în această epocă, când mănăstirile au fost distruse printre raidurile normanzilor , maghiarilor și sarazinilor , călugării și-au părăsit rândurile. , iar în mănăstirile supraviețuitoare chartele și hotărârile conciliului au fost complet neglijate (egumeni căsătoriți angajați în război și vânătoare au dispărut atât de mănăstiri masculine, cât și de femei, sau au fost subjugați lor înșiși, în ciuda hotărârilor Sinodului din Lateran) episcopi complet „secularizați”. .
În fruntea noii mișcări transformatoare se afla Abația Cluniac . Primul său stareț, Bernon , a început elaborarea unei noi hărți, care reproducea benedictinul, doar cu reglementări mai stricte privind anumite particularități (post, tăcere) și cu o grijă deosebită pentru solemnitatea și splendoarea cultului. În 931, Papa Ioan al XI-lea a permis starețului Odon să ia sub autoritatea sa și alte mănăstiri, ceea ce a marcat începutul unui astfel de fenomen ca o congregație . Șeful congregației era subordonat direct Papei.
În secolele al XI-lea și al XII-lea, nu numai că aproape toate mănăstirile din Franța și Burgundia se aflau astfel sub supravegherea mănăstirii cluniacene, dar și în Italia , Spania , Anglia și Palestina au existat mănăstiri fondate de cluniaceni și subordonate mănăstirii lor principale. . După modelul acestei congregații, în curând au început să apară și altele - în Italia, Spania, Germania . O reformă grandioasă a clerului alb, asociată cu numele celebrului Cluniac Hildebrand (papa Grigore al VII-lea ), a ieșit și ea din comunitatea cluniacene. Într-un efort de purificare și înălțare a bisericii, reforma, în esență, i-a recunoscut idealul obligatoriu la care ținea până atunci doar monahismul. Mai mult ca niciodată, monahismul a trebuit, așadar, să ia parte la îndeplinirea misiunii bisericii de a „cuceri lumea”. În cele din urmă, a devenit în slujba bisericii, sau mai degrabă, capul ei - papa .
Reforma cluniacenă a provocat înflorirea ordinelor monahale. Unul dintre primele care au apărut în 1098 a fost ordinul cistercienilor . Cel mai faimos exponent al său a fost Bernard de Clairvaux . Abaţiile erau o casă formată dintr-o capelă , un cămin şi o trapeză . Călugării purtau glugă . Pe lângă călugări, printre cistercieni ar putea fi și convertiți laici . Pentru supravegherea mănăstirilor filiale a fost introdusă funcția de vizitator . Cistercienii practicau sărăcia și munca fizică, de la care au început să se îndepărteze reprezentanți ai altor mănăstiri. Trăsătura lor distinctivă era conducerea colegială ( chapitul ).
Ordinele acestei direcții care au apărut în această eră includ:
Ordinele mai puțin semnificative aparțin aceleiași perioade de glorie a monahismului: trapiștii , gilbertinienii (fondați în 1148 în Anglia și au permis mănăstiri duble), beguinele , umilește .
Ordinele acestei direcții:
Ultimele trei ordine - precum ordinele cavalerești spaniole de la Alcantara (fondat în 1156), Calatrava (fondat în 1158 de Sancho al III-lea al Castiliei ), Santiago (fondat în 1170 de Ferdinand al II-lea , regele Leonului) și portughezul St. Bennett (fondat în 1162 de regele Alfonso I ), înființat pentru a lupta împotriva maurilor și avea doar semnificație locală, erau o combinație sistematică, sfințită de biserică, de elemente militare și religioase.
Împreună cu ordinele Ospitalierilor Duhului Sfânt, fondate la Montpellier , și Trinitarienilor , fondate în 1197 de teologul parizian Jean de Mata și Felix de Valois , precum și comunitățile de femei destinate activității în ospicii, infirmerie și instituții similare aparținând ordinelor, aveau anumite scopuri practice (lupta împotriva necredincioșilor, răscumpărarea din captivitate etc.). Mai mult decât alții, Joanniții au rămas fideli sarcinii lor inițiale sub numele de Cavalerii din Rhodos și Malta ( Ordinul de Malta ).
Alte ordine de cavalerie:
Instituțiile destinate îngrijirii bolnavilor și nevoiașilor s-au dovedit a fi mai tenace, în special pentru femei, care au primit o mare dezvoltare în vremurile de mai târziu.
Poziția privilegiată a bisericii, contribuind la acumularea de bogății uriașe și la concentrarea unei influențe enorme în mâinile clericilor alb și negru, a contribuit la dezvoltarea în rândul lor a luxului, leneviei, desfrânării și a tot felul de vicii și abuzuri. Monahismul nu era în niciun fel inferior clerului alb: înflorirea rapidă a aproape oricărui ordin a fost urmată de un declin la fel de rapid, iar acuzațiile juste împotriva monahismului au început să se audă din nou la mijlocul secolului al XII-lea. Odată cu plângeri, s-a dezvoltat și dorința de a scăpa de tutela bisericească. Lupta suveranilor și a popoarelor împotriva dependenței de papalitate, dezvoltarea sectelor (de exemplu, valdensii , albigenzii ) - toate acestea au amenințat puterea bisericii, au cerut noi măsuri și noi forțe de la ea. În căutarea lor, papalitatea a încercat să reglementeze mișcarea monahală, să limiteze dezvoltarea liberă a unor noi forme și noi curente în ea, care ar putea să capete un caracter nedorit pentru biserică și să se transforme în erezii . În 1215, Inocențiu al III-lea , prin canonul al 13-lea al Sinodului al IV-lea Lateran, a interzis înființarea de noi ordine, sugerând ca toți cei care aspiră la viața monahală fie să se alăture mănăstirilor existente, fie să înființeze altele noi, conform vechilor carte. Dar această măsură pur negativă a contribuit la fel de puţin la îmbunătăţirea poziţiei bisericii ca şi cruciadele eretice . Ea a fost susținută și întărită de o nouă mișcare, care și-a găsit expresie în ordinele mendicante , pe care el le-a sancționat, încălcând decizia Consiliului din Lateran, același Inocențiu al III-lea: acestea erau ordinele franciscanilor și dominicanilor . Ambele ordine au convergit în scopul principal - întoarcerea Bisericii occidentale pe calea adevărată, în principal prin împingerea principiului neposedării până la limitele sale extreme și predicarea în rândul maselor. Ambele ordine cu aceeași dificultate au obținut aprobarea și recunoașterea de la tronul roman, pentru care au devenit curând cel mai de încredere sprijin și care și -au canonizat fondatorii. Ambele, spre deosebire de ordinele anterioare aprobate de biserică, au creat un tip de călugări-predicatori itineranți (o idee aparținând lui Dominic și împrumutată de franciscani) și au negat - cel puțin în primele zile ale existenței lor - nu numai private, ci de asemenea proprietate comunală. Ei au ordonat membrilor lor să trăiască exclusiv din pomană (o idee a lui Francisc , împrumutată de dominicani). Ambele ordine au primit o organizare la fel de subțire și puternică, în fruntea căreia (ca și marele maestru al ordinelor cavalerești ) era generalul ordinului, învestit cu puteri largi, care locuia la Roma. „ provinciarii ”, adică șefii congregațiilor individuale, îi erau subordonați . Administrația, concentrată în adunările provinciale și în capitolul general, a reprezentat și ea unitate și a creat o disciplină aproape imposibil de găsit în rândul fostelor ordine.
Dar cu toate aceste asemănări, ordinele franciscane și dominicane - după natura fondatorilor lor - au reprezentat și diferențe semnificative. Fixând scopul mântuirii sufletelor prin întoarcerea la creștinismul timpurilor apostolice , propovăduind renunțarea completă la proprietate, viața în Dumnezeu, participarea la suferințele lui Hristos, dragostea pentru lume și jertfa de sine pentru ea, Francisc s-a adresat tuturor straturilor acestui lucru. lumea: atât săracii, cât și bogații, cât și iluminații și ignoranții, și a atras (spre deosebire de fostele ordine seculare care au devenit baronii feudale ) în principal păturile inferioare ale poporului, au creat, ca să spunem așa, democratizarea monahismului.
Dominic , care și-a pus ca sarcină principală întărirea învățăturii ortodoxe în spiritul Romei și eradicarea ereziilor, s-a preocupat mai ales de educația predicatorilor iscusiți și educați și a creat într-o oarecare măsură o ordine învățată , mult mai puțin accesibilă masele decât franciscanul.
Chiar și în timpul vieții lui Francisc de Assisi , a apărut o instituție deosebită care a contribuit puternic la răspândirea influenței franciscanismului - așa-numitul ordin al terțiarilor ( tertius ordo de poenitentia ), care, rămânând în „lume”, permițând căsătoria și proprietatea, în același timp, și-au adaptat, pe cât posibil, modul lor de viață la idealurile monahale, renunțând la activitățile sociale și devotându-se cât mai bine la asceză și caritate. O astfel de instituție a reprezentat un anumit compromis, o abatere de la înălțimea inițială a idealului franciscan, dar a înmuiat contrastul dintre „spiritual” și „secular”, atât de ascuțit în Evul Mediu, indicând calea mântuirii și pentru acesta din urmă. . Această trăsătură, împreună cu asumarea de către franciscani a unei anumite libertăți religioase interne, evocă o atitudine simpatică față de Francis din partea protestanților. Astfel, franciscanismul a stat pe o fundație neobișnuit de largă și solidă. Odată cu alianța strânsă a ordinului franciscan cu papalitatea, succesele sale au fost un sprijin puternic și pentru papalitate.
Dominicanii, pe de altă parte, au devenit lideri ai unor instituții precum Inchiziția și cenzura cărților. Deși în acest ordin a apărut o instituție asemănătoare terțiarilor franciscani (așa-numitele fratres et sorores de militia Christi ), dar aici nu a primit o dezvoltare atât de largă, iar dominicanii au rămas pentru totdeauna un ordin învățat, cel mai influent dintre clasele superioare și au ocupat primul loc în știința catolică și cele mai influente universități (pariziene).
Înzestrate de tronul roman cu asemenea privilegii precum dreptul de a predica și de a mărturisi liber peste tot, de a vinde indulgențe etc., ordinele mendicante au exercitat o influență enormă asupra întregii vieți spirituale a Europei de Vest din secolul al XIII-lea până la Reforma însăși. Ei au nominalizat din mijlocul lor reprezentanți remarcabili ai științei și artei medievale precum Albert cel Mare , Toma d’Aquino (dominicani), Duns Scotus , Bonaventure , Roger Bacon (franciscani), Fra Angelico (dominican). Mărturisirea și predicarea erau în mâinile lor o sursă de influență puternică asupra societății seculare și un instrument de amestec în treburile politice și publice.
Dar poziția puternică a ordinelor mendicante a dus curând la consecințele negative suferite de fiecare ordin care a avut un rol important în treburile „pacii” și s-a bucurat de o mare popularitate. Curând au început să ocolească jurământul de neposedare permițând proprietatea publică. În acest sens, dominicanii s-au îndepărtat mai ales de idealul inițial, în 1425 eliberat de jure de către papă de jurământul de neposedare, care nu era respectat în practică de multă vreme. Un stil de viață rătăcitor și cerșitul de pomană i-au transformat pe călugări în cerșetori infuriați, leneși și leneși, ignoranți și nepoliticoși, care se învârteau în cea mai condamnabilă societate și provocând ispită și critică prin comportamentul lor. Plângeri în acest sens au fost deja auzite la sfârșitul secolului al XIII-lea.
Pe de altă parte, predominanța dominicanilor în sfera științifică a dus la stagnarea mentală, a creat acea ignoranță mulțumită de sine, acea parodie jalnică a învățării și predicării elocvenței, care sunt ridiculizate atât de fără milă în „ Scrisorile oamenilor întunecați ” și „ Lauda ”. a prostiei ”. Cu toate acestea, descompunerea ordinelor mendicante nu a avut loc imediat. Secolul al XIII-lea a fost perioada lor de glorie: în această epocă, urmând exemplul lor, alte ordine proclamă o renunțare completă la proprietate (de exemplu, carmeliții preexistenți, „frații” augustinieni, fondați în jurul anului 1250 etc.). Urmând modelul ordinului franciscan și sub influența lui Francisc însuși , Sf. Clara Ordinul Clarissinului .
Când a început să se constate o abatere de la idealurile originare ale ordinelor mendicante, a apărut o mișcare în rândul franciscanilor, străduindu-se să păstreze inviolabilitatea preceptelor fondatorului ordinului. Reprezentanții acestei tendințe au trebuit să se pronunțe nu numai împotriva membrilor ordinului, care erau înclinați să atenueze severitatea inițială a cartei, ci și împotriva papalității în sine , care susținea partidul „moderat”. A fost o lungă luptă între așa-zișii spirituali și papalitate. Concesiunea făcută lor de papa Celestin al V -lea , care i-a organizat în 1271 în Ordinul Celestinilor , a fost în curând luată înapoi: ordinul a fost distrus de Bonifaciu al VIII-lea . Apoi adepții supraviețuitori ai spiritualiștilor , care au format noi societăți (de exemplu, așa-numitele fratricelli ) sau s-au alăturat celor preexistente (de exemplu, begards ) au fost supuși unei persecuții severe ca eretici. Papalitatea a declarat erezie învățătura franciscanilor despre sărăcia lui Isus Hristos și a apostolilor. Franciscanii din această direcție s-au apropiat în mod firesc de dușmanii papalității, cu partidul imperial ( William of Ockham ) și au fost apărătorii învățați ai teoriei Ghibeline . În cele din urmă, chiar și printre franciscani, care nu s-au opus papalității atât de tare și s-au spart în multe ramuri, biserica a trebuit să recunoască, alături de direcția care a permis numeroase îndulciri în carta originală ( conventuales ), și direcții mai stricte: observanți ( fratres de observantia de la sfârșitul secolului al XIV-lea ), Minimi (întemeiat în 1435), Capucini (1525), Recolți (1532). Toate acestea, însă, nu au putut insufla o nouă viață bisericii, care a urmat cu încăpățânare calea veche. Deja în secolul al XIV-lea, în epoca robiei de la Avignon și a marii schisme, beția, lăcomia, lenea, extravaganța și o asemenea desfrânare domnea în rândul monahilor care, potrivit contemporanilor, a permite unei fete să intre într-o mănăstire însemna în practică aproape același lucru. ca i-a permis să devină femeie publică.
Numeroasele ordine care au apărut în secolele al XIV-lea, al XV-lea și la începutul secolelor al XVI-lea au fost, de asemenea, în imposibilitatea de a preveni criza iminentă, niciuna dintre acestea nu a câștigat o influență largă. Aceste comenzi includ:
Ordinele (cu excepția, parțial, frații vieții comune ) nu au introdus noi principii în monahism, dar între timp evenimentele din secolul al XVI-lea au creat astfel de condiții pentru catolicism atunci când era o nevoie deosebită de astfel de principii și forțe noi.
Reforma, după ce a distrus dominația tronului roman într-o jumătate a Europei de Vest, a lipsit monahismul de un număr enorm de mănăstiri și pământuri. în nordul Germaniei, Olanda, Elveția , Scandinavia, Danemarca și Anglia, proprietatea a zeci și sute de mănăstiri desființate a fost confiscată, aplicată pentru nevoi naționale, cheltuită pentru instituții de învățământ și caritate. În Anglia, în timpul lui Henric al VIII-lea , 616 dintre ele au fost distruse.
Odată cu această lovitură, monahismul a fost amenințat de altul, nu mai puțin periculos. Creată de Reformă, necesitatea de a lua măsuri pentru corectarea Bisericii Catolice a provocat o atitudine critică față de monahism în mediul catolicismului însuși. A apărut ideea unei secularizări generale - în Germania, unii dintre suverani au produs-o parțial. Chiar și în comisia de cardinali înființată de Papa Paul al III-lea , în 1538, s-a sugerat ca mănăstirile să fie distruse treptat prin îndepărtarea tuturor novicilor din ele și interzicerea admiterii altora noi. Aceste măsuri drastice nu au fost puse în aplicare: decretele Conciliului de la Trent ordonau doar respectarea strictă a disciplinei monahale: mănăstirile urmau să fie organizate în congregații și puterea episcopilor asupra mănăstirilor a fost mult extinsă. Toate acestea au fost doar paliative care nu au dus la rezultate semnificative, precum și reformele fostelor ordine (augustinieni, carmeliți, dominicani) întreprinse în cursul secolului al XVI-lea.
În timpul Reformei, printre protestanți au rămas doar două mănăstiri - mănăstirile luterane Lokkum și Amelungsborn din Saxonia Inferioară. Totuși, începând cu secolul al XIX-lea, monahismul a început să revină în rândul luterani, anglicani și metodiști – benedictini, franciscani etc. charter „gratuit”.
Monahismul occidental părea să fie complet epuizat, dar a făcut o altă încercare puternică de a ridica stăpânirea căzută a Bisericii Romane. Încununată cu un succes considerabil în întărirea bisericii, această încercare a arătat în același timp că monahismul occidental, ca factor influent în istoria Bisericii Catolice, ajunsese la limita extremă a dezvoltării sale. În perioada de o mie de ani de pe vremea lui Benedict de Nursia, încercând cele mai diverse forme pentru realizarea unor scopuri incompatibile - renunțarea la lume și dominarea asupra lumii - s-a ajuns în cele din urmă la o formă care a fost, în esență, negarea monahismului. „Societatea lui Isus” – ordinul iezuit – deși a acceptat toate jurămintele pe care le-au făcut alte ordine monahale, de fapt, a refuzat cu desăvârșire îmbunătățirea morală și apropierea de Dumnezeu prin renunțarea la lume și viața contemplativă. Și-a stabilit în mod deschis ca scop întărirea stăpânirii Bisericii Catolice și, în acest scop, era gata să meargă prin orice mijloace. Iezuiții au corectat treburile bisericii romane și au făcut o mare lucrare culturală ca misionari , educatori și oameni de știință, subordonând influenței lor majoritatea organizațiilor monahale vechi și noi. (Membrii noilor organizații monahale au dat doar „ legăminte simple ”, și nu „ solemne ” – singurele, conform dreptului canonic al Bisericii Romane, inviolabile și irevocabile). Dar iezuiții au dat tuturor acestor organizații un caracter nemonastic aparte, le-au transformat în elastice, semi-lumești în structura lor și complet „secularizate” în natura activităților armatei de protejare a bisericii romane. Noul monahism a ocupat un loc dominant în Biserica Catolică, dar nu avea nimic în comun cu idealurile originare ale monahismului.
Niciun fenomen major nou care să poată fi comparat cu ordinele mendicante sau cu ordinul iezuit nu poate fi indicat în istoria monahismului occidental pentru secolele XVI-XIX. Nu a mai experimentat noi epoci de renaștere. O renaștere comparativă a fost remarcată chiar și în epoca luptei religioase care a urmat Reformei (secolele al XVI-lea și al XVII-lea). În acest moment au apărut un număr mare de instituții noi sau reînnoite, dintre care cele mai remarcabile sunt următoarele:
În 1558, la Roma a apărut o altă instituție deosebită - așa-numiții oratorieni : la inițiativa lui Philip Neri ; în capela de la spitalul construit de el, clericii care nu făceau jurăminte monahale au început să se adune pentru citirea și interpretarea în comun a cărților sacre . Această instituție, aprobată în 1577 , a fost transferată în 1611 în Franța de către cardinalul Berul . Oratorienii, în special cei francezi, au devenit celebri pentru meritele lor în domeniul filozofiei și științei, Malebranche , Jean Morin și alții aparțineau oratorienilor francezi, Cardinalul Baronius aparținea celor italieni .
Secolul al XVIII-lea a creat condiții extrem de nefavorabile monahismului: politica așa-zisului despotism iluminat , apoi Revoluția Franceză , a dat o lovitură severă monahismului în acele țări în care acesta a supraviețuit după Reformă. S-au luat măsuri severe împotriva abuzurilor călugărilor și împotriva monahismului însuși, în special împotriva ordinelor mendicante:
Toate acestea au fost momente separate ale unei lupte aproape neîntrerupte, care de-a lungul întregului secol al XVIII-lea a subminat forța monahismului, care a creat aproape o duzină de noi instituții pe parcursul întregului secol (dintre care ordinele pasioniste și răscumpărătoare sunt cele mai remarcabile ).
De asemenea, secolul al XIX-lea nu a îmbunătățit poziția monahismului occidental. În Franța , unde până la începutul secolului al XIX-lea doar organizația fiicelor milei supraviețuise , doar unele comunități semimonastice pur active au fost restaurate sub Imperiu. Restaurarea a dus la restaurarea ordinelor monahale actuale - dominicani , benedictini , cartusieni , trapiști , etc. Epoca Monarhiei iulie a fost din nou nefavorabilă monahismului, care, sub cel de -al doilea Imperiu, a cunoscut ultimul său moment favorabil în Franța.
A Treia Republică a interzis complet ordinul iezuit în Franța; alte comenzi sunt permise numai după aprobarea statutului lor de către guvern.
În Portugalia ( 28 martie 1834 ) mănăstiri (până la 500) au fost distruse și proprietatea lor dusă la vistierie. Același lucru sa întâmplat în Spania în 1835 (Decretul din 28 iunie și 11 octombrie ).
În Italia, prin lege din 7 iulie 1866, toate mănăstirile din posesiunile Sardiniei au fost distruse. Iar în 1873, această măsură a fost extinsă la toată Italia, iar toate bunurile mănăstirilor au fost recunoscute drept proprietate națională.
În Germania, în epoca Kulturkampf , Legea mai din 1875 a distrus toate ordinele, cu excepția celor dedicate asistenței medicale (în ultimii ani, aplicarea acestei legi a fost semnificativ slăbită).
Abia în Austria monahismul a crescut din nou în secolul al XIX-lea. În general, în prezent, în rândul monahismului catolic, se bucură de cea mai mare importanță acele ordine care au un caracter activ, semimonahal, se dedică carității și educației. Dar astfel de ordine au puține în comun cu monahismul original: instituții similare pot fi găsite în bisericile protestante. Sunt cunoscute și ordinele ecumenice moderne .
În monahismul occidental, există o tradiție nescrisă de a pune abrevieri latine după numele de familie sau numele unui călugăr pentru a informa despre apartenența la un anumit ordin sau congregație (vezi abrevierile pentru ordinele și congregațiile monahale masculine catolice ), de exemplu, Teilhard de Chardin, Pierre SJ înseamnă că celebrul filozof Pierre Teilhard de Chardin este membru al ordinului iezuit.