Imyaslavie ( închinarea numelui , în documentele sinodale - închinarea numelui , numită și onomatodoxie , greacă ονοματοδοξία ) este o mișcare religioasă dogmatică și mistică care s-a răspândit la începutul secolului al XX-lea în rândul călugărilor ortodocși ruși de pe Muntele Athos . Principala poziție teologică a susținătorilor imyaslaviei a fost doctrina „prezenței invizibile a lui Dumnezeu în Numele Divine”. În acest sens, susținătorii venerării numelui au folosit sintagma: „Numele lui Dumnezeu este Dumnezeu Însuși” [1] („dar Dumnezeu nu este un nume” [2] ), care a devenit cea mai faimoasă expresie scurtă a închinării numelui [3] ] . Ieroschemamonahul Anthony (Bulatovici) [4] a fost liderul recunoscut al mișcării . În 1913, învățătura imyaslavtsy a fost condamnată ca eretică de către Preasfântul Sinod Guvernator , iar frământările care au apărut în mănăstirile rusești de pe Athos din cauza disputelor asupra acestei învățături au fost înăbușite folosind forța armată rusă [5] . Controversa teologică care a apărut în legătură cu învățăturile lui Imyaslavtsy a reînviat interesul în Rusia față de moștenirea lui Grigore Palama și a isihaștilor și a avut o influență notabilă asupra dezvoltării gândirii religioase și filozofice ruse .
Începutul mișcării este asociat cu o controversă care a apărut în jurul anului 1909 în rândul călugărilor ruși care trăiau pe Athos cu privire la cartea lui Schemamonah Hilarion (Domrachev) „ Pe Munții Caucaz ”. [6] Însuși autorul cărții a petrecut aproximativ 20 de ani pe Muntele Athos, iar apoi în anii 80 ai secolului al XIX-lea s-a retras în Caucaz, unde a dus viața de călugăr pustnic. Dedicată practicii ascetice a „ facerii inteligente ” și rugăciunii lui Isus , tradițională pentru ortodoxie, cartea „Despre munții Caucaz” a fost publicată în 1907 cu binecuvântarea egumenului Varsonofy Optinsky , apoi în 1910 a fost republicată pe cheltuiala lui Grand. Ducesa Elisabeta Feodorovna și, în cele din urmă, în 1912, a fost publicat pentru a treia oară în Lavra Kiev-Pechersk , cu un tiraj uriaș de zece mii pentru acea vreme. Toate cele trei publicații au fost aprobate de cenzură spirituală și au provocat numeroase răspunsuri pozitive și chiar entuziaste din partea monahilor și a intelectualității credincioși. Unul dintre locurile centrale ale cărții a fost ocupat de ideea prezenței în numele lui Isus Hristos invocată de asceții lui Hristos însuși și de divinitatea numelui său: [7]
În primul rând, trebuie să afirmăm în sine acel adevăr imuabil, în concordanță atât cu revelația divină, cât și cu conceptele sănătoase ale minții, că Dumnezeu Însuși este prezent în numele lui Dumnezeu — cu toată Ființa Sa și (toate) proprietățile Sale infinite.
Pentru fiecare lucrător credincios al lui Hristos, care iubește Stăpânul și Domnul său, care se roagă Lui cu stăruință și care poartă cu evlavie și bunătate Numele Său sfânt în inima Sa, — Numele Său atotdăruitor, venerabil și atotputernic este, așa cum ar fi, El. Însuși — Atotputernicul Domnul Dumnezeu și cel mai drag Răscumpărătorul nostru Iisus Hristos, născut din Tatăl înainte de toate veacurile, consubstanțial cu El și egal cu El în toate.
În veșnicia în cer există Un singur Dumnezeu: Dumnezeu Tatăl, Dumnezeu Fiul, Dumnezeu Duhul Sfânt; iar dacă numele Isus a fost acolo, atunci trebuie să fie Dumnezeu, pentru că nimic din creat nu poate fi acolo.
Sunt aceste vederi. Hilarion și a devenit subiectul unei controverse teologice care a izbucnit la scurt timp după publicarea cărții. Această controversă a fost inițiată de călugărul athonit Chrysanthos, care în 1909 a scris o recenzie extrem de negativă a cărții părintelui Ilarion. Cu aprobarea autorităților monahale, recenzia în formă scrisă de mână a început să fie distribuită printre călugării mănăstirilor rusești de pe Athos. Chrysanthos l-a acuzat pe autorul cărții de erezie, panteism și diteism. În ceea ce privește numele „Isus”, călugărul Chrysanthus a susținut că acesta este un simplu nume uman primit de Hristos ca persoană și, prin urmare, nu ar trebui să „atribuiți acestui nume un sens îndumnezeitor atunci când se roagă, să-l îmbine cu Dumnezeirea și să-i dea un adică echivalent cu Dumnezeu Însuși”. Recenzia călugărului Chrysanth a provocat dezbateri aprinse în rândul călugărilor ruși din Athos. După apariția sa, monahismul rus de pe Muntele Athos a fost de fapt împărțit în două partide - oponenți și susținători ai evlaviei speciale pentru numele lui Dumnezeu: primul a primit porecla „închinători ai numelui” de la al doilea, al doilea a fost numit primul „nume”. -închinători”. Închinătorii numelui lui Dumnezeu s-au numit „imyaslavtsy”. Disputele au început treptat să devină din ce în ce mai acerbe, implică noi participanți și trec dincolo de Athos. Chrysanth și-a trimis recenzia atât părintelui Ilarion (Domrachev) însuși, cât și membrului influent al Sinodului de guvernare, arhiepiscopul Antonie al Voliniei (Khrapovitsky) . Părintele Hilarion a scris un răspuns la recenzie, care a fost inclus ca anexă în a doua ediție a cărții sale. Și în Arhiepiscopul Anthony, oponenții închinării numelor și-au găsit un aliat puternic pentru ei înșiși. Odată cu depunerea sa în februarie 1912, recenzia lui Chrysanth a fost publicată în revista Russian Monk publicată de Pochaev Lavra , iar corespondența de la Athos a fost plasată în ziarul Kolokol, descriind cursul controversei într-un mod negativ pentru imyaslaviști. Din acel moment, controversa este în mare măsură transferată în Rusia pe paginile periodice atât laice, cât și bisericești. Și cam din același moment, ieromonahul Anthony (Bulatovici) , care a devenit în cele din urmă unul dintre cei mai faimoși lideri ai mișcării, a început să vorbească în apărarea imyaslaviei.
În 1908, mărturisitorul Mănăstirii Ruse Panteleimon de pe Athos, pr. Agafodor a trimis cartea „ Despre Munții Caucaz ” egumenului rusului Athos Andreevsky Skete, pr. Ieronim cu cuvintele: „O carte foarte dăunătoare scrisă în spiritul lui Farrar ”, cu o cerere de a găsi un „ călugăr educat ” pentru a „critica” cartea. Ieronim, la rândul său, i-a ordonat ieromonahului Anthony să facă o recenzie critică a cărții. Bulatovici a fost la început critic la adresa imyaslavie. Dar apoi
ajuns la declaraţia despre. Hilarion, că esența și eficacitatea Rugăciunii lui Isus se bazează pe puterea Numelui Divin invocat al Domnului Isus Hristos, la care cel care se roagă ar trebui să se raporteze la Domnul Isus Însuși și care este Însuși Domnul Isus Hristos , ei. [cuvintele] mi s-au părut greșite. Dar pe măsură ce am citit mai departe, am văzut... învățătura patristică frumos expusă despre Rugăciunea lui Isus . Întrucât starețul mi-a poruncit să-mi exprim în scris părerea despre această carte, m-am hotărât, în primul rând, să scriu o scrisoare pr. Ilarion, în care a protestat împotriva acestei expresii: „Numele Domnului Isus Hristos este Însuși Domnul Isus Hristos”. Dar când am scris această scrisoare, o greutate deosebită din inimă a căzut asupra mea și un fel de gol nesfârșit, răceală și întuneric au pus stăpânire pe inima mea. A existat un sentiment de abandonare prin harul lui Dumnezeu; Rugăciunea a devenit inutilă...
, [8] după care Antonie a deschis volumul „ Viața mea în Hristos ” al părintelui său spiritual [8] Ioan din Kronstadt , publicat în 1905 și a găsit în el următoarea confirmare a îndoielilor sale:
„În acest nume [al Preasfintei Treimi, sau al Domnului oștirilor, sau al Domnului Iisus Hristos] ai toată ființa Domnului: în el nemărginita Sa bunătate, infinită înțelepciune, lumină inexpugnabilă, atotputernicie, imuabilitate…” [9] „Numele Domnului, sau Maica Domnului, sau un înger și un sfânt, să fie pentru voi în locul Domnului Însuși, Maica Domnului, un înger sau un sfânt; apropierea cuvântului de inima voastră să fie o garanție și un indiciu al apropierii de inima voastră a Domnului Însuși, a Preacuratei Fecioare, a unui Înger sau a unui sfânt. Numele Domnului este Domnul Însuși — Duhul este pretutindeni și umple totul; numele Maicii Domnului este însăși Maica Domnului...” [10] . Drept urmare, ieromonahul Anthony s-a răzgândit complet și a devenit principalul susținător al doctrinei imyaslaviya, apoi a publicat mai multe cărți despre această problemă.
Învățătura a fost susținută și de Grigory Rasputin , un „bătrân” influent la Curte. , a avut si asemanari cu invataturile pr. Ioan de Kronstadt [11] .
Poziția centrală a învățăturii proslăvitorilor de nume este aceea că numele lui Dumnezeu este indisolubil legat de Dumnezeu însuși.
Ieroschemamonahul Anthony Bulatovici a bazat doctrina divinității Numelui lui Dumnezeu în primul rând pe faptul că Numele lui Dumnezeu, conform învățăturii Sfinților Părinți, este energia sau acțiunea Sa (în slavonă „acțiune”; „acțiune” este o traducerea cuvântului grecesc „energie”), iar energia lui Dumnezeu este Dumnezeu Însuși. El a scris:
De ce a creat Dumnezeu omul? - Pentru a face fericită ființa creată împărtășind cu el Divinitatea Sa. ... să-l unească cu Sine prin unirea iubirii divine și să facă o persoană părtașă a Naturii Divine. … pentru a-l diviniza, îndumnezeirea unei persoane constă în faptul că Energia Divinului este infuzată într-o persoană. Esența Divinității lui Dumnezeu este incomunicabilă creației, dar Activitatea este comunicabilă.
Astfel, conform imyaslavie, Numele lui Dumnezeu este energia Sa și El Însuși .
Potrivit episcopului Teofan de Poltava : „ Dumnezeu este pretutindeni; și, desigur, El este și în numele Său » [12] ; conform o. Pavel Florensky : „ Numele lui Dumnezeu este Dumnezeu; dar Dumnezeu nu este un nume. Esența lui Dumnezeu este mai înaltă decât energia Sa, deși această energie exprimă esența Numelui lui Dumnezeu. » [13]
Susținătorii imyaslaviya insistă că logica teologului ortodox pr. Anthony Bulatovici corespunde pe deplin învățăturii Părinților Bisericii , în special Grigorie Palamas despre necrearea energiei divine. Oponenții ortodocși ai imyaslaviei subliniază că în scrierile sale Grigore Palama nu numește nicăieri energia lui Dumnezeu „Dumnezeu” (Theos), ci învață să o numească „Dumnezeu” (Theotis) [14] .
Mitropolitul Hilarion Alfeev consideră că disputa dintre slăvitori de nume și purtători de nume este o dispută între evlavia rugăciunii și erudiția teologică, care este o continuare a disputelor despre îndumnezeire - între ortodocși și eunomieni în secolul al IV-lea, între iconoduli și iconoclaști . în secolele VIII-IX, între Simeon Noul Teolog și adversarii săi în secolul al XI-lea, între Grigore Palama ( isihaștii ) și Barlaam al Calabriei în secolul al XIV-lea. [15] Rugăciunea lui Isus și învățătura despre numele lui Dumnezeu făceau parte dintr-una - rugăciunea monahală - tradiție, care nu se intersecta cu alta - tradiția academiilor teologice, unde nu se spunea aproape nimic despre practica monahală. Oponenții imyaslaviei - arhiepiscopul Antonie (Khrapovitsky) , arhiepiscopul Sergius (Strgorodsky) , Serghei Troitsky au aparținut tradiției școlilor nu monahale, ci teologice; avea o idee foarte grosieră despre viața monahală; niciunul dintre ei nu fusese vreodată călugăr într-o mănăstire [15] .
Cel mai autoritar oponent al noii doctrine din Rusia a fost arhiepiscopul Voliniei Anthony (Khrapovitsky) , care a considerat imyaslavia drept o erezie și un fel de Khlystism . În 1912, prin hotărârea Sfântului Sinod, cartea „Despre Munții Caucaz” a fost interzisă în Rusia; în timp ce raportul arhiepiscopului. Antonie în Sinod a fost „inadmisibil, imposibil, certăreț”. [16] Cartea a fost distribuită în samizdat , dar nu a fost republicată până în 1998.
Potrivit lui Vladimir Ern , motivul disputei imyaslavsky nu a fost cartea „Despre Munții Caucaz”, ci o recenzie negativă a acesteia de către călugărul Athos Khrisanf (pe care a scris-o în locul lui Bulatovici care a refuzat) și apoi publicarea lui Anthony ( Khrapovitsky) care nu a citit această carte [18][17] [19] , potrivit mitropolitului Ilarion (Alfeev) , publicații „nedrepte, aspre și scandaloase”. [douăzeci]
În septembrie 1912, cartea a fost condamnată într-o scrisoare a episcopului conducător al Athosului mănăstirii rusești „Sfânta(deși a susținut această carte în 1907) către rectorulIoachim al III, patriarhul
În 1913, învățătura a fost luată în considerare de o comisie de profesori de la Școala Teologică a Patriarhiei Constantinopolului de pe Chalki , condusă de mitropolitul Herman al Seleuciei , care la începutul secolului al XX-lea a fost puternic influențată de raționalismul protestant german, deoarece majoritatea profesorii săi au primit educație teologică la universitățile germane. [21] Comisia, care nu a citit ambele cărți luate în considerare - Schemamonahul Hilarion și Ieroschemamonahul Anthony Bulatovici [18] - a recunoscut învățătura ca neortodoxă; Sfântul Sinod al Bisericii Ortodoxe din Constantinopol l-a condamnat ca fiind hulitor și eretic, iar noul Patriarh Herman al V-lea a trimis o scrisoare corespunzătoare lui Athos din 5 aprilie 1913, în care a declarat că învățătura cultului numelui este panteism .
În mai 1913, a avut loc o ședință a Sfântului Sinod rus sub președinția Mitropolitului Vladimir (Bogoyavlensky) de Sankt Petersburg , formată din Arhiepiscopul Sergius (Strgorodsky) al Finlandei, Arhiepiscopul Anthony (Khrapovitsky) de Volyn , Arhiepiscopul celui dintâi. Vologda Nikon (Rozhdestvensky) , Arhiepiscopul de Vladivostok Eusebiu (Nikolsky) , Arhiepiscopul de Grodno Mihail (Ermakov) , Episcopul de Ekaterinoslav Agapit (Vishnevsky) (șapte în total); în care au fost audiate trei rapoarte pregătite independent: Arhiepiscopul Anthony (Khrapovitsky), Arhiepiscopul Nikon (Rozhdestvensky) și profesor de seminar canonistul Serghei Troitsky . Toate rapoartele au recunoscut învățăturile „închinătorilor numelui” ca fiind neortodocși. În urma ședinței, a fost adoptată în unanimitate o rezoluție sinodală prin care se condamna învățăturile „închinătorilor numelui”; a fost publicat Mesajul corespunzător [22] , întocmit de Arhiepiscopul Serghie (Strgorodsky) .
În august 1913, deja după expulzarea „închinătorilor numelui” din Athos, Sinodul a emis o nouă rezoluție, și mai strictă, împotriva susținătorilor noii învățături și a adoptat „Formula de convertire pentru închinătorii de nume care se întorc la Învățături”. al Bisericii Ortodoxe.” A fost trimisă mănăstirilor din Rusia o hârtie prin care condamna „numele zeu” cu propunerea de a-l semna (de exemplu, se cunoaște un astfel de document, semnat de toți bătrânii Optinei Pustyn , care se aflau în acel moment în mănăstire). Potrivit rapoartelor din revista călugărească rusă , în iulie 1913, Decretul a fost susținut activ pe Valaam .
Pe Athos, numirea s-a răspândit numai în rândul călugărilor ruși și practic nu i-a afectat pe călugării din alte țări. Întrucât Carta Sfântului Munte interzice cu strictețe ereticilor să se afle pe el, kinotul lui Athos ar putea „sub pretextul ereticilor... să curețe Sfântul Munte de ruși în general” [23] , deoarece de la o mie la unu și un jumătate de mie de călugări ruşi au fost trimişi din Athos. [24] Monahismul rusesc de pe Muntele Athos nu a fost restabilit până în zilele noastre: numărul călugărilor este acum cu un ordin de mărime mai mic decât în 1913.
În conformitate cu instrucțiunile Sfântului Sinod, la 4 iunie (într-un număr de surse - 5 iunie) 1913, canoniera rusă „ Doneț ” i-a predat pe Arhiepiscopul Nikon de Vologda și pe profesorul Troitsky la Muntele Athos pentru a „paci monahul”. rebeliune” (la 11 iunie, vaporul cu aburi „Tsar” cu cinci ofițeri și 118 soldați) [25] . Recensământul efectuat de arhiepiscop a arătat că dintre 1700 de călugări ruși, 661 s-au înregistrat ca oponenți ai imyaslaviei, 517 ca imyaslavtsy, 360 s-au sustras de la recensământ, iar restul s-au înregistrat ca neutri [26] . În luna iunie, arhiepiscopul Nikon a negociat cu imyaslavtsy și a încercat să-i forțeze să-și schimbe convingerile în mod voluntar, dar nu a reușit.
La 3 iulie 1913 a sosit vaporul Kherson, trimis să-i alunge pe călugări din Athos. Consulul rus la Constantinopol Aleksey Shebunin a ordonat soldaților companiei a 6-a a regimentului 50 din Bialystok să ia cu asalt rebelii, dar fără vărsare de sânge [27] . Călugării au rezistat activ, unii dintre ei au fost turnați cu apă de la două furtunuri de incendiu [28] (conform unor surse imyaslav, au fost răniți și chiar uciși [26] ); după capturarea Mănăstirii Panteleimon, călugării de la Sf. Andrei Skete s-au predat de bunăvoie.
Nava cu aburi Herson a livrat 621 de călugări din Athos în Rusia [26] și pe 13 iulie a ancorat la Odesa . Patruzeci de călugări, considerați incapabili să supraviețuiască transferului, au fost lăsați într-un spital de pe Muntele Athos. Pe 17 iulie, corabia „Cihaciov” a mai livrat încă 212 călugări de pe Muntele Athos [26] . Unii dintre călugări au părăsit mănăstirea de bunăvoie, unii s-au dus în Kamchatka la misionarul părinte Nestor . Cea mai rămasă parte a călugărilor au semnat acte care resping proslăvirea numelui.
După interogatoriul de la Odesa , opt dintre călugării deținuți au fost returnați la Athos, 40 au fost trimiși la închisoare, iar restul au fost derogați și exilați în diferite regiuni ale Imperiului Rus, în conformitate cu înregistrarea lor . Principalul lider al imyaslavtsy de pe Athos, Anthony (Bulatovici), a fost exilat în proprietatea familiei sale în satul Lutsykovka, districtul Lebedinsky, provincia Harkov .
Potrivit lui Hilarion , monahismul rus a primit în 1913 „prima lovitură puternică... - o lovitură dată de mâinile ierarhilor Sfântului Sinod al Bisericii Ruse. A doua lovitură a fost revoluția și persecuția ulterioară a Bisericii din Rusia” [24] . Guvernul sinodal al Bisericii, introdus de Petru cel Mare, a încetat să mai existe cinci ani mai târziu [29] .
Cartea „Despre Munții Caucaz” la 6 ani de la lansare, Sinodul a ordonat să pună mâna și să distrugă toate mănăstirile. Autorul său, schemamonahul Hilarion, a reacționat la această știre în felul următor: „Așa este! Focul veșnic, dacă nu se pocăiesc, va fi ars de cei care au îndrăznit să facă asta. Dumnezeul nostru! Câtă orbire și neînfricare! La urma urmei, numele Dumnezeului nostru Iisus Hristos este slăvit acolo... Acolo în carte se află toată Evanghelia și toată Revelația divină, învățătura Părinților Bisericii și o explicație detaliată despre Rugăciunea lui Isus... Îngerii cântă în cer Numele Tău cel mare, Iisuse, și călugării, o groază, ars ca un lucru insuportabil. Este imposibil să ne amintim asta fără un fior” [30] .
În februarie 1914, unele imyaslavtsy au fost primite favorabil de împăratul al Rusiei Nicolae al II-lea și de împărăteasa Alexandra Feodorovna. O primire bună a fost percepută de ei ca un semn al unei destine în schimbare. [24]
La 7 mai 1914, sub președinția Mitropolitului Macarius (Nevski) al Moscovei, Biroul Sinodal din Moscova a urmărit în judecată liderii numelui-gloriei, despre care există mărturii contradictorii. La 10 mai, această decizie a fost parțial recunoscută de Sfântul Sinod, care a permis imyaslaviștilor să dețină funcții în Biserica Ortodoxă fără pocăință formală, dar a stabilit ca învățătura în sine să fie considerată în continuare erezie. [24] Mitropolitul Macarie, după ce a primit în august 1914 o telegramă oficială de la procurorul- șef Vladimir Sabler , în care i se permitea să-i admită în preoție pe cei ai călugărilor îndreptățiți pe care i-a găsit vrednici, a înlăturat imediat interdicțiile canonice de la aproximativ 20 de persoane și a raportat asta prin telegramă către Ober -procurorul, iar apoi a permis altora.
La 27 august 1914, şeful mişcării, pr. Anthony Bulatovici a cerut să fie trimis ca preot militar în armata activă, iar cererea sa a fost aprobată de Sfântul Sinod. [24]
În martie 1915, revista Zealot a publicat o scrisoare de la Schemamonahul Hilarion, plină de presimțiri apocaliptice ale prăbușirii ordinii existente:
„ Trebuie să spun, de asemenea, că sunt foarte jignit de acțiunile autorităților spirituale față de mine. De ce, atunci, când ea sorta cartea mea și o condamna, nu m-a tratat cu un singur cuvânt sau cu o întrebare despre toate acele locuri din cartea mea care au fost cauza nedumeririi care a apărut? <...> Ni se pare că această teribilă „linie dreaptă” cu Dumnezeu, în principal cu cei mai înalți membri ai Rusiei, Ierarhii, este un adevărat semn al apropierii vremurilor în care ultimul dușman al adevărului, atot- perniciosul Antihrist , trebuie să vină . » [31]
Bătrânul și bolnavul Ilarion a fost urmat; Arhiepiscopul Agafodor de Stavropol a primit în mod regulat rapoarte despre „activitățile” schemamonahului Hilarion și novicii și novicii săi. [32] A fost vizitat și de misionari diecezani care îi confiscau în mod regulat cărți și îi cereau detalii despre „doctrina falsă”. [32]
Hilarion a răspuns la acuzațiile de erezie în acest fel : „ Cred eu că numele lui Dumnezeu este a patra Zeitate ? răspund - deloc. Niciodata aceasta invatatura blasfematoare, nu numai acum, ci de-a lungul vietii mele, nu si-a gasit niciodata un loc in lumea mea interioara, nici macar pentru o singura clipa. Ador sunetele si literele numelui lui Dumnezeu si ce vreau sa spun prin Numele lui Dumnezeu? - Exprimând „Numele lui Dumnezeu este Dumnezeu Însuși”, nu m-am referit la sunete și litere, ci la ideea lui Dumnezeu, proprietățile și acțiunile lui Dumnezeu, calitățile naturii lui Dumnezeu... Acest concept este foarte important pentru un carte de rugăciuni și anume: chemarea numelui lui Dumnezeu, ca să nu creadă că cheamă pe cineva pe altul sau să bată cuvinte degeaba în văzduh, ci Îl cheamă pe El Însuși... Și cu sunete doar rostim, chemam sau chemați numele lui Dumnezeu... îl desenăm cu litere, adică îl înfățișăm, scriem; dar aceasta este doar latura exterioară a numelui lui Dumnezeu, iar cea internă sunt proprietățile sau acțiunile pe care le-am îmbrăcat în această formă de pronunție sau scriere. Dar chiar înainte de această formă, adevărații urmași ai lui Hristos Isus au venerat-o și au venerat-o întotdeauna împreună cu sfânta cruce și sfintele icoane... [Numele lui Dumnezeu] în sine este întotdeauna sfânt, glorios și mântuitor; în fața noastră, produce o acțiune, în funcție de atitudinea noastră față de aceasta. » [33]
La 1 iulie 1915, Sfântul Sinod a primit o scrisoare de la Ilarion, întemeietorul doctrinei, în care îl întreba dacă a fost excomunicat (Hilarion a trăit ca un pustnic în Caucaz și poate că nu și-a dat seama de amploarea tulburărilor provocate de cartea sa). ). Hilarion a murit de hidropizie la 1 iunie [32] sau 2 iunie 1916, fără a primi răspuns.
Consiliul Local All-Rusian , care s-a deschis în august 1917, a fost destinat, în special, să rezolve problema denumirii; la ea au participat atât susținători activi, cât și oponenți ai doctrinei. Pregătirea materialelor privind cazul imyaslavtsy a avut loc într-o subdiviziune specială a Departamentului pentru misiunea internă și externă, care includea, printre alții, episcopul Feofan (Bystrov) , Serghii Bulgakov și V.I. Zelentsov (mai târziu episcopul Vasily) [34]. ] . Catedrala, însă, nu a avut timp să ia nicio decizie înainte de închiderea sa, în septembrie a anului următor.
La 8 (21) octombrie 1918, Patriarhul Tihon (Bellavin) și Sfântul Sinod al Bisericii Ruse au emis un decret în care explică sensul curții Mitropolitului Macarie :
<...> 1) hotărârea Oficiului Sinodal de la Moscova din 7 mai 1914, considerată de Ieroschemamonahul Antonie ca justifică însăși învățătura închinătorilor numelui, este în realitate doar o decizie privind acceptarea în împărtășire a unor călugări Athos. numiți în această hotărâre, implicați în învățarea închinarii numelui, atrași la instanța Oficiului Sinodal din Moscova și au declarat supunerea Sfintei Biserici, după o verificare corespunzătoare a convingerilor lor, cu încetarea procesului împotriva lor și a permisiunea preoției pentru cei dintre ei care erau în ordinele sfinte, - 2) că tocmai aceasta este decizia Oficiului Sinodal de la Moscova în acest caz a fost aprobată de Sfântul Sinod prin definiție din 10-24 mai 1914, nr. 4136 , cu însărcinarea în același timp către Oficiul Sinodal și Prea Sa Modest să-i aducă pe călugării avertizați să conștientizeze că învățătura închinătorilor numelui, prescrisă în scrierile Ieroschemamonahului Antonie (Bulatovici) și a urmașilor săi, a fost condamnată Sfinția Sa. Patriarh şi Sinod al Bisericii din Constantinopol şi Sfântul Sinod al Bisericii Ruse și că, deși dă dovadă de îngăduință față de infirmitățile celor greșiți, Sfântul Sinod nu schimbă judecata anterioară despre greșeala însăși <...>
În ianuarie 1919, liderul imyaslavtsy, pr. Anthony Bulatovici a rupt comuniunea cu patriarhul Tihon [24] și s-a întors la moșia familiei din Luțykovka. Acolo a fost ucis de tâlhari pe 5 decembrie a aceluiași an, în timpul ofensivei trupelor roșii.
La începutul anilor 1920, la Moscova a existat un cerc de numire filosofică, ai cărui membri erau: A. F. Losev cu soția sa V. M. Loseva, S. N. Bulgakov , matematicienii D. F. Egorov și N. M. Solovyov [35] , P. S. Popov , preotul F. N. Andree M.v . -Kramskoy [35] ; Preotul Pavel Florensky era aproape de ei .
În 1927, după ce conducerea Bisericii Patriarhale a trecut la mitropolitul adjunct patriarhal Locum Tenens Serghie , mulți imyaslaveri din URSS au rupt complet comuniunea cu Sfântul Sinod Patriarhal Provizoriu de sub acesta și au devenit parte a Bisericii Catacombe , ceea ce s-a datorat în mare parte respingerea politicii de loialitate a imyaslaverilor , proclamată de mitropolitul Serghie în raport cu autorităţile atee din URSS . În plus, închinătorii numelui nu s-au putut abține să nu-și amintească că decretul sinodal de condamnare a învățăturii „închinătorilor numelui” a fost întocmit de Serghie.
În emigrația rusă, învățarea cultului numelui în anii 1920 și 1930 a continuat să fie dezvoltată de preotul Serghii Bulgakov , a cărui carte fundamentală Filosofia numelui a fost publicată la Paris în 1953 , postum. Serghei Bulgakov a scris: „Numele lui Dumnezeu nu este doar un mijloc de a desemna Zeitatea sau de a-L invoca, ci există și o icoană verbală, de aceea este sfântă. Deci, numele lui Dumnezeu sunt icoanele verbale ale Divinului, întruchiparea energiilor divine, teofanie, poartă pecetea revelației divine” [36] .
Unul dintre cei mai importanți ideologi ai ROCOR , arhiepiscopul Serafim (Sobolev) , a făcut o critică teologică detaliată a învățăturii „închinarii numelui” în lucrarea sa împotriva sofiologiei lui Vl. Solovyov , pr. Sergius Bulgakov și pr. Pavel Florensky [37] . În această lucrare, trei capitole (nr. 18, 19, 20) sunt consacrate respingerii învățăturilor „imyaslavtsy” - căci pentru pr. Serghie și pr. Pavel „sofiologia” și „cultul numelui” erau în strânsă legătură între ele.
Marii filozofi religioși ruși ai secolului XX, Vladimir Ern , Mihail Novoselov [38] , Mitrofan Muretov [39] , pr. Pavel Florensky , pr. Serghii Bulgakov [40] , Nikolai Berdiaev [41] , Alexey Losev . [42]
tratat cu simpatie[ clarificați atitudinea ] către imyaslavie următorii ierarhi și călugări ortodocși: Mitropolitul Moscovei Macarie (Nevski) [32] , Mitropolitul Kievului Flavian (Gorodețki) [32] , Mitropolitul Aleutianului Veniamin (Fedcenkov) , exarh (din 22 martie ) , 1933 ) al Patriarhiei Moscovei în America de Nord [43] [44] , Mitropolitul Hilarion (Alfeev) de Volokolamsk [42] , Episcopul Modest (Nikitin) de Vereya [32] , Episcopul Teodor (Pozdeevski) de Volokolamsk, [32] Episcopul Trifon (Turkestanov) de Dmitrov [32] , fostul episcop Diomid (Dzyuban) [45] , arhimandritul Sofronie (Saharov) [32] .
Într-una dintre jurisdicțiile ortodoxe necanonice , Biserica Autonomă Ortodoxă Rusă (ROAC) un număr de clerici și laici (egumenul Grigorie (Lurie) , starețul Feofan (Areskin) și alții) au fost acuzați de promovarea imyaslaviei [46] și, ca ca urmare, s-a retras de la depunerea la Sinodul ROAC. [47] [48] [49]
În prezent, o serie de calendare vechi și așa-numite nume aderă la imyaslaviya. Adevăratele confesiuni ortodoxe: Întâlnirea Episcopilor din ROAC ( Grigorie (Lurie) ), Biserica Ortodoxă Rusă (Damaskin (Balabanov)) [50] , Sfânta Biserică Ortodoxă din America de Nord (HOCNA, „Sinodul din Boston”) [51] , Adevăratul Ortodox Biserica Creștină din Grecia și din străinătate (Kallinikit, „Sinodul Lami”), Biserica Ortodoxă Adevărata Autonomă Ucraineană [52] .
Biserica Ortodoxă Rusă și ROCOR includ atât susținători, cât și oponenți ai imyaslaviei ca sfinți ortodocși . Atât susținătorii, cât și oponenții imyaslaviei au susținut și susțin în continuare că are origini străvechi (susținătorii o asociază cu Părinții Bisericii și isihasmul , în timp ce oponenții o asociază cu vechii ereziarhi ).
Printre cei care au simpatizat cu imyaslavia, neîmpărtășindu-i poziția, îl numesc pe Sfântul Mitropolit Macarie (Nevski) al Moscovei [32] [53] , Sfințit mucenic (canonizat de ROCOR) Episcopul Feodor Pozdeevski de Volokolamsk [32] , Purtători de patimi (în ROCOR - martiri ) ai împăratului întregii Rusii Nicolae al II-lea [32] [54] și a împărătesei Alexandra Feodorovna [53] , martira Mare Ducesă Elisabeta Feodorovna [17] [53] , noul mucenic Mihail Novoselov [53] [55] [56 ] ] , Pr. Barsanuphius de Optina [32] [57] , Monahul Kuksha de Odessa [53] , cinstitul Ioan de Kronstadt . [12] [24]
Sfinții sunt adversari ai imyaslaviei: Mitropolitul sfințit mucenic Vladimir al Kievului (Bogoyavlensky) , Episcopul sfințit mucenic Ilarion (Troitski) [58] , Ierarhul Patriarh Tihon (Bellavin) al Moscovei și al Întregii Rusii [24] [59] , Sfântul Serafim (Sobolev) [60] [61 ] .
De asemenea, mulți alții, atât apărători, cât și oponenți ai imyaslaviei după Revoluția din octombrie, și-au încheiat viața ca martiri – ca necanonizat [62] pr. Pavel Florensky [53] , pr. Daniil Sysoev [63] ; mulți se numără printre Consiliul Tuturor Sfinților care strălucesc în Țara Rusiei sau, în special, la Consiliul Sfinților Noi Martiri și Mărturisitori ai Rusiei .
Arhiepiscopul Nikon, un luptător împotriva glorificării numelor, a făcut o analogie între nume și concepte matematice, sugerând că acestea din urmă nu există în lumea reală. În același timp, matematicianul și filozoful A. N. Parshin , un susținător al imyaslaviya , spune că acest argument poate fi îndreptat în favoarea imyaslaviya, recunoscând că numele, ca și conceptele matematice, există, dar într-o lume „suprasensibilă, inteligibilă”. [64]
Prieteni apropiați ai Pavel Florensky și filozoful Alexei Losev , fondatorii Școlii de Matematică din Moscova, Dmitri Egorov [65] și Nikolai Luzin , au fost amândoi imyaslavler în teologie . Pe când era încă la universitate, Florensky a devenit un adept al lui Nikolai Bugaev , care a dezvoltat așa-numita aritmologie - matematica funcțiilor discontinue. Ulterior, Florensky a susținut existența unor paralele între matematica abstractă și religie.
Istoricul științei Lauren Graham și matematicianul francez Jean-Michel Cantor susțin că lucrarea școlii ruse de matematică este încă plină de misticism , spre deosebire de școala franceză de matematică, care, în opinia lor, se bazează pe raționalism . 66] [67] .
În iunie 1915, Osip Mandelstam a dedicat un poem numelui lui Dumnezeu:
Și până astăzi, pe Athos
, un copac minunat crește,
Pe un versant abrupt și verde ,
Numele lui Dumnezeu cântă.
În fiecare chilie
se bucură oamenii care închină Numele:
Cuvântul este bucurie curată,
Vindecare de suferință!
Popular, cu voce tare,
Cerneți a condamnat;
Dar din frumoasa erezie
Nu trebuie să ne salvăm.
De fiecare dată când iubim,
cădem din nou în ea.
Distrugem iubirea fără nume
împreună cu numele.