| Biserica catolică caldeană | |
|---|---|
| . . . . . . . . . . . | |
| Informatii generale | |
| Fondatori | Apostol Toma |
| Baza | 1552; 1830 |
| mărturisire | Bisericile Răsăritene Catolice |
| management | |
| Control | Sfântul Sinod |
| Cap vizibil | Papa Francisc |
| Primat | Luis Rafael I Sako |
| Centru | Mosul , Amida , Bagdad |
| Catedrală | Catedrala Maicii Domnului |
| Reședința primatei | Bagdad |
| Teritoriile | |
| Jurisdicție (teritoriu) | Irak , Iran , Siria , Turcia și diaspora |
| cult | |
| rit | Siriacul de Est |
| limbaj liturgic | sirian |
| Calendar | gregorian |
| Statistici | |
| Episcopii | 20 (2017) [1] |
| Eparhiile | 21 (2017) [1] |
| parohii | 172 (2017) [1] |
| Preoți | 148 (2017) [1] |
| Membrii | 628 405 (2017) [1] |
| Site-ul web | saint-adday.com |
| Fișiere media la Wikimedia Commons | |
| Informații în Wikidata ? | |
Biserica Catolică Caldeea _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ Este o biserică Sui iuris în deplină comuniune cu Sfântul Scaun și este una dintre ramurile Bisericii Răsăritului . Sediul șefului bisericii este în Bagdad, Irak. Din 2013, patriarhul Bisericii Catolice Caldeene este Luis Rafael I Sako . În 2017, numărul catolicilor caldeeni este de peste 628 de mii de oameni, în timp ce peste 311 mii de credincioși trăiesc în Orientul Mijlociu (în principal în Irak) [1] .
Biserica Catolică de Ritul Sirian de Est a apărut în 1552-1553, după ce o parte din Biserica Răsăritului a acceptat unirea și s-a unit cu Biserica Romano-Catolică și a primit numele de „Caldee” [2] , iar adepții acestui catolic răsăritean Biserica sunt numite „caldei” [3 ] [4] .
Primele contacte ale Bisericii Răsăritului cu romano-catolicii au avut loc în timpul cruciadelor , iar din secolul al XIII-lea, misionarii catolici au început să predice în locurile în care era prezentă Biserica Răsăritului [5] . În timpul patriarhiei lui Mar Yabalakhi al III-lea (1281-1318), un călugăr al Bisericii Orientului și ambasadorul lui Han, Rabban Sauma , au întreprins o călătorie „ecumenica” în Occident, în timpul căreia a vizitat Roma , unde s-a întâlnit cu cardinalii și cu Papa. Nicolae al IV-lea (1288-1292). Potrivit unei surse medievale, în timpul unei vizite la Roma, Rabban Sauma a condus discuții teologice, a slujit liturghia lui Addai și Maria și a primit împărtășirea de la papă în Duminica Floriilor 1288 [6] . La sfârșitul secolului al XIII-lea a început pătrunderea Bisericii Catolice în teritoriul tradițional al Bisericii de Răsărit și s-a intensificat în perioada Patriarhiei lui Timotei al II -lea [7] . La Catedrala Ferrara-Florența, în 1445, a fost adoptat decretul „Benedictus sit Deus” privind unirea cu nestorienii din Cipru [5] [8] .
În prima jumătate a secolului al XV-lea, Catolicozatul Bisericii Orientului a devenit ereditar în familia Bar Mama [9] [10] . În 1551, Catholicos Mar Shimun VII , în conformitate cu tradiția stabilită de moștenire a tronului patriarhal de la unchi la nepot, a numit succesorul său un copil de opt ani [10] . Nemulțumirea unor episcopi față de acest ordin a dus biserica la o scindare în anul următor . Ca urmare, au apărut două linii ierarhice de moștenire a patriarhiei. Una dintre ele este tradițională, transmiterea titlului prin moștenire, continuată de patriarhul Mar Ilie al VI-lea (1558-1576) (linia lui Ilie); al doilea este electiv, continuat de Shimun VIII Sulaka (linia lui Sulaki). Cercetătorul David Wilmshurst notează că până în 1552 mai erau trei episcopi în Biserica Răsăritului: Selmas , Erbil și Adarbaigan , care au susținut alegerea lui Sulaki pe tronul patriarhal [11] [12] . Cu sprijinul franciscanilor , Sulaka s-a îndreptat către Roma pentru a-și confirma alegerea, iar Papa Iulius al III-lea l-a proclamat „Patriarh al Sirienilor de Est” [5] [13] . Astfel, în Biserica Răsăritului a apărut un grup de credincioși și clerici, care este în unire cu Biserica Romano-Catolică [14] . Succesorul primului patriarh uniat Shimun VIII Sulaki , Mar Abdisho IV a vizitat Roma, a primit un pallium de la Papa Pius al IV-lea și și-a trimis mărturisirea de credință Conciliului de la Trent [3] . În 1562, într-o scrisoare către Pius al IV-lea, Abdisho enumeră o listă a eparhiilor din Mesopotamia, Persia și India, recunoscând autoritatea Sfântului Scaun [12] [15] . În secolul al XVIII-lea, în Persia, misionarii din ordinele iezuiților , carmeliților și capucinilor au continuat să facă prozelitism printre credincioșii Bisericii Răsăritului, care nu erau incluși în structurile bisericești uniate [16] .
Până la sfârșitul domniei Patriarhului Shimun IX (1579-1600), linia lui Sulaki a menținut comuniunea cu catolicii, dar revenirea la forma ereditară de transmitere a patriarhiei a făcut imposibilă recunoașterea de către Roma. În 1672, succesorul acestei linii Shimun XIII Dynha (1662-1692) și-a mutat reședința la Kochanis . În jurul anului 1700, linia Sulaki a rupt complet relațiile cu Roma [9] . În prezent, ea este continuată de patriarhii Bisericii Asiriene a Răsăritului , care au adoptat această denumire la mijlocul secolului al XX-lea [17] . Restabilirea comuniunii cu Roma în linia lui Ilie a avut loc sub patriarhul Ilie al VIII -lea (1591-1617), dar a fost din nou întreruptă sub succesorul său . Sub influența misionarilor catolici, din linia lui Ilie a apărut o nouă succesiune de patriarhi. În 1667, mitropolitul Joseph a renunțat la nestorianism în fața a doi capucini și a cerut unirea cu Roma. În 1673 a vizitat Roma, iar la întoarcere s-a stabilit în Amida . În 1681, Iosif a primit un pallium de la papă și a fost considerat patriarh [18] . După moartea lui Ilia al XII-lea Dynkha în 1778, patriarhia din Alkosh a fost împărțită între Ilia XIII Ishoyab , care nu era în uniune cu Roma, și ruda sa Johann VIII Hormizd , care a acceptat confesiunea catolică. . Ultimul patriarh din linia lui Iosif, Iosif al V-lea Augustin de Hindi (1780-1827), a fost considerat delegat apostolic în dieceza Babilonului și nu a fost niciodată recunoscut ca patriarh de către Roma. Odată cu moartea sa în 1827, patriarhia caldeeană a rămas vacanta până când, în 1830, Papa Pius al VIII-lea a unit diferitele grupuri de uniați asirieni în Biserica caldeeană sub conducerea ultimului patriarh ereditar al liniei Ilie, Johann VIII Hormizd [5] .
În timpul declinului Imperiului Otoman , activităţile ordinelor catolice s -au intensificat . Cei mai activi în Mesopotamia erau dominicanii (din Spania, Italia și Franța), iar în Persia lazariștii făceau prozelitism [16] . În 1748, Papa Benedict al XIV-lea a cerut nestorienilor și iacobiților să se întoarcă la Biserica Romei. Activitatea misionară a dominicanilor din Mosul a contribuit foarte mult la formarea Bisericii caldeene în 1830. În 1835, teritoriile Bisericii tradiționale a Răsăritului și ale Bisericii caldeene practic nu s-au intersectat. Johann VIII Gormizd , care a intrat în comuniune cu Roma în 1830, controla regiunea Mosul (la acea vreme reședința patriarhului caldean ) la nord până la poalele Kurdistanului, inclusiv Diyarbakir și Siirt , precum și dieceza de Selmas. în Persia. Misionarul anglican George Percy Badger a estimat până în 1850 numărul credincioșilor din Biserica Catolică Caldeeană la 20.000 de oameni [20] . În perioada patriarhiei lui Iosif al VI-lea Audo (1847-1878), între patriarhul caldean și Sfântul Scaun a avut loc un conflict, cauzat de faptul că patriarhul, contrar părerii Romei, a consacrat episcopi pentru siro-malabare. Comunitatea uniată și, de asemenea, nu a susținut dogma infailibilității papale la Conciliul Vatican I (1869-1870). În 1872, Papa Pius al IX-lea a publicat enciclica „ Quae in patriarchatu ”, în care a criticat părerile ecleziologice ale Patriarhului Iosif al VI-lea, a declarat „rușine” tradiția patriarhatului ereditar și a numit și nestorianismul , răspândit în Orient , o amenințare. la catolici caldeeni. În cele din urmă, Patriarhul Iosif al VI-lea Audo a renunțat la pretențiile sale față de ierarhia Malabar și a respectat cerințele Romei [21] .
În mare parte datorită sprijinului misiunii dominicane de la sfârșitul secolului al XIX-lea, Biserica Caldeea a crescut (în 1882 a fost deschis un seminar caldean la Mosul, precum și peste 50 de școli parohiale pentru copii) [3] , în care șapte școli. Eparhiile au fost formate până în 1889 ( Mosul , Kirkuk , Akry , Zakho , Amadia , Seerta și Diyarbakir ) [22] . Cercetătorul David Wilmshurst furnizează date despre 177 de temple, 248 de clerici și 78.790 de credincioși ai Bisericii Catolice Caldee în 1896 [23] .
La începutul secolului XX, în ajunul primului război mondial , creșterea numerică și teritorială a Bisericii caldeene a continuat: până în 1913, numărul catolicilor caldeeni a ajuns la 100.000 de oameni, iar numărul preoților a crescut la 296 [24]. ] . Cu toate acestea, în timpul Primului Război Mondial, Biserica Caldeea a fost grav avariată , de exemplu, în 1915, armata otomană și aliații săi kurzi au învins diecezele din Amid, Seerta și Gazarta și au ucis mitropolitul Addai de Seerta și mitropolitul Gazartei Philip Jacob Abraham. împreună cu mii de credincioşi [25] . După independența Irakului, patriarhul caldean Iosif al VI-lea Emmanuel II Thomas (1900-1947) a devenit membru al parlamentului și a condamnat constant separatismul asirian. După cel de -al doilea război mondial, caldeenii au suferit din nou în timpul conflictului armat din Kurdistan . În timpul domniei lui Saddam Hussein și a partidului Baath (1979-2003), Biserica Catolică Caldeea a fost loială autorităților, iar nivelul de integrare a catolicilor caldeeni în societatea irakiană a fost destul de ridicat [26] . Poziția pro-guvernamentală a Patriarhului Paul al II-lea (1958-1989) nu l-a împiedicat să se pronunțe cu succes în 1981 împotriva predării Coranului în școli către elevii creștini. Războiul din 2003 și instabilitatea politică ulterioară din Irak au dus la migrarea în masă a creștinilor din Irak, inclusiv a adepților Bisericii Catolice Caldee. În 2006, preotul caldean Vasil Yaldo a fost răpit de teroriști pentru a transmite un mesaj Patriarhului Emanuel al III-lea Delli (2003-2012) , în care se cerea creștinilor să părăsească teritoriul Irakului [27] . În ianuarie 2008, în apropierea Catedralei caldeene din Kirkuk a avut loc un atac terorist, iar în martie 2008, arhiepiscopul Mosulului, Paulos Faraj Raho , a fost răpit și ucis de teroriști [3] . În timpul ofensivei teroriste din 2014, 17 temple ale Bisericii Catolice Caldee au fost distruse sau convertite pentru nevoile extremiștilor [27] .
Cel mai înalt organism al administrației bisericești este Sfântul Sinod, condus de Patriarhul caldean al Babilonului . Adepții Bisericii Catolice Caldee locuiesc în Irak, Iran, Siria, Liban, Turcia, Israel, Egipt, SUA, Australia, Canada, Franța și alte țări. Numărul lor total, conform Annuario Pontificio pentru 2017, depășește 628 de mii de credincioși. Biserica are 21 de eparhii, 20 de episcopi, 172 de parohii și 148 de preoți [1] . Instituția de învățământ pentru formarea preoților este Seminarul Teologic Sf. Petru, care s-a mutat de la Bagdad la Ankava în 2010 [3] . Instabilitatea politică și persecuția au dus la migrarea catolicilor caldeeni din regiunile Orientului Mijlociu și la o creștere a diasporei în Statele Unite , Canada și Australia . Creșterea diasporei a dus la crearea de noi eparhii: în 1985, a fost înființată Episcopia Sf. Toma din Detroit [28] , la 21 octombrie 2006, a fost înființată Episcopia Sf. Toma din Sydney cu jurisdicție asupra comunitățile catolice caldeene din Australia și Noua Zeelandă [29] , iar în 2011 a fost înființată Dioceza de Mar Addaya la Toronto [30] .
În prezent, Biserica Catolică Caldeea este formată din 9 arhiepiscopii și 12 eparhii [31] .
Provincia ecleziastică a Patriarhiei Babilonului CaldeeiÎn 1984, Catholicos-Patriarhul Bisericii Asiriene a Răsăritului, Mar Dynkha IV , a efectuat o vizită oficială la Roma, unde s-a întâlnit cu Papa Ioan Paul al II-lea . Cei doi lideri spirituali au inițiat un proces de dialog teologic între Biserica Asiriană a Răsăritului și Biserica Catolică. În următorii 10 ani au avut loc cinci întâlniri informale între papă și patriarh, culminând cu semnarea Declarației hristologice comune la 11 noiembrie 1994. Declarația comună a devenit și baza începerii unui dialog între bisericile asiriană și caldeană, lansat în 1996 prin decizia lui Mar Dynkha al IV-lea și a patriarhului caldean Rafael I Bidavid (1989-2003) [32] . Mar Dynha și Rafael Bidavid I au avut, de asemenea, o serie de întâlniri bilaterale. Rezultatul acestor întâlniri a fost semnarea unui număr de declarații comune și înființarea „Comisiei mixte de reunificare” [33] . În 2001, Consiliul Pontifical pentru Promovarea Unității Creștinilor a emis un document intitulat „Orientări pentru admiterea la Euharistie între Biserica Catolică Caldeană și Biserica Asiriană din Răsărit” [34] . Acest document recunoștea eficiența sacramentelor Bisericii Asiriene din Răsărit și permitea posibilitatea intercomuniunii între credincioșii celor două biserici dacă era necesar [35] .
În 2008, un membru al Comisiei Teologice Mixte din partea asiriană, episcopul Mar Bawai Soro Californiei , nemulțumit de suspendarea dialogului teologic cu catolicii, împreună cu șase preoți, treizeci de diaconi și aproximativ o mie de credincioși au rupt comuniunea cu Biserica Asiriană și s-a mutat la Biserica Catolică Caldeea [36] . Acest pas a fost motivul agravării relațiilor dintre Biserica Asiriană și Biserica Catolică Caldeea din Statele Unite. În 2008, a avut loc o întâlnire informală între asirieni și catolici din Statele Unite , unde s-au discutat despre dificultățile apărute între Bisericile Catolice Asiriene și Caldee de pe coasta de vest a Statelor Unite și despre cursul ulterior al dialogului teologic [37]. ] . În 2015, Patriarhul Bisericii Catolice Caldee, Ludovic Rafael I Sako , a făcut apel la Biserica Asiriană a Răsăritului și la Biserica Antică Asiriană a Răsăritului , care s-au desprins de aceasta, cu un apel de a uni și de a recrea o singură Biserică. a Orientului sub autoritatea papei [38] . Biserica Asiriană a Răsăritului a refuzat această propunere și această inițiativă nu a fost pusă în aplicare [39] .
Teologia tradițională a Bisericii Orientului a început să experimenteze influența latină chiar înainte de schisma din 1552. Deci, de exemplu, prima mențiune a celor șapte sacramente datează din secolul al XIV-lea și este probabil cauzată de cunoștințele cu teologia catolică [41] . Primul Patriarh uniat Shimun VIII Sulaka a exclus numele lui Nestorius din cărțile liturgice și a introdus, de asemenea, în practica bisericească, sacramentele creștinării , pocăinței și ungerii [3] . După 1552, în perioada existenței a trei ierarhii paralele în Biserica Orientului (reședința primului patriarh a fost în mănăstirea Rabban Ormizd, a doua în satul Kochanys și a treia în Amid ) [42] nu a existat o dogmă sistematizată în comunitățile uniate din Siria de Est. Astfel, de exemplu, Patriarhul Ilia al IX-lea (1617-1660) a adoptat Crezul latin, dar l-a comemorat pe Nestorie la slujbele divine și a negat termenul de „Maică a lui Dumnezeu” [43] . Cercetătorul David Wilmshurst subliniază că, din secolul al XVI-lea până în secolul al XIX-lea, în tradiția ecleziastică siriacă de Est, munca teologică s-a concentrat în principal pe copierea manuscriselor existente, mai degrabă decât pe producerea de lucrări teologice originale [40] . În această perioadă istorică, nivelul de educație teologică a sirienilor răsăriteni (inclusiv a celor care au intrat în unire cu Roma) a rămas scăzut. Așa, de exemplu, misionarul protestant Asael Grant în secolul al XIX-lea a remarcat că în comunitatea primului patriarh uniat Shimun VIII Sulaki , numai șeful bisericii avea textul integral al Bibliei [44] . Deși din secolul al XVIII-lea au început să apară diverse lucrări ale autorilor catolici caldeeni. Deci, de exemplu, activitățile primului patriarh caldean din așa-zisul. „Linia lui Iosif” (1681-1696) a lui Iosif I a fost iluminată în literatura hagiografică scrisă de episcopul uniat de Amid Basil Abd al-Ahad (d. 1727), care a descris în detaliu persecuția nestorienilor împotriva patriarhului care se convertise. la catolicism [45] .
Teologia latină a fost ferm stabilită în Biserica Caldeea în perioada patriarhatului lui Iosif al II-lea (1696-1713), care a apărat eclesiologia Conciliului de la Trent cu privire la importanța unității comunității din Siria de Est cu cea apostolică. Vezi de la Roma. Tot în scrierile sale, Iosif al II-lea a subliniat distincția dintre păcatele de moarte și cele veniale , în spiritul teologiei latine, care nu era caracteristică teologiei siriace orientale [46] . Latinizarea a atins toate problemele doctrinare controversate. Deci, de exemplu, după încheierea unirii, învățătura pneumatologică , tradițională pentru creștinismul răsăritean , despre procesiunea Duhului Sfânt exclusiv de la Tatăl [47] , a fost înlocuită cu doctrina latină despre procesiunea din Tatăl și Fiul. După conflictul dintre Patriarhul Iosif al VI-lea Audo (1847-1878) cu Sfântul Scaun, Roma a căutat probabil să elimine influența mediului tradițional sirian („nestorian”) asupra Bisericii caldeene. Acest lucru s-a manifestat în multe privințe în timpul patriarhiei lui Abdisho V Khayyat (1894-1899), autorul lucrărilor teologice în apărarea primatului papal [48] .
Principalul document de drept canonic al Bisericii Catolice Caldee, precum și al altor Biserici Catolice Răsăritene, este Codul Canoanelor Bisericilor Răsăritene ( lat. Codex canonum Ecclesiarum Orientalium ), adoptat la 18 octombrie 1990 prin constituția „Sacri canones”. „ [5] .
Biserica Catolică Caldeea folosește ritul liturgic siriac răsăritean cu elemente latine [41] . După încheierea unirii cu Biserica Catolică, în riturile caldeenilor au fost introduse inovații latine. Așadar, spre deosebire de tradiția antică din Estul Siriei, practica mărturisirii secrete înainte de împărtășire [41] a fost introdusă în biserica caldeeană, iar textele Noului Testament au început să fie citite în timpul ceremoniei de nuntă ( Efeseni 5:20-23 și Mat . 19 : 3-9 ) [49] . De asemenea, de-a lungul timpului, după încheierea unirii, Biserica Caldeea a abandonat folosirea drojdiei sfinte , element caracteristic în pregătirea pâinii euharistice [50] . La începutul secolului al XVI-lea, lista sfinților venerați din Biserica Catolică caldeeană a fost revizuită de patriarhi, iar Patriarhul caldean Iosif al II-lea (1696-1713) a latinizat în cele din urmă Menologionul , inclusiv sfinții venerați în alte biserici creștine [51] . În cursul reformei liturgice din 2007 în Biserica Catolică Caldeeană, în vederea delatinizării cultului, a început o întoarcere la arhitectura antică a templelor, Filioque -ul a fost retras din practica liturgică și au fost luate alte măsuri [52] .
| Bisericile și Liturghiile de rit siriac răsăritean | |
|---|---|
| Bisericile locale | |
| Ordinul Liturghiei | |
| Bisericile Răsăritene Catolice | |
|---|---|
Tradiția liturgică alexandriană | |
| Ritul siriac de vest | |
| Ritul Siriac de Est | |
| rit bizantin | |
| rit armean | armean |