Anti -artă este un termen utilizat pe scară largă care se referă la o serie de concepte, atitudini și mișcări avangardiste care resping definiția originală a artei și pun sub semnul întrebării arta în ansamblu. Termenul este asociat în primul rând cu dada - mișcarea modernistă în arta de la începutul secolului al XX-lea și a fost folosit pentru prima dată în jurul anilor 1913-1914 de artistul francez și american, teoreticianul artei Marcel Duchamp , când a început să creeze primele lucrări în readymade . tehnica [1] . Ulterior, termenul a fost adoptat de conceptualiştii anilor 1960 pentru a descrie opera artiştilor care au abandonat practicile tradiţionale de artă şi crearea de lucrări destinate vânzării, precum şi multe alte mişcări artistice, cum ar fi arta poştală de la sfârşitul anilor 1950 sau Tineri artiști britanici care și-au început cariera comună în 1988 [1] .
Anti-operele de artă pot exprima dezacordul că există o separare între artă și viață, precum și să pună la îndoială însăși existența artei [2] . „Anti-arta este un neologism paradoxal evident . În timp ce arta poate fi definită, anti-arta este contrară definiției. Astfel, o parte integrantă a artei este creația, anti-arta se exprimă în distrugere” [3] . Anti-arta a acționat ca o opoziție clară față de curentele din arta secolului al XX-lea, în special acele curente care au căutat în mod conștient să se abată de la tradiții sau instituții. Cu toate acestea, anti-arta în sine nu este o mișcare artistică separată, dar poate fi definită printr-un interval de timp destul de larg. Astfel, unele curente din artă s-au identificat cu anti-artă, cum ar fi curentul Dada . Theodor Adorno în lucrarea sa „Teoria estetică” (1970) afirmă: „... arta trebuie să depășească propria definiție, propriul concept, pentru a-i rămâne fidelă. Ideea abolirii artei merită artei , deoarece ea mărturisește nobila ei străduință pentru adevăr .
Anti-art poate accepta sau nu forme de artă [5] . Cu toate acestea, există o afirmație controversată că anti-artă nu trebuie să ia forma artei pentru a-și îndeplini funcția de alternativă la artă [6] . Unele forme de anti-artă caută să descopere granițele general acceptate ale artei, extinzându-și în același timp proprietățile [7] . Anti-arta poate nega atât aspectele individuale ale artei, cât și arta în ansamblu.
Câteva exemple de susținători anti-arte care reduc elementele fundamentale ale artei. Exemple ale acestui fenomen sunt pictura monocromă , cadrele goale, muzica în tăcere , aleatorie .
Anti-art folosește adesea materiale și tehnici inovatoare pentru a încorpora elemente neutilizate anterior în arta plastică. Exemple de utilizare a tehnicilor și materialelor inovatoare în anti-artă sunt ready-made , found art , release , mixed media , apropiation , happening , performance , body art [7] .
Anti-arta se poate opune creării unei opere de artă materiale. Acest scop poate fi atins prin greve artistice sau activism revoluționar [5] .
Scopul anti-artei poate fi, de asemenea, diminuarea individualismului în artă, prin utilizarea readymade-urilor , a modalităților industriale de producere a artei, a producției anonime de lucrări sau a refuzului artiștilor de a prezenta lucrările publicului [8] [9] . De asemenea, artiștii pot forma grupuri pentru a estompa granițele individualității lor într-o lucrare. Unii antiartişti îşi distrug propriile opere de artă, creând în mod deliberat lucrări care urmează să fie distruse [9] [10] . Această tendință poate fi văzută în arta autodistructivă.
Anti-arta poate nega, de asemenea, piața de artă și arta elitistă .
Jean-Jacques Rousseau a negat separarea dintre actor și spectator, viață și teatru [11] . Karl Marx a susținut că arta este o consecință a sistemului de clasă și a concluzionat astfel că într-o societate comunistă vor exista doar oameni care sunt implicați în procesul de producere a artei, fără a fi artiști [12] .
Prima mișcare care s-a pus în opoziție cu arta a fost arta dezlegată , care a apărut la sfârșitul secolului al XIX-lea la Paris. Întemeietorul curentului a fost scriitorul și publicistul francez Levi Jules, care în 1882 a organizat prima expoziție de artiști eliberați în celebrul cabaret boem „ Black Cat ” , numind lucrările expuse „desene ale oamenilor care nu pot desena” [13] . Expozițiile au avut loc până în 1896 și au fost foarte populare datorită nivelului lor ridicat de divertisment. În dorința lor de satiră , ridicol și batjocură, reprezentanții acestei mișcări au produs un număr imens de lucrări care seamănă cu arta de avangardă a secolului XX : ready-made [14] , pictură monocromă [15] , rame goale [16] , muzica tăcerii.
Originile timpurii ale Dada pot fi urmărite până la „Școala de fumism” pariziană creată de un grup parizian de „artişti dezlănţuiţi” cu aproape patruzeci de ani înainte de crearea primului manifest Dada [17] .
Tendința Dada a apărut în 1916, în timpul Primului Război Mondial, în Zurich neutru - capitala mondială a exilului, orașul revoluționarilor, dezertorilor și aventurierii, în iconicul Cabaret Voltaire - un loc de semisubsol pentru liber gânditori. Curentul a apărut ca o reacție la evenimentele din Primul Război Mondial , primul șoc pe scară largă pentru umanitate în secolul XX, care, potrivit artiștilor, a subliniat încă o dată inutilitatea ființei. Fondatorul mișcării este poetul român Tristan Tzara , care odată a dat peste cuvântul „dada” în dicționar și a decis că acest cuvânt „complet fără sens” ar putea deveni „cel mai de succes nume pentru întreaga mișcare” [18] . Raționalismul și logica au fost proclamate principalii vinovați ai conflictului global, iraționalitatea, distrugerea canoanelor, nesistematismul au fost oferite de dadaiști ca alternativă [19] . Dada a fost propusă ca alternativă la toate practicile artistice, precum și de curentul „anti-ismului”. Cea mai importantă idee a dadaiștilor a fost distrugerea și respingerea oricărei estetici .
În URSS, dada a fost reprezentat de grupul literar Nichevoki [20] .
Începând din 1913, Marcel Duchamp , interacționând activ cu dadaiștii, a început să realizeze o serie de lucrări realizate în tehnica revoluționară ready -made [1] , proclamând că orice obiect poate deveni operă de artă la voința autorului care a semnat. ea, în contextul unei expoziții sau al unui muzeu.
Constructivismul , care a apărut în Rusia sovietică în 1919, a devenit una dintre direcțiile avangardiste , proletare , „artei de producție”, invitând toți artiștii să renunțe la conceptul de „ artă de dragul artei ” în numele artei utile în cotidian. viața, care să servească poporul [21] [ 22] . Funcția socială a artei a fost complet regândită. În 1921, la expoziția de artă abstractă 5x5=25 de la Moscova, Alexander Rodcenko a prezentat tripticul monocrom „Culoare netedă” și a proclamat „sfârșitul picturii” [23] . Concepțiile și acțiunile radicale ale lui Rodcenko au pus capăt normelor și practicilor burgheze în artă și au deschis calea unei noi vieți și culturi rusești [24] .
În anii 1920, Dada a fuzionat cu suprarealismul în Franța și cu expresionismul în Germania [25] .
Termenul de suprarealism a fost folosit pentru prima dată în 1917 de Guillaume Apollinaire în manifestul său Spirit nou, scris pentru premiera Paradei de balet de la Teatrul Chatelet din Paris [26] , care ulterior a devenit scandalos. Suprarealismul își are originea în Franța, dar ulterior a acoperit aproape întreaga lume. O contribuție semnificativă la dezvoltarea mișcării a avut-o scriitorul și poetul francez Andre Breton . După ce l-a întâlnit pe Guillaume Apollinaire în primele linii ale Primului Război Mondial , Breton i-a fost prezentat lui Philippe Soupault , cu care în 1919 a publicat prima compoziție scrisă în tehnica suprarealistă de scriere automată, „Câmpurile magnetice”. După publicarea în 1924 a primului Manifest al suprarealismului, tendința a căpătat un program clar conturat în documentul lui Andre Breton , care a devenit ideologul și liderul suprarealismului. În filosofia lor, suprarealiştii s-au bazat pe munca unor teoreticieni de stânga precum Walter Benjamin şi Herbert Marcuse , precum şi pe munca lui Sigmund Freud , asociată cu metoda asocierii libere , analiza viselor şi inconștientul , pentru a-și elibera imaginația la maximum. Grupul suprarealist a căutat să revoluționeze reprezentările culturale, sociale și politice ale umanității. Ei au căutat să elibereze omul de raționalitatea falsă care le-a blocat tradițiile și structurile. Din punct de vedere politic, suprarealismul a fost de ultra-stânga, sprijinind comuniștii și anarhiștii . În anii 1930, mulți suprarealişti se identificau cu comuniștii [27] . Breton și tovarășii săi l-au susținut pentru o vreme pe Leon Troțki [28] și Opoziția sa de stânga , însă, după cel de -al Doilea Război Mondial , suprarealiștii au urmat un curs către anarhism [29] .
La mijlocul anilor 1940, o nouă mișcare de avangardă a letrismului [30] a fost înființată la Paris de către un imigrant român , Isiodor Izu , împreună cu Gabriel Pomeran , proclamat cu mândrie de fondatorii săi drept „singurul curent al avangardelor artistice moderne. garde” . În 1947, în primul manifest de letrism „Pentru o nouă poezie, pentru o nouă muzică”, Izu proclamă litera (litera) ca element principal al oricărei sfere a esteticii și a tot felul de creativitate artistică. Lettriștii s-au străduit pentru eliberarea individului prin răspândirea pe scară largă a creativității în viața de zi cu zi, au susținut transformarea vieții în ansamblu, refuzând diviziunea și specializarea muncii și, de asemenea, au propus transformarea tuturor sferelor vieții umane. Arta holistică urma să ajungă la absolut toți oamenii de pe glob, indiferent de naționalitatea lor. Poezia letristă a fost concepută ca prima internațională adevărată.
În 1956, inspirat de ideile lui Gottfried Wilhelm Leibniz privind calculul infinitezimalelor și marilor , Izu a început să dezvolte ideea unei opere de artă care, prin natura sa, nu putea fi creată în realitate, dar care, totuși, ar putea fi perceput estetic de mintea umană.
În 1960, Izu a creat artă transtemporală, care a permis spectatorilor să participe la crearea lucrărilor, precum și să devină parte directă a unei anumite lucrări. Ipoteza despre moartea cinematografiei și transformarea lui într-un eveniment nesfârșit , exprimată de Izu în lucrarea „Estetica cinematografiei”, a fost adoptată de o altă tendință - situaționismul.
În Japonia, la sfârșitul anilor 1950, departe de Tokyo extrem de cultivat, a apărut grupul de artă Kyushu, ai cărui reprezentanți au început să lupte împotriva politicii expoziționale bazate pe conexiunile personale ale artiștilor și pe sistemul „master-follower”. Materialele inovatoare utilizate în procesul de creare a lucrărilor au ieșit în prim-plan: astfel, materialul în sine a devenit o operă de artă, precum și interacțiunea artistului cu acesta. Reprezentanții grupului Kyushu au îmbrățișat ideile de informalism cu mare entuziasm , tăind, murdând și spargând materialele, distrugând adesea munca în procesul de creație. Artiștii au rupt și arse pânze, au capsat bucăți de carton ondulat cu capsatoare, folosind cuie, nuci, arcuri, pânză de pânză, gunoi în lucrările lor, după care și-au îngropat lucrările, îngropându-le în pământ. Grupul Kyukyu este considerat o componentă importantă a anti-artei.
La începutul anilor 1950, Internaționala Litristă (LI) și apoi Internaționala Situaționistă (SI) (1957) au început să dezvolte o nouă dialectică, care s-a bazat pe ideea de a crea un înlocuitor pentru artă și distrugerea artei ca un activitate separată, specializată și transformarea ei în structură a vieții de zi cu zi. Din punct de vedere situaționist, arta putea fi exclusiv revoluționară, așa că ei și-au văzut principala sarcină în completarea și completarea lucrării dadaiștilor și suprarealiştilor , și în același timp în distrugerea lor [31] . Situaționiștii au abandonat complet producția de artă [5] . Internaționala Situaționistă a fost probabil cea mai radicală, [5] [32] politizată [5] curent anti-artă cel mai organizat și bazat teoretic, atingând apogeul în mai 1968, în Franța , în timpul protestelor studențești și al confruntărilor în masă. Situaționiștii au făcut apel la tineretul creator, promovând ideea unei revoluții culturale . Deși după revolta eșuată din 1968, situaționismul s-a dovedit a fi doar o teorie utopică, neviabilă, ideile acestei mișcări au avut un impact semnificativ asupra dezvoltării culturii și politicii mondiale.
La începutul anilor 1960 și 1970, artiștii au început să caute alternative la modernism , tocmai în acest moment a început să prindă contur fața artei moderne , postmoderne .
Ideea de neodada a fost propusă încă din 1922 de artistul olandez Theo van Doesburg în timpul crizei curentului original. Ulterior, ideea de a renaște tendința Dada a existat destul de mult timp. Termenul de neodada a apărut pe paginile revistei Artnews aproape 40 de ani mai târziu, în 1958, și a fost folosit în relație cu Jasper Johns și Robert Rauschenberg , doi artiști americani apropiați în arta lor de mișcarea pop art care câștiga amploare la acea vreme . 33] . Neodada a apărut ca o contrabalansare la expresionismul abstract , adesea identificat tocmai cu pop art , fluxos și noul realism [34] .
Arta pop provoacă tradițiile artelor plastice prin reprezentarea în opere a imaginilor culturii populare , cum ar fi reclame , știri , benzi desenate , produse de larg consum, deseori scoțând material din contextul său obișnuit și plasându-l într-un format nou, absurd [35]. ] [36] . Arta pop în centrul ei a fost atât o continuare, cât și o renunțare la dada. În timp ce ambele curente au explorat teme similare, arta pop a înlocuit ideile distructive, satirice și anarhiste cu artefacte Dada ale culturii populare . Artiștii curentului s-au străduit să-și elimine individualitatea din muncă, înlocuind munca manuală cu producția de mașini, s-au străduit pentru reproducerea în masă și replicarea lucrărilor lor. Versiunea rusă a artei pop este considerată a fi Sots Art , care a apărut în URSS în anii 1970.
Mișcarea de artă Fluxus a apărut în anii 1960 și a adus cu ea o puternică încărcătură de anti-comercialism inerent anti-artă. Artiștii artei actuale disprețuite au vizat piața de artă în favoarea unor practici creative care îl pun pe artist în prim-plan. În spectacolele lor , care au avut loc în momente diferite la festivaluri din Paris, Copenhaga, Amsterdam, Londra și New York, artiștii au încercat să estompeze linia dintre viața reală și artă, artist și privitor [37] [38] [39] . Mișcarea Fluxus a atras nu numai artiști, ci și muzicieni care lucrau în genul muzicii experimentale . Artiștii mișcării au adoptat conceptul de artă sintetică și astfel au lucrat în multe medii și tehnici precum performance , happening , colaj , artă sonoră, artă video , poezie vizuală, poezie figurativă . Curentul încă există și joacă un rol important în dezvăluirea conceptului de „artă” [40] . Datorită unui grup de artiști, Fluxus în 1964 a devenit o mișcare internațională în timpul artei poștale .
Conceptualismul a început să prindă contur în anii 1960 și 70 . Invenția termenului îi aparține lui Henry Flint , un muzician și filosof, care a folosit termenul într-un eseu cu același nume în 1961 [41] , cu toate acestea, fondatorul și inspiratorul ideologic al mișcării este artistul american Joseph Kossuth , care a propus regândirea fundamentală a funcțiilor unei opere de artă și cultură [42] .
Conceptul iese în prim-plan, scopul artei este de a transmite ideea, ceea ce presupune interacțiunea intelectuală a privitorului cu opera. Expresia fizică și percepția emoțională a lucrării trec în fundal.
Conceptualismul de la Moscova a apărut în URSS la începutul anilor 1970 [43] [44] .
Conceptualismul a deschis calea pentru multe medii netradiționale în artă și pentru o largă distribuție a acestora: artă video , artă performanță , acțiune , artă instalație și altele. Mai târziu, dezvoltarea tehnologiei le-a permis artiștilor să implice noile tehnologii în procesul creativ, ceea ce a contribuit la apariția artei computerizate , artei net , artei electronice.
În a doua jumătate a secolului XX, și mai ales în anii 1990, a apărut neoconceptualismul , care este o continuare modernă a tradițiilor conceptualismului din anii 1960 și 1970 . Neoconceptualismul continuă să exploreze întrebările fundamentale ale artei, politicii, mass-media și societatea.
Unul dintre cei mai cunoscuți neo-conceptualiști este grupul Young British Artists , care deține o poziție înaltă pe scena artistică de la sfârșitul anilor 1980 [45] .
Cu toate acestea, nu toată lumea împărtășește opiniile neoconceptualiștilor. În opoziție cu tinerii artiști britanici, în 1999 a apărut un grup de artiști Stuckist , care a devenit astăzi o mișcare artistică internațională [46] . Manifestul stackist se opune „ conceptualismului , hedonismului și cultului egoismului artistului” [47] , comparând postmodernismul cu „o maimuță care s-a prins într-un sac de idioție” și proclamând primatul picturii în artă [47] .
Oricât de paradoxal ar părea, în zilele noastre anti-arta este o formă de artă general recunoscută, totuși, unii artiști, cum ar fi vânzătorii , încă neagă valoarea artistică a ready- made-urilor lui Duchamp , proclamând anti-anti-arta ca alternativă. la anti-artă în manifestele lor [48] [49] .