Calendarul popular găgăuz ( Gag. yortuluk ) este un set calendaristic de obiceiuri, prescripții, credințe asociate cu viața de zi cu zi a găgăuzilor.
În esență, ritualismul calendaristic găgăuz este în multe privințe similar cu ritualismul similar al popoarelor din regiunea balcanico-dunăreană (într-o mai mare măsură cu bulgarii), ceea ce se explică prin conviețuirea lor pe termen lung, soarta istorică comună, un singur tip economic și cultural, condiții naturale și climatice și o singură religie (Ortodoxia). Acesta este așa-numitul strat balcanic, bazat în mare parte pe tradițiile rituale tracice.
Stratul basarabean este mai târziu și este asociat cu interacțiunea culturală a găgăuzilor cu popoarele vecine, și în primul rând cu moldovenii și slavii răsăriteni (ucraineni), în noua lor patrie din Basarabia. Ca urmare a contactelor strânse etno-culturale ale găgăuzilor cu românii și moldovenii, riturile calendaristice găgăuzi s-au îmbogățit cu un număr semnificativ de termeni și rituri de diferite funcții.
La sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX. a avut loc un proces de distrugere a ritualurilor populare, care s-a datorat schimbărilor în structura socio-economică. La începutul secolului al XX-lea. au dispărut sărbătorile (colecţiile) intersalate. Cu toate acestea, multe rituri calendaristice supraviețuitoare, care au cunoscut o anumită evoluție, sunt încă îndeplinite astăzi.
Viziunea tradițională asupra lumii se caracterizează prin utilizarea a două calendare cu domenii diferite de aplicare. În secolul XIX - prima jumătate a secolului XX. Găgăuzii au sărbătorit în special sărbătorile Hederlez (Ziua Sf. Gheorghe) - Kasym (Ziua Sf. Dimitrie), ceea ce indică păstrarea ideilor străvechi despre împărțirea anului în două cicluri în iarnă (de la sărbătoarea Kasym la Hederlez) și vara (de la vacanța Hederlez la Kasym). Totodată, împărțirea anului în patru cicluri a fost utilizată pe scară largă în activitatea economică, ceea ce se explică prin rolul predominant al agriculturii în această perioadă.
26.10/08.11 - Conform calendarului popular, sărbătoarea Sf. Dimitrie ( Kasym ) era considerată începutul iernii. În această zi se făceau așezări cu păstorii și alți muncitori pentru sezonul de vară și se angajau pentru noul sezon. Până în acest moment, însămânțarea de toamnă a culturilor de iarnă a fost finalizată.
Proprietarii, care aveau un număr mare de oi, făceau kurban ( Gag. Allahlık ) pentru a „asigura” sănătatea și siguranța animalelor în perioada de iarnă „ Gag. kurban mal saalık için " ("Kurban pentru sănătatea animalelor") (v. Avdarma, Baurchi, Dmitrovka).
27.10/09.11 - În unele sate găgăuzești (Baurchi, Beshalma, Chok-Maidan) se cunoaște o sărbătoare numită Ziua Șoarecelui ( Gag. Sıçan günü ), care a fost sărbătorită imediat după ziua Sfântului Dimitrie (în satul Chok-Maidan - după Paște). Conform calendarului bisericesc, această zi a fost sărbătorită în cinstea Sfântului Mucenic Nestor. Femeile au efectuat acțiuni magice pentru a păstra recolta: au acoperit toate găurile de șoarece cu lut pentru a „acoperi ochii șoarecilor”.
08.11 / 21.11 - Ziua Arhanghelului Mihail ( Gag. Arahangil Mihail, Ahrangil Mihail ) a fost una dintre zilele comemorative, deoarece în viziunea găgăuzilor, precum și a altor popoare ortodoxe, el era asociat cu lumea cealaltă și era considerat un „purtător de suflete”. În ajunul Sf. Mihail (Duşniţa) şi direct de sărbătoare, vecinilor şi rudelor li s-au dăruit mâncare în memoria rudelor decedate ( eider pomana, ileştrimäk ).
24/11–17/30 noiembrie - Debutul final al iernii în rândul oamenilor a fost asociat cu Sărbătorile Lupului ( Gag. Canavar yortuları, Yabanı yortuları ), cu începutul Postului Crăciunului. Sărbătorile lupilor nu erau programate să coincidă cu zilele sfinților creștini. Au fost sărbătorite pentru a proteja animalele și gospodăriile de prădătorii periculoși. Numărul de zile observate în cinstea lupilor în toate satele este diferit - de la trei la șapte zile. În același timp, jumătate din zilele sărbătorite ar trebui să cadă în ajunul Postului Nașterii Domnului, iar cealaltă jumătate - direct în Postul Nașterii Domnului.
Baza sărbătorii este interdicțiile rituale asupra tuturor tipurilor de muncă ale femeilor legate de lână (tricotat, țesut, tors, cusut) și utilizarea obiectelor ascuțite (ac, ace de tricotat, foarfece). Această interdicție a fost respectată în mod deosebit de către femei în raport cu bărbații, deoarece acestea erau principalii muncitori în domeniu. Potrivit credinței populare, dacă un bărbat se găsește pe câmp în hainele pe care o femeie le-a tricotat sau cusut în timpul Sărbătorilor Lupului, atunci un lup cu siguranță îl va urmări.
Ritualul găgăuz asociat sărbătorilor Lupului este în mare măsură asemănător cu ritualul popoarelor din regiunea balcanica-dunăreană și este un fenomen balcanic obișnuit.
21.11/04.12 - La o săptămână după începerea Adventului, a fost sărbătorită o zi în cinstea Lupului Şchiop ( eider Topal canavar günü ). Conform calendarului bisericesc, aceasta este sărbătoarea Intrării în Templul Preasfintei Maicii Domnului ( Gag. Vedeniye günü, Ovdeniye ). Potrivit legendei, Lupul șchiop era considerat mai periculos decât alți lupi. Interdicțiile acestei zile sunt similare cu interdicțiile respectate de sărbătorile Lupului. De Ziua lupului șchiop, în unele sate se pregătea o prăjitură cu drojdie, pe care se ungea cu miere ( eider ballı pita ). Dimineața devreme a fost tratată vecinilor. Uneori, în loc de pâine, vecinilor li se dăruiau o farfurie cu făină sau o duceau la biserică pentru a fi binecuvântați (satul Beșghez). Aparent, scopul antic al tortului ritual era acela de a-i încuraja pe lup.
30.11 / 13.12 - Ziua Sfântului Andrei ( Gag. Andrey günü, Ay Andrey ) este cunoscută popular drept „Ziua usturoiului” ( Gag. Sarmısak günü . În ajunul acestei zile, s-au efectuat diverse acțiuni magice cu usturoi pentru a protejează împotriva forțelor malefice ( Gag. cadı – vrăjitor) Cruci erau desenate cu usturoi pe pereții camerelor, pe uși, porți, în magazia pentru vite, purtate într-un buzunar și, de asemenea, mâncate.
Seara, în ajunul Sfântului Andrei, tinerii s-au adunat în casa cuiva pentru adunări. Toți cei care veneau în casă aduceau cu el un cap de usturoi, pe care îl punea pe o farfurie comună. Toată seara băieții și fetele s-au uitat la această farfurie ca să nu dispară. În rândul oamenilor găgăuzi, acest obicei este cunoscut sub numele de „Usturoiul de pază” ( Gag. Sarmısak beklemää ). Dimineața, fiecare dintre cei prezenți a luat acasă cu ei câte un cap de usturoi. Prin creșterea usturoiului plantat într-un ghiveci de flori, ei s-au întrebat despre fericirea membrilor familiei, despre cei care erau logodiți. Acest obicei a fost împrumutat de găgăuzi de la moldoveni.
04.12/17.12 - În ziua Sfintei Barbara (Varvara, Varvara günü), s-a pregătit un tort ceremonial uns cu miere (ballı pita) „pentru sănătatea copiilor” și „pentru a usura chinul Sfintei Barbara”. Dimineața devreme a fost tratată vecinilor. Varvara era venerat ca un vindecător de rujeolă și variolă. În unele sate (satul Beshgez, Kotlovina, Vinogradovka), pe lângă o prăjitură mare, au mai fost coapte trei mici (saçak pitası) pentru a potoli boala, „ca să mănânce și să nu intre în casă. ” Aceste prăjituri erau atârnate de streașina casei sau a copacilor din grădină.
06.12 / 19.12 - Ziua Sfântului Nicolae (Nikulay, Nikulay günü, Ay Nikola, Nikul günü, Sveti Nikola) a fost sărbătorită de oameni de două ori pe an iarna și vara - pe 9/22 mai. Sfântul Nicolae era considerat patronul pescarilor și al marinarilor. Pelerinii care mergeau la Ierusalim s-au rugat la el. În unele familii, un kurban de pește (balık kurbanı) sau un jeleu de pește (balık paçası) a fost pregătit pentru Sfântul Nicolae Iarna, deoarece această sărbătoare a căzut în Postul Nașterii Domnului.
12.12/25.12 - Ziua Sf. Spiridon (Skırdon) a fost considerată una dintre cele mai periculoase zile ale anului (hatalı gün). Ritualul acestei zile se bazează pe magia protectoare, în care se manifestă elemente ale „sărbătorilor lupilor” - respectarea unei interdicții rituale privind utilizarea obiectelor ascuțite. Sfântul Spiridon era venerat ca un vindecător de vânătăi și tăieturi.
20/12/02/01 - Ziua Sf. Ignatie (İgnat günü, İgnajka, İgnajden) este cunoscută popular ca Ziua Puiului sau Festivalul Puiului (Taukların günü, Tauk yortusu). Deschide ciclul sărbătorilor de Crăciun și Anul Nou.
O parte importantă a ritualurilor zilei Ignatius sunt acțiunile magice cu kutya (koliva), boabe de grâu, porumb și pâine rituală (pita), care au fost efectuate pentru a „asigura” fertilitatea pământului, precum și pentru a prezice vremea, recolta și soarta economiei țărănești în ansamblu. Masa rituală era fumigată cu tămâie.
Numele popular al acestei sărbători este Ziua Puiului, care este asociată cu ritul Poleznik (Poleznik), o vizită la prima persoană care a intrat în casă. Intrând în casă, a imitat sunetele caracteristice găinilor, mieilor, vițeilor. Aceste acțiuni magice au fost efectuate cu scopul de a crește descendența păsărilor de curte și a animalelor. Primul vizitator a fost așezat lângă vatră („ca un crocodil”) și a fost tratat. Se credea că fertilitatea în economie depinde de „cât de ușoară este mâna lui”.
Începând din ziua Sf. Ignatie și până la Crăciun, în multe sate găgăuzi se sacrificau porci, mâncare din care se pregătea doar de Crăciun. Prin urmare, unul dintre numele sărbătorii a fost „Ziua Porcului” (Domuzların günü). Din splina acestui animal, s-au întrebat despre durata iernii.
Ziua Ignatiev este asociată cu ideea unei creșteri a orelor de lumină și cu activarea „spiritelor rele” (Cadı). Pentru a se proteja de spiritele rele, meiul a fost împrăștiat prin curte, însoțind această acțiune cu o vrajă. Începând cu ziua Ignațiu și până la Crăciun, femeile, în special femeile însărcinate, au respectat interdicția de filare, care se bazează pe legenda durerilor prenatale ale Fecioarei Maria, care este larg răspândită printre popoarele din sud-estul Europei.
25.12/07.01 - Crăciunul sau Kolyada (Kolada, Koladi, Krêçun, Kraçun) este una dintre cele mai semnificative sărbători de iarnă. Acesta, ca si Anul Nou, era sarbatorit dupa stilul vechi (cu exceptia locuitorilor orasului Vulcanesti). Masa ceremonială din Ajunul Crăciunului, care consta din mâncăruri de post, compot de fructe uscate (hoşaf), kuti etc., era fumigată cu tămâie.
Colindatul avea loc în ajunul Crăciunului: până la întuneric, copiii colindau, odată cu debutul nopții – adulții. În unele sate (satul Kongaz, Kopchak) doar băieții adulți colindau în preajma Crăciunului. Grupul (kol) era format din 15–30 de persoane. Colindătorii erau îmbrăcaţi în haine de sărbătoare; Pe pălării erau atașate buchete de flori din hârtie sau fire de lână multicolore (kitka), care erau prezentate băieților de către fete.
În timpul colindatului, conducătorul grupului a jucat rolul de „rege” (țar), unul dintre colindători înfățișând un „măgar” (purta pâine de ceremonie), celălalt - o „pisică” (a anunțat gazdele despre apropierea colindătorii cu ajutorul miaunatului şi cereau gazdelor untură sau carne). Oaspeților colindați li s-a dăruit un sul cu o lumânare aprinsă, bani. Uneori, deasupra kalachului se puneau untură, carne, pui fiert (satul Kopchak) sau dulciuri (satul Joltay).
După ce au primit kalach, ei au mulțumit gazdelor spunând „binecuvântări”. Aproape toate colindele de Crăciun (kolinda, kolada çalmaa) erau cântate de găgăuzi în bulgară, al căror conținut nu l-au înțeles colindătorii înșiși. Colindele de Crăciun au fost cântate individual pentru fiecare membru al familiei în funcție de poziție, vârstă, sex.
Una dintre formele de colind de Crăciun a fost Walking with a Star, care a fost numit Stäuaylan gezmää (din moldovenește steaua - steaua) mai rar Yıldızlan gezmää. 2-3 băieți colindau cu „steaua”. O stea de hârtie a fost așezată pe un băț de lemn, în interiorul căruia a fost așezată o icoană. Colindătorii, care făceau de obicei troparul în limba moldovenească, li s-au dăruit un prosop, o eșarfă și bani. Țiganii sau copiii săracilor mergeau de obicei cu steaua.
Pâinea ritualică ocupa un loc important în ritualurile de Crăciun. Cu câteva zile înainte de Crăciun, s-au pregătit diverse tipuri de kalach, inclusiv kalach-ul de Crăciun Kolada kolacı, care seamănă cu un opt neterminat. Acțiunile rituale efectuate cu kalachul de Crăciun sunt asociate cu comemorarea morților.
În dimineața de Crăciun, înainte de a începe să mănânce mâncare rapidă (grasă), ei rupeau postul cu carne prăjită de vrabie (saçak kuşu) pentru a „căpăta viteză și lejeritate, ca o vrabie”. Locul principal în masa rituală de Crăciun a fost ocupat de preparatele din carne de porc, care simbolizau prosperitatea familiei și bunăstarea gospodăriei.
01.01/14.01 - Anul Nou (Eni yıl) mai este numit popular Sf. Vasile (Ay Vasili). Urări tradiționale de Anul Nou, colindat (Hêy-Hêy gezmää, Ay Vasili gezmää, Bugaylan gezmää/Buıylan gezmää) au avut loc în ajunul Anului Nou. La început, băieții colindau, începând cu vârsta de 7 ani, iar după lăsarea întunericului, băieții tineri și bărbați căsătoriți. Grupuri de colindători adulți se plimbau cu un instrument special (buga, bua, uultu) care imita mugetul unui taur (un butoi gol sau un dovleac cu păr de cal întins la mijloc), precum și cu un acordeon, un clopot, un ciocanul, biciul etc. Colindele de Anul Nou se cântau mai ales în limba moldovenească, mai rar în limba găgăuză. În timpul spectacolului, loveau cu biciul, de parcă ar fi condus boi, iar din când în când strigau în cor: „hei hei”.
În unele sate găgăuzi (Avdarma, Joltai, Baurchi, Tomai), în ajunul Anului Nou, colindătorii făceau arat ritual cu plugul de lemn (Puluklan gezmää). Doi dintre colindători au jucat rolul unui bou, al treilea - rolul plugarului, iar al patrulea - un șofer de bou.
O trăsătură caracteristică a ritualurilor de Anul Nou găgăuz adoptate de moldoveni este folosirea măștilor de capră (Kaprıylan gezmää / Keçiylän gezmää), mai rar - un urs, o oaie, precum și o haină din piele de oaie întoarsă pe dos, îmbrăcare, îmbrăcare rituală. a bărbaţilor în haine de femeie.
Pe 14 ianuarie, dimineața devreme, la amurg, băieții și băieții adulți (kumi) și-au felicitat nașii de Anul Nou și i-au oferit cu vodcă (Rakıylan gezmää). În special pentru nai s-a aranjat un răsfăț și li s-au oferit diverse cadouri și bani.
În dimineața primei zile a Anului Nou, fetele, mai rar băieții, mergeau la rude și vecini cu crenguțe de măr, pere, lemn de câine, decorate cu hârtie multicoloră - survaki ( Survaki , Suvraki, Survaki gezmää, Survaklamaa) . Intrând în casă, i-au lovit ușor pe toți membrii gospodăriei (survaklamaa) cu ea, în timp ce spuneau felicitări în bulgară: „Surva, surva, pak do gudina”. Oaspeților colindați li s-au oferit dulciuri, batiste și monede mici.
Ghicitul a fost parte integrantă a ritualurilor de Anul Nou: despre ploaie (cu ajutorul cepei și sării), despre îngustat (prin lătratul câinilor, de un pantof abandonat etc.), despre fericire (prin un tort festiv. în care s-a copt o monedă etc.). În centrul unei varietăți de ghicitori și acțiuni magice de iarnă se află dorința țăranilor de a prezice viitorul și de a-l influența.
02.01/15.01 - A doua zi a Anului Nou a fost sărbătorită în cinstea boilor - Ziua Boului (Öküzlerin günü). Seara, în ajunul celei de-a doua zile a Anului Nou, s-a săvârșit obiceiul Curățării hambarului (Dam kürümää), la care au participat un grup de tineri, colindând de Anul Nou. În secret încercau să curețe hambarul unui proprietar de gunoi de grajd. Dacă au reușit, atunci proprietarul i-a tratat, în caz contrar, ei au tratat proprietarul.
01/06 / 19.01 - Bobotează , Botezul Domnului , Iordan (Vaatiz, Ayazma, Yordan günü, Аy Yordan), este considerată o mare sărbătoare creștină, care completează ciclul ritualurilor de Anul Nou. În ajunul sărbătorii, o masă de post era fumigată cu tămâie. Riturile de Bobotează constau în Botezul „Mic” și „Mare”. Prima a avut loc într-o biserică, iar a doua a avut loc într-un loc public, lângă o fântână sau o apă curgătoare. Conform stării crucii, care a fost coborâtă în apă în timpul marii binecuvântări a apei, ei s-au întrebat despre viitoarea recoltă: „dacă crucea era acoperită cu gheață, se credea că anul va fi roditor”. Timp de câteva zile, preotul a sfințit fântânile și casele sătenilor, pentru care a primit o răsplată. De sărbătoarea Bobotezei, ei au spălat icoane, s-au stropit unul pe altul cu apă sfințită (ayazma).
01/07/20.01 - De Ziua lui Ioan Botezătorul (Aу Yuvan, Yuvan günü), tinerii căsătoriți au efectuat scăldarea rituală a proaspeților căsătoriți Eni güveyi yıkamaa (lit. „Scăldarea mirelui nou făcut”). Nașii au turnat apă peste tinerii căsătoriți, care s-au căsătorit anul precedent, care apoi i-au răsfățat cu cina. Băieții au turnat apă peste cei aniversari „pentru sănătate”, care au trebuit să plătească și să le aranjeze un răsfăț.
Obiceiul de îmbăiere rituală a tinerilor căsătoriți îndeplinea o funcție socială - acceptarea solemnă a tinerilor căsătoriți într-un alt grup social și acordarea tuturor drepturilor relevante.
01/08/21/01 - La sfârșitul sărbătorilor de Anul Nou, femeile au sărbătorit Ziua Babinului (Babu günü, Baba günü, Babin den), dedicată moașei și femeii în travaliu. Femeile au venit la Baba, în care a născut, și au adus diverse cadouri: un prosop, săpun, ciorapi etc., precum și un kalach cu pui fiert (kaniska). Ea, la rândul ei, a aranjat un răsfăț pentru toate femeile. În timpul sărbătorilor, care se întindeau până noaptea târziu, moașa era dusă cu sania sau căruța la fântână și udată acolo. Femeile înseși erau înhămate la căruță. Ei au cerut răscumpărare de la bărbații pe care i-au întâlnit pe drum (vin, bani), altfel li s-au turnat apă, li s-au scos hainele etc.
18.01/31.01 - Sărbătoarea în cinstea Sfântului Atanasie (Tanas, Ay Tanas) a fost sărbătorită pentru a proteja împotriva ciumei, acesta fiind considerat protectorul oamenilor de această boală. Conform calendarului popular, această zi era considerată mijlocul iernii.
01.02/14.02 - de Ziua Sfântului Trifon (Trifun günü, Trifun), țăranii au stropit viile și vitele cu apă sfințită în biserică. Unii dintre proprietari, care aveau un număr semnificativ de vii, au efectuat și tăierea rituală a viței de vie (çıbık) (1-3 tufe), după care proprietarul a udat tufa cu vin și a băut el însuși un pahar de vin. Au fost efectuate acțiuni magice asociate cu „tăierile rituale a viei” pentru a crește puterea rodnică a podgoriilor. Sărbătorirea acestei zile este asociată și cu legenda larg răspândită a lui Trifon, care și-a tăiat nasul.
02.02/15.02 - Sărbătoarea Prezentării Domnului (Panaya). În această zi, au copt pâine specială (panaya pitası) - și au împărțit-o vecinilor pentru slava Maicii Domnului.
03.02/16.02 - Ziua Semyon (Simion günü). În această zi (în unele sate în primele trei zile ale lunii februarie) era interzisă folosirea obiectelor tăietoare: cuțit, topor, foarfece. Pentru a proteja oamenii și animalele de diferite tipuri de răni. Ziua Sfântului Simeon era considerată cea mai periculoasă (hatalı gün).
Pe parcelele de carne - Et orucu (lit. „Pop de carne”) a fost un „la revedere” mâncării cu carne. În ultima zi a săptămânii (duminica), în fiecare casă se preparau diverse feluri de mâncare din carne. Mai multe farfurii cu o farfurie au fost duse la casele vecine în memoria morților. După această zi, carnea nu s-a mâncat până la Paște.
Postul este precedat de farmecul brânzei - Piinir aftası (Săptămâna brânzei, Maslenitsa ), la care a fost „la revedere” lactatelor. În această săptămână s-au consumat doar lactate, felurite feluri de foietaj nedospite, cu brânză de vaci (döşemä, gözlemä, plaçinta), ouă fierte şi prăjite. În Săptămâna Brânzei, am mers în vizită la rude pe sănii, căruțe, în funcție de condițiile meteo. Un răsfăț din belșug pentru Maslenitsa, precum și pentru Anul Nou, este asociat cu magia primei zile. Ei credeau că „cum vei petrece această vacanță, tot anul va fi așa (abundent)”. Maslenița era considerată o „sărbătoare a femeilor”, deoarece era sărbătorită în principal de femei (Săptămâna Maslenița). Mai multe femei s-au adunat în aceeași casă cu diverse munci de femei (cusut, tors etc.).
Cea mai importantă zi a Masleniței a fost Duminica Iertării , care includea obiceiul pocăinței colective - Prost olmaa, o masă rituală, focurile rituale (prin care atât tinerii, cât și bătrânii trebuiau să sară peste). Obiceiul de a cere iertare în ajunul Postului Mare este încă împlinit de persoanele în vârstă. Conform obiceiului, în această zi trebuia să viziteze părinții, rudele mai în vârstă, nașii și vecinii, de la care le-au cerut iertare, sărutându-le mâna. După săvârşirea ritului pocăinţei, părinţii întemniţaţi le-au dăruit finilor (kumi, kumiţa) lumânări, un ou fiert şi o batistă.
Pentru copiii de pe Maslenitsa, se jucau cu un ou sau halva atârnat de tavan (Hamam, Hamlatmaa, Sallamaa). Distracția tinerilor de pe Maslenița a fost: rostogolirea pe pantele roților aprinse, concursuri de călărie, sărituri călare peste foc. Potrivit credinței populare, focurile de la Maslenitsa alungă spiritele rele, previn caii de scabie și protejează oamenii de purici.
În prima sâmbătă a Postului Mare, ziua Sfântului Teodor (Todur günü, Ay Todur) era o sărbătoare dedicată cailor. De Ziua Sfântului Teodor, care era venerat ca hramul cailor, în multe sate se țineau curse de cai (koșu) cu premii. Potrivit credinței populare, participarea cailor la festival a fost un mijloc de a-i proteja de boli. Kutya büük koliva („koliva mare”) a fost pregătită în biserică, destinată comemorarii publice a morților.
03/01/03/14 - Oamenii au perceput-o ca prima zi a primăverii și a fost numită altfel: 1 martie, Baba Marta , Sfânta Eudoxia (Mardın biri, Marta Babusu, Sfıntu Dokiya). În majoritatea satelor găgăuzești, această dată a fost sărbătorită în cinstea lui Baba Marta, iar în unele sate din regiunea Komrat - în cinstea „Baba Dokia” (satul Chok-Maidan). Conform calendarului ortodox, în această zi au onorat călugărul martir Evdokia .
Dimineața devreme, gazda atârna de streașina casei o bucată de pânză roșie sau o centură roșie (kırmızı marta parçası), „pentru ca soarele să strălucească mai puternic”. Copiii, fetele erau legate cu fire de lână roșii și albe „marta”, „martacık” pe mână, braț sau gât, care erau purtate înainte de sosirea primelor păsări: rândunele sau berze. Aceeași martenitsa era legată de gâtul animalelor domestice și al ramurilor pomilor fructiferi. În această zi, au măturat cu grijă podeaua casei și, aruncând gunoiul în curte, au spus: „mart - içeri, pirelär - dışarı” („Marș în casă, purici afară”). De la 1 martie până la 9 martie, au respectat interzicerea tuturor muncii femeilor, pentru a nu înfuria pe Baba Marta sau Baba Yevdokha și pentru a nu fi înghețuri. Obiceiurile lunii martie se bazează pe magie curativă și protectoare și simpatică.
03/09/22.03 - Sărbătoarea celor Patruzeci de Mari Mucenici este numită popular Kırk meçik (Patruzeci de Martiri), Kırk ayoz (Patruzeci de Sfinți), Kırk kaşık (Patruzeci de linguri - din obiceiul de a da 40 de linguri în memoria morților), Kırk çibık (patruzeci de tije) - printre găgăuzii din Grecia. Această zi din calendarul popular a marcat sosirea primăverii și începutul unui nou an agricol. În consecință, acțiunile rituale efectuate aveau ca scop trezirea naturii și comemorarea morților: au aprins un foc din „gunoiul” din apropierea casei pentru a „încălzi pământul” (prin care gospodăria a sărit peste); S-au copt 40 de colaci în memoria morților, care au fost împărțite vecinilor (două colaci fiecare), etc. De asemenea, s-a considerat necesar să se facă toată munca în cantitate mică pentru ca norocul să însoțească pe tot parcursul anului.
25.03/07.04 - Buna Vestire ( Blaguşteni , Blaguştin) este considerată o mare sărbătoare, în care orice lucru este interzis. În sensul ei, această sărbătoare a fost echivalată cu Paștele. Conform unei credințe comune în rândul multor popoare europene, chiar și păsările care au sosit nu își fac cuiburi în această zi. Potrivit credinței populare, în această zi cu siguranță ar trebui să mănânci niște pește.
În sâmbăta lui Lazăr - Lazari cumaaertesi, Lazari (penultima sâmbătă înainte de Paște, în ajunul Duminicii Floriilor) a îndeplinit ritul fecioarei de primăvară Lazari , care a supraviețuit până în zilele noastre (v. Baurchi, Beshalma, Kongaz). Fetele de 7–12 ani (lazaricilär, lazarki) au fost antrenate. Mergeau din casă în casă în trei cântând cântece de Lazăr. Unul dintre lazarok a descris „mireasa” (gelincik). Fața ei era de obicei acoperită cu un voal alb scurt sau o eșarfă. Participanților li s-au oferit ouă crude și o monedă mică.
În unele sate din regiunea Comrat (satul Beshalma, Kongaz), este comună o altă formă a ritului Lazari, care diferă de cea anterioară prin componența de vârstă a participanților (fete 14-16 ani), îmbrăcămintea rituală și orientarea funcțională. . „Adult lazarki” mergea din casă în casă într-un grup de 8-10 persoane. Două fete au portretizat o „tânără”, care a fost subliniată de elementele costumului lor ritual (o formă specială de a lega o eșarfă).
Al treilea fel de obiceiuri fete de primăvară este Boenets, în care două fete jucau rolul principal: una înfățișa mireasa, iar cealaltă, numită Boenets, mirele. Ritul Boenets a fost consemnat printre găgăuzi în a doua jumătate a secolului al XX-lea. în sate mixte etnic în care găgăuzii locuiau împreună cu bulgarii.
Obiceiurile fecioarelor de primăvară asociate cu diferite tipuri de lazarovaniya (Lazarki, Boenets, Danets, Lazarelul) erau larg răspândite în rândul popoarelor din regiunea balcanico-dunăreană - bulgari, sârbi, macedoneni, parte din români (în Muntenia), moldoveni.
În Duminica Floriilor (Süüt pazarı) morții erau pomeniți. Enoriașii au venit la biserică cu ramuri de salcie și i-au sfințit acolo. Apoi au mers cu ei la cimitir, au înfipt ramuri în morminte și i-au tratat pe cei prezenți cu mâncare rituală (v. Karbaliya). O crenguță era dusă acasă și lăsată în magazia de vite sau sub icoană
În cea de-a șaptea săptămână a Postului Mare (ultima săptămână dinaintea Paștelui), care a fost numită popular Săptămâna Mare/Marea (Büük afta), Evangheliile (Büük Deniyä) au fost citite în biserică. Era obiceiul după ultima slujbă de a aduce acasă o lumânare aprinsă, al cărei foc era considerat sfințit și se numea „okunmuș ateș” (foc sfințit). Acest obicei este încă respectat în unele sate găgăuzi. O astfel de lumânare a fost păstrată în spatele icoanei și aprinsă în timpul unei furtuni puternice.
În timpul Săptămânii Mari, pâini ritualice (paska și kolaç) erau coapte, ouăle erau vopsite și vopsite. Oul de Paște (de obicei vopsit primul sau pur și simplu binecuvântat) era înzestrat cu puteri magice și folosit ca remediu apotropaic pentru grindină. Pe parcursul întregii săptămâni era interzis să se spele, să coase, să facă munca femeilor și să lucreze la câmp. În ultimele trei zile ale Postului Mare, mulți oameni în vârstă au respectat un post deosebit de strict - „trimur” (nu au mâncat și nu au băut nimic).
Una dintre cele mai venerate zile din Postul Mare este Joia Mare (Curata) - Ak perşembä . Ritualul acestei zile, păstrat în unele sate într-o formă arhaică, este asociat cu comemorarea morților. Potrivit credințelor populare, „sufletele rudelor decedate se întorc la casele lor și rămân acolo până în ajunul Înălțării Domnului”. Până astăzi, mormintele au fost puse în ordine.
Dimineața devreme, în curtea fiecărei case a fost aprins un mic foc, lângă care au pus o masă cu kutya, kalach și o lumânare. În drum spre cimitir (v. Kongaz, Beshalma, Baurchi) pe marginea drumului, pe fântâni și poduri, au lăsat o lumânare aprinsă, kutya, tort ritual. Mormântul și mâncarea adusă au fost fumigate cu tămâie, după care și-au dat-o unul altuia. Începând din Joia Mare s-au sărbătorit șapte, iar în unele sate (satul Dezghinja) nouă joi de la grindină.
Paștele (Paskellä) este considerată o mare sărbătoare religioasă și populară. Până în ziua de Paști, toate reparațiile au fost efectuate în casă: vopsit, văruit, podelele din case erau acoperite cu lut. Au cumpărat niște haine pentru copii. Lumânarea din dimineața de Paște „okunmuș ateș” a fost dusă aprinsă acasă, ca în Joia Mare, și dată în mână de toți membrii gospodăriei. În biserică erau sfințite pâine ritualică, ouă etc., iar apoi se face schimb de felicitări și mâncare rituală (Paști și ouă). În unele sate (Avdarma, Chok-Maidan, Dezginja, Baurchi, Joltai) de Paște, copiii mergeau din casă în casă cu felicitări - Kırmızı yımırtıylan gezmää („Umblat cu un ou roșu”). De Paște, precum și de Anul Nou, cuplurile căsătorite au venit să o viziteze pe mama miresei, iar noii căsătoriți - la părinții lor.
O parte importantă a sărbătorii de Paște a fost distracția tinerilor: concursuri de dans (horu) și lupte (güreș). O distracție preferată pentru copii și tineri de Paște era să se rostogolească pe dealurile de ouă colorate, precum și obiceiul de a clinchei pahare cu ouă colorate.
A noua zi după Paști (luni) a fost numită popular Paștele Mic, a noua zi a Paștelui, Paștele Morților (Küçük Paskellä, Paskellenin dokuzu, Ölülerin Paskellesi_. În această zi, la cimitir a avut loc o comemorare colectivă pentru rudele decedate. Acest obicei a fost bine păstrat până în zilele noastre.
23.04/06.05 - Sărbătoarea în cinstea Marelui Mucenic Gheorghe Cel Învingător este numită popular Hederlez ( eider Hederlez ) mai rar Sfântul Gheorghe ( eider Ay Yorgi, Ay Görgi ). Această zi a fost considerată una dintre cele mai mari sărbători ale anului. Sfântul Gheorghe era considerat hramul vitelor și al vitelor mici. Conform calendarului popular, Hederlez este prima zi de vară și începutul unui nou an economic. Atribuirea începutului ciclului anual în prima jumătate a lunii mai este asociată cu periodicitatea economiei de creștere a vitelor, cu apariția primei vegetații și cu deplasarea vitelor spre pășunile de vară. Pe Sfântul Gheorghe au fost încheiate și reziliate diverse contracte, inclusiv condițiile de angajare a ciobanilor.
Momentul central al sărbătorii a fost sacrificarea rituală a unui miel de sacrificiu și prepararea unui fel de mâncare special „kurban” din acesta cu cereale sau orez ( eider kurban bulgurlan, kurban pirinçlän ). După slujba în curtea bisericii, enoriașii au aranjat o masă rituală. Uneori, o masă colectivă era aranjată separat pe fiecare stradă sau în fiecare casă.
Pentru sacrificare, ei alegeau de obicei cel mai bun miel dintr-un nou urmas, un mascul fara defecte fizice. Peste el au fost efectuate o serie de acțiuni rituale: o lumânare de ceară a fost atașată de cornul mielului și aprinsă; se punea în gură puțină iarbă verde și sare (uneori se lega sare într-o batistă de corn), iar capul era întors spre răsărit. Cel mai mare bărbat din familie a tămâiat cu tămâie dintr-o cădelniță manuală, a stropit victima cu apă sfințită în biserică, a citit o rugăciune peste ea, a traversat-o și a tăiat-o. Dacă în sat era o biserică, atunci unii enoriași cărau un miel viu pentru a fi binecuvântat în biserică. Pielea mielului era dată preotului drept plată pentru slujbă.
O parte integrantă a sărbătorii a fost divertismentul pentru tineret - horo , balansându-se pe un leagăn. În această zi, se obișnuia să se însumeze câteva rezultate: copiii erau cântăriți și li se măsura înălțimea, comparând aceste date cu anul precedent.
La patruzeci de zile după Paști, a fost sărbătorită sărbătoarea Înălțării Domnului ( Gag. İspas ), în ritualurile cărora elemente creștine sunt strâns împletite cu ideile străvechi despre viața de apoi, despre suflet. Potrivit credințelor populare, sufletele rudelor decedate, eliberate pe pământ în Joia Mare, s-au întors înapoi în viața de apoi în ziua Înălțării Domnului. Până în această zi, se preparau pâini de ceremonie (paska) și se vopsiu ouă, care, împreună cu alte alimente, erau sfințite în biserică. În ajunul Înălțării Domnului, țăranii veneau la mormintele rudelor decedate și „și-au rămas bun” de la ei, dându-se unii altora cu chifle și mâncare rituală.
La începutul secolului al XX-lea. La Înălțare, multe sate găgăuzești și bulgare au celebrat sărbătorile intersalate „Sbora” (Zbor), care au fost însoțite de sacrificii de animale, competiții sportive (cai, lupte), distracție generală și târguri.
01.05/14.05 - Au săvârșit ritul chemării ploii Pipiruda (Pipiruda) pentru a preveni seceta. În ajunul zilei de 14 mai, mama unuia dintre participanții la ceremonie a modelat o păpușă din lut. Cel mai comun nume pentru o astfel de „păpușă” a fost Germanchu sau Germancho. În unele sate găgăuzești, acest nume a avut diferențe minore: Germencho, Gerdancho, Ermencho, Gergi, Kalyanko, Kalenka, Kalenchu etc. Uneori, o astfel de „păpușă” a fost numită două nume simultan: Germanchu și Tanaschik (din forma numelui). Athanasius) sau Senka.
Dimineața devreme (14 mai) un grup de fete (uneori împreună cu femei), format din 10–30 de persoane, mergeau prin casele țărănești cântând cântece rituale. Unul dintre ei (de obicei orfan) se numea Pipiruda sau „mireasa” (gelincik). Capul ei era împodobit cu o coroană de flori sălbatice albe; în mâinile ei ținea două buchete din aceeași plantă sau busuioc și o găleată cu apă. Toți participanții la ceremonie erau de obicei îmbrăcați în haine negre de doliu și țineau frunze de brusture în mâini. După ce a cântat un cântec (de obicei în limba găgăuză), Pipiruda a stropit gazda și casa cu apă. Gazda le-a oferit participanților la rit (pipirudacılar) diverse produse: făină, grăsime de porc, ulei vegetal, ouă (nu în toate satele), monede mici etc. După dar, gazda a turnat apă pe Pipiruda „pentru a o face. ploaie".
După ce au făcut ocolul curților, participanții la ritual au purtat Germancho la izvor și l-au îngropat pe malul lacului, al pârâului, pe câmp sau îl aruncau într-o fântână inactivă (uneori îl aruncau imediat în apă). După trei sau nouă zile, „păpușa” a fost dezgropată și apoi aruncată în apă (v. Gaidar). Ceremonia s-a încheiat cu o masă comemorativă (în cinstea lui Germancho) și rugăciuni pentru ploaie.
O trăsătură caracteristică a ritului lui Pipirud este combinația dintre riturile lui Pipirud și Germancho într-un singur complex; completarea obligatorie a ritului cu înmormântarea lui Germancho și o masă comemorativă; atașând ritul lui Pipirud la o anumită dată (1/14 mai). În cazul unei secete prelungite, femeile au îndeplinit în mod repetat ritul Germancho, cu înmormântarea „păpușii” și o masă comemorativă.
02.05/15.05 - Sărbătorit în cinstea Sfântului Atanasie (Tanas, Ay Tanas). În această zi, unele sate găgăuzești și bulgare (Dimitrovka (districtul Bolgradsky, Ucraina), Aleksandrovka (fostă Satalyk-Khadzhi), Novo-Troyany, Ogorodnoye (fostă Chiishia) au sărbătorit anual o sărbătoare între sate (Colecția), care avea loc lângă un bolovan imens în cinstea veneratului Sf. Atanasie la nivel local.
09.05/22.05 - S-a sărbătorit Ziua Sfântului Nicolae ( eiders Nikulay, Nikulay günü, Ay Nikola, Nikul günü, Sveti Nikola ). În multe familii, kurban (steunoz kurbanı) a fost făcut în cinstea sfântului, patronul familiei. Înăuntru cu. Kazakliya pe Nikolai, în vârstă de ani, a aranjat kurban-uri pe stradă (mese colective).
Sâmbăta din ajunul Trinității ( Trinity Saturday ) este numită de oameni Gag. Moşa, Moşa cumaaertesi, Duşniţa . Ritualurile acestei zile se bazează pe obiceiurile și ritualurile asociate cu comemorarea publică a strămoșilor decedați (Mosha). Femeile s-au adunat la cimitir cu kutya pe vase și cu decantoare de apă și s-au dăruit reciproc cu diverse ustensile de lemn în memoria morților.
În sărbătoarea Sfintei Treimi - ( Gag. Troiţa, Troiţa pazarı „Duminica Treimii”, Gag. Duminika Mari „Duminica Mare”), sărbătorită în a 50-a zi după Paşti, s-au păstrat rămăşiţe ale credinţelor precreştine. S-au sărbătorit Ajunul Treimii (Sâmbăta Treimii), Treimea și Luni după Treime (ziua Duhului Sfânt). Unele sate găgăuzi au aranjat o Adunare (sărbătoare inter-sate) pentru Treime.
În ajunul Treimii, porțile erau decorate cu ramuri de nuc ( eider ceviz yapraa ) sau salcâm ( eider biyaz salkım ). Podelele caselor și bisericilor erau acoperite cu iarbă. Se credea că iarba care zăcuse pe podea în aceste zile are puteri magice. Magia protectoare, care ocupa un loc important în ritualul Trinității, era menită să protejeze oamenii, culturile și animalele de vrăjitori. Se credea că în ajunul Zilei Treimii, cadı a fost luat din „mana” recoltei.
De luni (după Treime) a început Săptămâna Sirenelor ( Gag. Rusali aftası ), care a durat până la începutul Postului Petrovsky. Aceasta este a doua etapă a sărbătorii în onoarea creaturilor mitice Rusali , care s-a încheiat cu ceremonia de despărțire a lui Rusali. Prima etapă a început miercuri Rusal - eider. Rusali çarşambası (în sărbătoarea de Miezul verii) cu ritul Întâlnirea Rusali ( eider Rusalileri getirmää ). În unele sate (Avdarma, Chok-Maidan, Joltai, Kazaklia, Baurchi, Chadyr-Lunga), ceremonia a fost un spectacol de teatru cu mumeri, a cărui esență a fost „invitația” lui Rusali la sat „ca oaspeți dragi”. La sărbătoare au participat doar femei. Dansurile („khoru”), care erau o parte importantă a sărbătorii, erau de natură rituală. De asemenea, participanții s-au stropit cu apă unii pe alții și pe trecători (sat Baurchi).
Pe lângă astfel de „întâlniri-invitații” generale ale lui Rusali la sat (de către femeile aceleiași străzi sau brigăzi (la gospodăria colectivă), în unele sate erau „întâlniți” în fiecare casă separat, deoarece credeau că fântâna -de ea depindea ființa gospodăriei lor (v. Joltai) Dis de dimineață, înainte de zori, cea mai mare femeie din casă a turnat o cană cu apă la poarta casei și l-a invitat pe Rusali să vină cu fertilitate: „Buyurun, Rusalilär , bereketlän!” („Bine ai venit, Rusali, cu belșug (fertilitate)!”).
În ajunul Săptămânii Sirenelor, pelinul ( eider pelin ) era întins pe jos în camere, se purta în buzunarul cămășii, pe curea, se punea în pat. Masa acestei zile a inclus neapărat vodcă sau vin infuzat cu pelin. Magia protectoare se exprimă și în respectarea anumitor interdicții asociate acestor zile, pentru a se proteja de influența malefica a lui Rusal: nu se poate lucra nici pe câmp, nici acasă; nu poți să dormi la prânz, să speli rufe, să înoți etc. Săptămâna Rusal s-a încheiat cu ritul „deconectarii” sau „expulzării” lui Rusali ( eider Rusalileri koolamaa ).
24/06/07/07 - Nașterea lui Ioan Botezătorul este considerată ziua solstițiului de vară. Este numită popular Dragayka ( eider Dragayka , în satul Kopchak - eider Yan günü, Yani günü, Yeni günü ) și este considerată o mare sărbătoare religioasă. Potrivit credinței populare, în această zi „soarele se transformă în iarnă” ( Gag. gün dönmesi ): ziua scade și noaptea crește.
Principalele acțiuni ceremoniale sunt plimbarea pe câmpuri pentru a verifica starea de maturitate a grâului și ghicirea despre fericirea prin florile de ciulini ( eider genger ). După Dragaika, au început să cosi orz.
29.06/12.07 - Ziua Sfinților Apostoli Petru și Pavel ( Gag. Petro-Paul, Petro hem Pavli ) este adesea numită de oameni cu numele primului sfânt - Petro ( Gag. Petro ). Înainte de Ziua lui Petru, se recolta orzul și secara, iar de Ziua lui Petru au început să cosi grâul. În această zi, în biserică au fost sfințite primele roade: mere și caise, pe care le tratau mai întâi pe alții, apoi le mâncau singuri. Obiceiul întreruperii postului cu carne de pasăre (Petro pilici – „puiul lui Petru”) aparține și el elementelor arhaice. Pentru prima dată de Sfântul Petru au fost mâncați cocoși nou-crescuți. La sfârșitul recoltei, un mănunchi din cele mai bune spice a fost țesut ca o „barbă” (brada, sakal) și așezat sub icoană.
Multe sărbători iulie Ziua Sfântului Mucenic Kirik (Kirikaşköp) - 15/28 iulie, Sf. Marina ( Gag. Marina ) - 17/30 iulie, Sf. Ilie ( Gag. Ay İliyä ) - 20 iulie/2 august, Sf. Foki, Sf. Maria Magdalena ( Gag. Foka, Magdalina ) - 22 iulie/4 august, au fost considerate „zile periculoase” ( Gag. hatalı gün ). Erau sărbătorite „din foc”, deoarece în timpul fierbinte iulie pericolul de incendiu creștea la recoltare și treierat. La baza ritualurilor acestor zile stau interdicțiile cu caracter protector, care se bazează pe o frică superstițioasă de foc, ca element natural care poate distruge întreaga recoltă. Era interzis să faci orice lucru și să aprinzi focul, chiar și pentru gătit. Cea mai periculoasă a fost Ziua Sf. Foka.
Sfântul Ilie a fost sărbătorit și „din ploile periculoase”, din grindină, care putea deteriora o recoltă deja coaptă ( eider hatalı yaamurlar ). Potrivit credințelor populare, el este responsabil de cer, vânturi, nori și ploi. În ziua de Sfântul Ilie se sfințiseră în biserică miere, porumb fiert, mere, prune, pepeni, cu care se tratau între ei.
08/01/08/14 - Postul a început în Ziua Macavey și a durat până pe 15 august ( Gag. Panaya orucu ). În biserică au fost sfințite diverse ierburi și flori, care au fost folosite ulterior pentru spălarea capului (de o durere de cap). Conform calendarului popular, fasolea poate fi recoltată din ziua lui Makaveev.
08/06/08/19 - Sărbătoarea Schimbării la Față a Domnului ( Eag . Ay Sotira ). Era considerat mijlocul postului Maicii Domnului. La Schimbarea la Față au fost sfințite în biserică mere, struguri, prune și miere, după care a fost înlăturat tabuul alimentar privind consumul acestor fructe.
15.08/28.08 - Una dintre cele mai sărbătorite zile ale anului a fost Adormirea Maicii Domnului ( Gag. Büük Panaiyä „Marea Născătoare de Dumnezeu”). A fost sărbătorită de oameni ca o sărbătoare a recoltei. În ziua Adormirii Maicii Domnului, în biserică au fost sfințiți struguri și o nouă recoltă de cereale. Din acea zi a fost permisă folosirea strugurilor. Din noua făină se coaceau chifle și pâine, pe care le prezentau vecinilor și trecătorilor pentru sănătatea celor vii și în memoria morților. Multe sate au făcut în această zi o „biserică kurbană” și au organizat, de asemenea, o „Colecție” (sărbătoare între sate).
Sărbătorii Adormirii Maicii Domnului i s-au atribuit proprietăți deosebite. Potrivit credințelor populare, în această zi, ca și în ziua de Paști și de Sfântul Gheorghe, comorile îngropate „luminează”.
29.08/11.09 - Sărbătoarea Tăierii Capului lui Ioan Botezătorul ( Gag. Yuvan Krestıtel, Seknovene ) este asociată cu multe interdicții care au o conotație religioasă. Era interzis să mănânci tot ce era roșu sau avea formă rotundă, adică tot ce seamănă cu sângele și capul lui Ioan Botezătorul: struguri roșii, pepene verde, pepene galben.
08.09/21.09 - Poporul numește sărbătoarea Nașterii Sfintei Fecioare Maria - Kücük Panaiyä Mica Maica Domnului. Din acea zi a început recoltarea în masă a strugurilor.
14/09/09/27 - Sărbătoarea Înălțării Sfintei Cruci ( Gag. Krestov, Krestov günü ) a fost asociată de oameni cu începutul final al toamnei (ziua echinocțiului de toamnă). Se credea că din această zi păsările încep să zboare spre clime mai calde.