Henri Lefebvre | |
---|---|
fr. Henri Lefebvre | |
Data nașterii | 16 iunie 1901 [1] [2] [3] […] |
Locul nașterii | |
Data mortii | 29 iunie 1991 [2] [4] [1] […] (90 de ani) |
Un loc al morții | |
Țară | |
Alma Mater | Universitatea din Paris |
Direcţie | marxismul occidental |
Interese principale | Viața de zi cu zi, dialectică , farsă de alienare , spațiu social, urbanism, modernism, literatură , istorie |
Idei semnificative | Critica vieții de zi cu zi, teoria momentelor, analiza ritmului, dreptul la oraș, producerea spațiului social |
Influentori | Heraclit , Jean-Jacques Rousseau , Karl Marx , Georg Hegel , Friedrich Nietzsche , Friedrich Engels , Vladimir Lenin , Martin Heidegger , Gaston Bachelard , Roland Barthes , François Rabelais , Costas Axelos , Maurice Merleau-Ponty |
Influențat | Guy Debord , Jean Baudrillard , Michel de Certeau , David Harvey , Raoul Vaneigem , Brian Reynolds , Edward Soja , Frederic Jamieson , Situationist International , Mark Poster , Neil Smith , Jean-Paul Sartre |
Fișiere media la Wikimedia Commons |
Henri Lefebvre ( fr. Henri Lefebvre , 16 iunie 1901 - 29 iunie 1991 ) - sociolog și filozof francez , teoretician al neo-marxismului . Cunoscut ca unul dintre pionierii criticii vieții de zi cu zi, el a criticat stalinismul , existențialismul și structuralismul . Autorul conceptului „ dreptul la oraș ”. În timpul carierei sale prolifique, Lefebvre a scris mai mult de șaizeci de cărți și trei sute de articole. [5]
Născut în Ajetmo , departamentul Landes . A studiat filosofia la Sorbona și a absolvit în 1920 . Până în 1924, Lefebvre lucra cu Paul Nizan , Norbert Gutermann, Georges Friedmann, Georges Politzer și Pierre Morange într-un grup filozofic care urmărea o „revoluție filosofică”. [6] Acest lucru i-a adus în contact cu suprarealiștii , dadaiștii și alte grupuri înainte de a dezerta în Partidul Comunist Francez (PCF). Ulterior, Lefebvre a preluat o profesie la Prives (Ardèche), unde a reînviat celula comunistă locală. Amenințat cu demiterea după ce a participat la o manifestație împotriva politicianului André Tardieu , a fost transferat automat în 1931 la Montargis (Loiret), unde a predat până la război. În 1935 a fost ales consilier municipal dintr-o listă de unități (minoritare) antifasciste.
Lefebvre s-a alăturat PCF în 1928 și a devenit unul dintre cei mai importanți intelectuali marxişti francezi în al doilea sfert al secolului al XX-lea înainte de a se alătura Rezistenţei franceze . [7] În 1930 - 1940 - a lucrat ca profesor de filozofie, după ocupația germană a Franței - în rândurile Rezistenței. Din 1944 până în 1949 a fost director al Radiodiffusion Française , compania franceză de radiodifuziune din Toulouse . Printre lucrările sale s-a numărat un text foarte influent, anti-stalinist , despre dialectică, numit „Materialism dialectic ” (1940). Această lucrare a fost susținută și împrumutată de filozoful Jean-Paul Sartre în Critica rațiunii dialectice (1960).
Șapte ani mai târziu, Lefebvre a publicat primul său volum Critica vieții cotidiene, în care Lefevre analizează mitologia vieții „private”, „private” în societatea burgheză și arată modul în care aceasta se leagă de alienare . [8] Această lucrare are o mare influență asupra evoluțiilor teoretice ale situaționștilor ( Guy Debord , Raoul Vaneigem ) și avangardei mișcării CoBrA . În timpul mandatului de treizeci de ani al lui Lefevre la PCF, el a fost ales să publice atacuri critice la adresa teoreticienilor de opoziție, în special a existențialiștilor precum fostul coleg al lui Sartre, Lefevre Nizan. [9] În mod ironic, el a trecut de la a servi ca principal intelectual pentru PCF la a deveni unul dintre cei mai importanți critici ai politicii PCF din Franța (de exemplu, din cauza lipsei de opinie despre Algeria și, mai general, de la -pentru continuarea cursului stalinist în partid) și una dintre tendințele intelectuale din partid (adică structuralismul , în special opera lui Louis Althusser ). [zece]
În 1958 , Lefebvre a fost exmatriculat din PCF , de unde a intrat în situaţionism . În 1963 a fost exclus din Internaționala Situaționistă. În opera lui Lefebvre există ecouri cu ideile Școlii de la Frankfurt și ale școlii istoriografice franceze Annales ( Lucien Febvre , Marc Bloch , Fernand Braudel ). În 1960, Lefebvre a semnat Manifestul 121 privind dreptul la insurecție în Războiul din Algeria, a fost unul dintre susținătorii Mișcării Anti-Atomice atunci când a fost creată. În 1961, Lefebvre a devenit profesor de sociologie la Universitatea din Strasbourg , iar în 1965 sa mutat în cadrele didactice ale noii universități din Nanterre . [11] A fost unul dintre cei mai respectați profesori, a influențat și a analizat evenimentele din mai 1968 din Franța . [12] Lefebvre a introdus conceptul dreptului la oraș în cartea sa din 1968 The Right to the City (publicarea cărții a precedat evenimentele din mai 1968 care au avut loc în multe orașe franceze). [13] [14] De la publicarea acestei cărți, Lefebvre a scris mai multe lucrări influente despre orașe, urbanism și spațiu, inclusiv The Production of Space ( 1974), care a devenit una dintre cele mai influente și citate lucrări despre teoria urbană. Până în 1970, Lefebvre publicase și câteva critici timpurii ale lucrării poststructuraliștilor , în special ale lui Michel Foucault . [9] În anii următori, a fost implicat în echipa editorială a Arguments , o revistă New Left care a ajutat mult publicul francez să se familiarizeze cu revizionismul din Europa Centrală. [cincisprezece]
Lefebvre a murit în 1991. În necrologul său, Radical Philosophy a adus un omagiu carierei și influenței sale lungi și provocatoare:
Cel mai prolific intelectual marxist francez a murit în noaptea de 28/29 iunie 1991, la mai puțin de două săptămâni de la vârsta de nouăzeci de ani. Pe parcursul lungii sale cariere, opera sa a intrat și demodat de mai multe ori și a influențat dezvoltarea nu numai a filosofiei, ci și a sociologiei, geografiei, științelor politice și a criticii literare. [9]
Una dintre cele mai importante contribuții ale lui Lefebvre la gândirea socială este ideea unei „critici a vieții de zi cu zi”, pe care a prezentat-o pentru prima dată în anii 1930. Lefebvre a definit dialectic viața de zi cu zi ca fiind intersecția „iluziei și adevărului, puterii și neputinței; intersecția sectorului pe care o persoană îl controlează și a sectorului pe care nu îl controlează” [6] , și aici apare conflictul în continuă transformare între diverse ritmuri specifice: mănunchiuri poliritmice ale ritmurilor naturale ale corpului, ritmuri fiziologice (naturale). și ritmurile sociale. [16] Deși acest subiect a apărut în multe dintre lucrările lui Lefebvre, a fost prezentat cel mai viu în studiul său în trei volume cu același nume, care a apărut în părți separate, cu o diferență de decenii în 1947, 1961 și 1981.
Lefebvre a susținut că viața de zi cu zi era un sector subdezvoltat în comparație cu tehnologia și producția și, în plus, la mijlocul secolului XX, capitalismul s-a schimbat în așa fel încât viața de zi cu zi a fost colonizată – transformată într-o zonă de consum net . În această zonă a vieții de zi cu zi (plictiseala) împărtășită de toți membrii societății, indiferent de clasă sau profesie, autocritica față de realitățile de zi cu zi ale plictiselii versus promisiunile sociale de timp liber și petrecere a timpului liber poate determina oamenii să înțeleagă și apoi să-și revoluționeze viața de zi cu zi. Pentru Lefebvre a fost important pentru că în viața de zi cu zi a văzut cum capitalismul supraviețuiește și se reproduce. Fără revoluționarea vieții de zi cu zi, capitalismul ar continua să-și degradeze calitatea și ar împiedica autoexprimarea reală. Critica vieții cotidiene a fost crucială, deoarece numai prin dezvoltarea condițiilor vieții umane - și nu controlul abstract al forțelor productive - puteau oamenii să ajungă la o existență utopică concretă. [17]
Lucrarea lui Lefebvre asupra vieții de zi cu zi a avut o influență majoră asupra teoriei franceze, în special a situaționștilor , precum și asupra politicii (cum ar fi revolta din mai 1968 ). [18] Cel de-al treilea volum a avut un impact asupra savanților în domeniul digital și al informației de astăzi [19] deoarece are o secțiune pe acest subiect în detaliu.
Lefebvre și-a dedicat o mare parte din munca sa filozofică înțelegerii importanței spațiului (de producție) în ceea ce el a numit reproducerea relațiilor sociale de producție. Această idee este argumentul central din The Survival of Capitalism , scrisă ca un fel de preludiu la The Production of Space (1974) . Aceste lucrări au avut un impact profund asupra teoriei urbane moderne, în principal în geografia umană, așa cum se vede în lucrările actuale ale unor autori precum David Harvey , Dolores Hayden și Edward Soja și în discuțiile contemporane despre noțiunea de justiție spațială. Lefebvre este considerat pe scară largă ca un gânditor marxist care a extins considerabil domeniul de aplicare al teoriei marxiste pentru a acoperi viața de zi cu zi și semnificațiile și consecințele contemporane ale urbanizării în lumea occidentală de-a lungul secolului al XX-lea. Dezvoltarea industriei și relația ei cu orașele (care, așa cum sa discutat în „Viața marxistă și urbană”), dreptul la oraș și revoluția urbană au fost teme ale operei lui Lefebvre la sfârșitul anilor 1960, care priveau, printre altele, profundul transformarea „orașului” în „urban”, culminând cu omniprezența sa („urbanizarea totală a societății”).
Contribuția lui Lefebvre la sociologie a fost să-și schimbe fundația de la problema timpului la problema spațiului.
Dialectica modernă nu mai este ancorată de istoricitate și timp istoric, sau de un mecanism temporal precum „teză-antiteză-sinteză”... Acesta este așadar ceva nou și paradoxal: dialectica nu mai este ancorată de temporalitate . Prin urmare, respingerea istoricității hegeliene nu trebuie privită ca o critică a dialecticii.
Lefebvre susține că există moduri diferite de producere a spațiului (adică spațializarea ) de la spațiul natural („spațiul absolut”) la spații și fluxuri mai complexe al căror sens este creat într-un mod social (adică spațiu social). [20] Lefebvre analizează fiecare mod istoric ca o dialectică tripartită între practicile și percepțiile cotidiene ( percepute ), reprezentările sau teoriile spațiului ( dezvoltate ) și imaginația spațială a timpului ( trăit ). [21]
Argumentul lui Lefebvre din „ Producția spațiului ” este că spațiul este un produs social sau o construcție socială complexă (bazată pe valori și producția socială de semnificații) care influențează practicile și percepțiile spațiale. Acest argument implică o schimbare a perspectivei cercetării de la spațiu la procesele de producere a acestuia; acoperirea multitudinii de spații care sunt produse social și devin productive în practicile sociale și un accent pe caracterul contradictoriu, conflictual și, în cele din urmă, politic al proceselor de producție spațială. [22] Ca teoretician marxist (dar extrem de critic cu structuralismul economic care a dominat discursul academic al perioadei sale), Lefebvre susține că această producție socială a spațiului urban este fundamentală pentru reproducerea societății și, prin urmare, a capitalismului însuși. Producția socială a spațiului este controlată de clasa hegemonică ca instrument de reproducere a dominației sale.
O astfel de teorie face posibilă demistificarea spațiului produs de capitalism (ca formă de ideologie care se manifestă atât în organizarea practicilor sociale și corporale, cât și în organizarea spațiului de locuit) printr-o analiză a structurii acestuia, precum și a normele și valorile prin care această structură este creată și reprodusă. [23]
Lefebvre a susținut că fiecare societate - și deci fiecare mod de producție - creează un anumit spațiu, propriul său spațiu. Orașul lumii antice nu poate fi înțeles ca o simplă acumulare de oameni și lucruri în spațiu - avea propria sa practică spațială, care și-a creat propriul spațiu (care era potrivit pentru sine - Lefebvre susține că climatul intelectual al orașului în lumea antică era foarte mult asociată cu producția socială a spațialității sale). [24] Atunci, dacă fiecare societate își creează propriul spațiu, orice „existență socială” care aspiră să fie sau se declară reală, dar nu își creează propriul spațiu, ar fi o entitate ciudată, o abstracție foarte particulară, incapabilă de a sparge dincolo de sferele ideologice sau chiar culturale. [25] Pe baza acestui argument, Lefebvre a criticat planificatorii urbani sovietici pe motiv că nu ar putea crea un spațiu socialist pur și simplu prin reproducerea modelului modernist de design urban:
Schimbați viața! Schimbați societatea! Aceste idei își pierd complet sensul fără crearea unui spațiu adecvat. Lecția de învățat de la constructiviștii sovietici din anii 1920 și 30 și de la eșecul lor este că noile relații sociale necesită un spațiu nou și invers. [26]
În cartea sa The Urban Question , Manuel Castells critică umanismul marxist al lui Lefebvre și abordarea lui asupra orașului, influențată de Hegel și Nietzsche . Critica politică a lui Castells cu privire la abordarea lui Lefevre față de marxism a făcut ecou școlii lui Louis Althusser de marxism structuralist , al cărei critic Lefevre a fost direct.
Publicații în limba rusă:
Dicționare și enciclopedii | ||||
---|---|---|---|---|
|