Psalmul nouăzeci și șase este al 96-lea psalm din cartea Psalmilor (al 97-lea în numerotarea masoretică ). Cunoscut din latinescul incipit Dominus regnavit exsultet terra.
Tema principală a psalmului, revelată prin imagini artistice, este Împărăția lui Dumnezeu [1] . Autorul cântă un cântec laudativ și solemn dedicat înfățișării maiestuoase a Domnului. Pslamistul se adresează celor drepți cu un apel la „ura răului” și „bucurați-vă în Domnul” [2] .
O serie de teologi atribuie această lucrare psalmilor regali . Așadar, conform clasificării lui Henry Gelley , acest psalm este inclus în grupa „psalmilor teocratici” (psalmii 94-97), numiți așa pentru că ei proslăvesc puterea regală a lui Dumnezeu [3] . Pe aceeași bază, William La Soratribuit acest psalm „psalmilor împărăției Domnului” [4] .
În plus, unii teologi creștini [a] consideră că acest psalm este mesianic – dedicat lui Isus Hristos . „Glasul psalmistului cheamă pământul și numeroase insule să se bucure de Împărăția lui Isus Hristos ”, a scris „regele predicatorilor”, Charles Spurgeon [7] .
Nu există nicio inscripție în psalm care să indice autorul. Potrivit lui Charles Spurgeon, autorul psalmului este David . El a remarcat că criticii biblici datează scrierea psalmului în perioada de după captivitatea babiloniană , pe motiv că unele fraze ale psalmului sunt similare cu limbajul profeților de mai târziu. Cu toate acestea, potrivit lui Spurgeon, profeții de mai târziu ar fi putut împrumuta aceste trăsături lingvistice de la David. Între timp, a remarcat Spurgeon, unul dintre psalmii din această serie este intitulat „Psalmul lui David”, așa că a crezut că restul psalmilor din această serie au fost scrisi de David [7] .
Asemănarea acestui psalm cu psalmii 94 și 95 anteriori este evidentă [ 2 ] . Tema arătării Domnului pentru a judeca lumea este dezvăluită în mod deosebit în Ps. 95:13 . Psalmul 94 se concentrează pe poporul lui Dumnezeu, Psalmul 95 se concentrează pe lumea lui Dumnezeu, iar Psalmul 96 combină ambele teme [8] .
În prima parte a psalmului se cântă înfățișarea Domnului - viitoarea Sa domnie pe pământ. Psalmistul îndeamnă întreaga lume să se bucure de aceasta - nu numai evrei, ci și „multe insule” , adică păgâni [b] . Domnul este însoțit de un nor și întuneric, care simbolizează neînțelesul Lui și inspiră venerație față de judecata Lui. Norul și întunericul sunt atributele prezenței lui Dumnezeu pe Muntele Sinai ( Ex. 19:16-19 ) [9] . Puterea Domnului se bazează pe „neprihănire și judecată” (adică pe dreptate și dreptate) [2] .
Următoarea este o descriere a unei furtuni care mătura pământul. Această furtună este Ziua Domnului , ziua intervenției aparente a lui Dumnezeu în istoria omenirii, ziua judecății [10] . Focul înaintea lui Dumnezeu îi pârjole pe vrăjmașii Săi - acesta este focul mâniei lui Dumnezeu. Din fulger (parte din acest foc) pământul tremură - aceasta este o imagine a acțiunii cumplite a puterii Domnului [11] . Acest (4) verset afirmă puterea Domnului asupra lumii materiale pe care a creat -o [1] .
În versetul 6, furtuna este probabil descrisă ca un simbol al judecății drepte și al puterii lui Dumnezeu. Descriind puterea naturii în versetele 4-6, psalmistul cheamă neamurilor să le fie rușine. Și „zeii” lor [c] – să se închine singurului Dumnezeu adevărat. „ Sionul ” și „fiicele lui Iuda” din versetul 8 se referă probabil la Ierusalim și la alte orașe iudaice. Deși această imagine poate însemna și femeile evreiești care se bucură de hotărârile drepte ale Domnului [13] .
Psalmistul îi cheamă pe cei care îl iubesc pe Domnul să urască răul, adică să trăiască în conformitate cu legile dreptății. Atunci Dumnezeu le va păzi sufletele (adică viețile) și le va proteja de oamenii răi. Fericirea îi așteaptă pe cei drepți, care simbolizează lumina strălucitoare. Autorul îi îndeamnă pe credincioși să se bucure și să-și aducă aminte de faptele miraculoase ale lui Dumnezeu ( „să slăvească amintirea lăcașului” ), dând mărturie despre dragostea Lui față de credincioși [13] .
| Psalmii | |
|---|---|
| Inclus în Psaltire |
|
| Apocrife |
|
| Terminologie | |
| Texte |
|
| * Inclus în Septuaginta , nu în Tanakh | |