Neopăgânismul slav în Ucraina

Neopăgânismul slav în Ucraina
ucrainean credinta nativa
Populatia totala 5-10 mii (2013) [1]
Fondator Vladimir Shayan și alții.
Religiile neopăgânismul etnic
Limbi ucrainean
Grupuri etnice asociate ucrainenii
Imaginea arată venerarea lui Perun, regiunea Ternopil

Neopăgânismul slav ( rodnovierie ) ( ukr. рідна віра, рідноірство, рідновір'я ) este cea mai comună direcție a neopăgânismului în Ucraina [2] .

Origini

Scriitorul ucrainean Ivan Franko în povestea „Zakhar Berkut” (1882) despre lupta rușilor din Carpați cu mongolii arată o atitudine pozitivă față de păgânismul slav, cauzată de idealurile socio-politice ale autorului, aderarea la ideea de un sistem comunal, căruia îi corespunde această „religie comunală liberă, pură”. Franko povestește în poveste câteva mituri despre zei slavi de est de origine neclară [3] .

Istorie

Neopăgânismul în Ucraina a apărut mai devreme decât în ​​Rusia. Ideile neopăgâne au fost exprimate de revista literară ucraineană Dazhbog ( Bogdan-Igor Antonich și alții) publicată la Lvov în 1931-1935 [4] [5] [6] [7] .

Primul ideolog al Rodnoveriei ucrainene în anii 1930 a fost savantul sanscrit Volodymyr Shayan [4] [8] . Potrivit acestuia, în 1934 a primit o revelație spirituală pe vârful Muntelui Grekhit din Carpații ucraineni , care l-a inspirat să caute reînnoirea păgână [8] . Și-a început activitatea religioasă la Lvov, unde în 1934, făcând cunoștință cu ritualul țărănesc al sfințirii cerealelor, a creat prima comunitate de credință autohtonă ucraineană [9] „Credința autohtonă” [4] ( ucraineană „ Ridna Vira ” ) [10] ] . Motivele păgâne au fost reflectate în colecția sa de poezie „Ordinul Zeului Soare”, publicată în 1936 [9] . În 1937, la Lviv, într-un raport la un seminar al indologilor, Shayan și-a prezentat viziunea despre „ renașterea Panariană ” [8] . În timpul celui de-al Doilea Război Mondial, Shayan a colaborat cu UPA [4] [9] . În 1944 a fugit din Lvov [8] la Augsburg (Germania) [9] . O vreme a petrecut timp în lagăre de refugiați, unde a luat parte la înființarea Academiei Libere de Științe din Ucraina [8] .

Unul dintre viitorii ideologi ai neopăgânismului ucrainean , Lev Silenko , în timpul celui de-al doilea război mondial, a servit mai întâi în Armata Roșie, apoi a fost capturat, de unde a reușit să evadeze și s-a întors la Kiev în primăvara anului 1942. Acolo a colaborat cu ziarul naționalist ucrainean Nashe Slovo, ale cărui activități au stârnit suspiciunile Gestapo -ului . Drept urmare, toți angajații ziarului au fost arestați și au murit. Doar Silenko a reușit să fie eliberat prin mijloace necunoscute. A plecat de la Kiev, mai întâi în Ucraina de Vest, apoi în Germania. La Augsburg (Germania), s-a întâlnit cu Yu. G. Lisov, apoi amândoi l-au cunoscut pe Shayan, ale cărui idei neopăgâne au avut o influență puternică asupra lor [9] .

În 1945, la Augsburg, Shayan a creat „Ordinul Cavalerilor Zeului Soare” [9] [4] , care, spera el, să devină o unitate a UPA în lupta împotriva invadatorului Armatei Roșii. Printre membrii ordinului se număra și Silenko, pe care Shayan l-a inițiat cu numele de Orligor [8] .

Shayan s-a mutat ulterior în Anglia, unde și-a publicat majoritatea poeziei. Shayan a fost un activist activ în comunitatea emigranților ucraineni. În ultimii ani ai vieții sale, a fost președinte al Academiei Independente de Științe din Ucraina. Avea titlul de Magus al Cetății Sanității [9] . Shayan și-a petrecut ultima parte a vieții în exil la Londra [11] .

Lisovoy s-a mutat în Anglia, Silenko - în Canada. În Canada, Silenko a studiat religiile din Orient, în primul rând hinduismul, iar din 1964 a început să-și propovăduiască propria învățătură în comunitățile de emigranți ucraineni din SUA și Canada, pe care le-a numit „credința nativă ucraineană” [9] cu un singur Dazhbog. la cap [4] . În același 1964 la Chicago (SUA) a înființat o comunitate nativistă (neopăgână) și biserica „ RUN-faith ” [9] [4] , înregistrată în 1966 [4] . În 1979, Silenko a finalizat cartea „Maga Vira” - cartea sacră a „RUN-credinței” despre credința și istoria „orienilor-ucraineni” („ arienilor -ucrainenii ”), creatorii celei mai vechi și puternice civilizații. [9] . El a considerat ca obiectivul principal să fie reformarea „vechii credințe politeiste a Rusiei” într-o „religie modernă monoteistă, condusă de Dazhbog”. Creștinismul a fost considerat de Silenko drept o religie a sclavilor, ceea ce a presupus „soarta amară a unei țări colonizate” pentru Ucraina. Simbolul credinței este „Tridentul în discul solar radiant” [12] [13] [14] [7] . Silenko a cumpărat o bucată mare de pământ în Spring Glen(Statul New York), a numit-o „Oriyana” și a construit acolo templul Maicii Ucrainei - Ariana [9] [4] . Mihail și Sofia Ciumacenko, părinții Katerynei Iuscenko [15] , soția fostului președinte al Ucrainei , au participat activ la crearea acestei mișcări religioase . Potrivit unei versiuni, această „credință nativă” („Ridna Vira”) în numele mișcării lui Silenko a fost mai târziu regândită de neo-păgânii ruși ca „ rodnovery ” [16] .

Căile lui Shayan și Silenko s-au separat în anii 1970 și au devenit reprezentanți ai două tendințe concurente în neopăgânismul slav [8] . Învățătura lui Silenko diferă de cea a lui Shayan într-un caracter mai monoteist. Rivalitatea a dus la rapoarte contradictorii despre legăturile lui Shayan și Silenko. Surse legate de credința RUN a lui Silenko susțin că Silenko nu a fost niciodată un elev al lui Shayan [17] .

Ca și în alte mișcări neopăgâne asociate cu Blocul de Est, un rol important în continuarea mișcării lui Shayan l-a jucat mediul emigranților postbelic, în acest caz diaspora ucraineană din Occident [18] . Prima comunitate neo-păgână „Biserica Catedrală a Credinței Native” (redenumită ulterior „Comunitatea Sfintei Credințe Ucrainene”) a fost creată de adepții lui Shayan în 1971 la Hamilton (Canada). În prezent este condus de Miroslav Sytnik. În 1972, Institutul Vladimir Shayan a fost înființat în Canada, unde lucrarea sa este studiată și manuscrisele sale sunt publicate. După moartea lui Shayan, unul dintre adepții săi, filozoful Yu. G. Lisovoy, a moștenit de la el postul de Magus al Cetății Sanității. În 1979, Lisovoi a stabilit contacte cu Viktor Bezverkhim , care în acel moment încerca să creeze o comunitate „vedica” în Leningrad [9] . Mici comunități de adepți Shayan au fost deosebit de active în Toronto și Hamilton (Canada) [18]

În anii 1990, opera lui Shayan a fost publicată în mod repetat în publicațiile naționaliste din Ucraina. Neopăgânii moderni de la Kiev îl consideră „marele lor mag” și profesor (eruditul religios Galina Lozko , filozoful L. T. Babiy) [9] . Cel mai faimos (conform mai multor cărți ale ei) adept modern al lui Shayan în Ucraina este Galina Lozko (Volkhvin Zoreslav) [20] . Spre deosebire de Shayan și o serie de alți neopăgâni ucraineni, Lozko crede că ucrainenii au fost asupriți de secole nu de ruși, ci de „ideea monoteistă semitică, care este antipodul politeismului arian ” [9] . Lozko a publicat un manual de rugăciune „Pravoslav”, în care ultima dintre cele zece „porunci păgâne” era „Nu te încurca cu evreii” [21] . Lozko a fost inițiat de Miroslav Sytnik la Hamilton. După prăbușirea Uniunii Sovietice în 1993 la Kiev, ea a creat Pravoslavia, prima organizație din Ucraina care a aderat la neopăgânismul politeist al lui Shayan [22] . În 1998, Lozko a devenit co-fondator al organizației-umbrelă „Asociația Rodnovers din Ucraina” (ORU) [19] . În declarația sa fondatoare din 1998, Asociația Rodnovers din Ucraina, condusă de Lozko, a susținut că multe dintre problemele lumii provin din „amestecul de culturi etnice”, care a dus la „distrugerea etnosferei”, care este o parte integrantă. parte a biosferei Pământului [23] .

Multe dintre ideile lui Silenko despre trecutul ucrainenilor au influențat diverși autori naționaliști și neo-păgâni ucraineni. În anii 1990, la Kiev a fost publicată revista Indo-Europe , editată de Vitaly Dovgich , care și-a stabilit una dintre principalele sarcini „de a pune capăt teoriei oficiale despre originea celor trei popoare slave de est ”. Autorii revistei au contracarat această teorie, în special, cu ideile lui Lev Silenko. Ideea Ucrainei „ariene” Silenko a fost exprimată în roman de economistul politic Yuri Kanygin(„Calea arienilor”, 1996) [9] .

Shayan și Silenko au apreciat foarte mult apariția în anii 1950 a „Carții lui Veles ” (un eseu prezentat ca un text al secolului al IX-lea, dar recunoscut de oamenii de știință ca o falsificare a secolului al XX-lea). Rodnovery a devenit o mișcare de masă în Ucraina abia după prăbușirea URSS și cunoașterea „publicului Ucrainei și Rusiei” cu „Cartea Veles” (începând din 1991), pe care unii Rodnoveri (în special, Lozko) o consideră „Volkhovnik”. ”, adică „Sfânta Scriptură a Rodnoverilor”. Comunitățile Rodnover sunt active în Ucraina de la începutul anilor 1990; înregistrată de la începutul anilor 2000.

Roman Nikolaev (vrăjitorul Bogumir), care a condus comunitatea „Rodovoy Ogni al credinței ortodoxe native” din Hmelnițki , și-a anunțat demisia în 2016 din cauza „lipsei unor poziții clare de stat pro-ucrainene” a vrăjitorului suprem Kurovsky. Apoi, după ce a preluat postul de director al departamentului de educație al lui Hmelnițki, Nikolaev a obținut o interdicție privind predarea limbii ruse în școlile locale [24] .

Demografie

În 2005, Adrian Ivakhiv scria că probabil existau între 5.000 și 10.000 de Rodnover în Ucraina [25] . El a mai remarcat că de la începutul și mijlocul anilor 1990 s-a înregistrat o creștere semnificativă a acestui indicator în țară [26] . Alți sociologi au calculat că în aceiași ani erau peste 90.000 de Rodnoveri ucraineni (0,2% din totalul populației) [2] .

În 2008, ziarul Delo a estimat numărul de adepți ai credinței RUN la 500 de persoane, iar Asociația Rodnovers din Ucraina (ORU), care a preluat conducerea acesteia, era de până la 1,5 mii de oameni la începutul anului 2008 - 1 mii de oameni [27] .

În 2013, secretarul Departamentului de Studii Religioase a Institutului de Filosofie al Academiei Naționale de Științe a Ucrainei Dmitri Bazik a estimat numărul de Rodnovers din Ucraina la 5-10 mii de oameni [1] .

Potrivit Ministerului Culturii al Ucrainei , la 1 ianuarie 2018, din 32.506 organizații religioase înregistrate în Ucraina, 136 (0,42%) aparțineau unor noi organizații religioase de direcție păgână, inclusiv 74 de credință RUN, 22 la „Family Fire Native Orthodox Faith”, 6 - la Biserica Păgânilor Ucraineni, 5 - la ORU, 33 - la alții [28] .

Ivakhiv a remarcat că vârsta medie a rodoverienilor ucraineni a fost mai în vârstă decât vârsta medie a neo-păgânilor din Occident [25] și, de asemenea, a scris că „baza principală” a religiei sunt „ ucrainenii etnici orientați la nivel național, cu un nivel peste medie de educație” [25] . El a observat că comunitățile Rodnover se suprapun parțial cu alte grupuri, cum ar fi grupurile de renaștere a muzicii populare și tradiționale, asociațiile cazaci, grupurile tradiționale de arte marțiale și organizațiile naționaliste și ultranaționaliste [21] . El a adăugat că Rodnovery rămâne „o nișă relativ mică în cultura religioasă ucraineană” [29] și se confruntă cu reacții mixte în țară [30] . Grupurile ortodoxe ucrainene și romano-catolice consacrate privesc Rodnovery cu consternare și ostilitate [21] , în timp ce clasele educate și intelectuale ale țării tind să-l privească ca pe o parte marginală a unei mișcări ultra-conservatoare care are antisemitism și xenofobie [21] .

În diaspora globală ucraineană , a existat o reducere semnificativă a numărului de adepți ai credinței RUN [31] . Acest lucru s-a datorat incapacității organizațiilor de a atrage suficienti tineri [32] . Pe de altă parte, organizația ucraineană „Focul de familie al credinței ortodoxe autohtone” a creat grupuri atât în ​​Moldova, cât și în Germania [33] . În Ucraina, ca și în Rusia, Rodnovery este foarte popular în rândul cazacilor, iar varietatea sa, asianismul , este asociată cu „renașterea” identității scitice [34] .

Curenți și asociații

În prezent, există mai multe asociații și mișcări în Rodnoverie ucraineană [35] [36] [37] [7] :

Trypillya

Printre neo-păgâni, cultura arheologică Tripolye a eneoliticului și a epocii timpurii a bronzului a câștigat popularitate . Diferiți autori neo-păgâni susțin că ucrainenii au existat ca popor și au avut o cultură înaltă și un stat cu mult înaintea Rusiei Kievene. Pentru a dovedi acest lucru, se încearcă identificarea ucrainenilor cu sciții sau popoare mai vechi, până la reprezentanți ai culturii tripiliene sau, în unele cazuri, ai paleoliticului, care îi înfățișează pe ucraineni drept cei mai bătrâni oameni din Europa. Câțiva dintre acești autori identifică acești strămoși cu „ arienii ” („Trypillian-Oriya”). Alții construiesc un model pe doi termeni al apariției etnului ucrainean ca urmare a unui amestec de „cultivatori de cereale Trypillian” locali și „locuitori ai stepei ariene”. Ideea originii ucrainenilor din Trypillians a fost susținută de Lev Silenko , fondatorul mișcării neo-păgâne ucrainene RUN-vera . Un susținător al ideii a fost scriitorul ucrainean sovietic Serghei Plachinda , unul dintre adepții lui Silenko, care a împărtășit și ideea scrierii pre-chirilice „Trypillia”. Jurnalistul, candidat la științe filologice V. A. Dovgych , care a dezvoltat idei neo-păgâne, a susținut că regiunea Nipru a fost locul de naștere al popoarelor „ariene”, iar ucrainenii sunt o populație autohtonă cel puțin încă din epoca Trypillia, când au inventat scrisul . 9] . Fostul arheolog Yuriy Shilov , care a dezvoltat de asemenea idei neo-păgâne, a văzut Ucraina drept „Marea Oratanie”. În opinia sa, în vremea tripilliană, în Ucraina a apărut un „stat arian”, „tripilienii înșiși și-au numit țara Aratta ” și de acolo „și-au originea regii sumerieni” [9] [43] . În Ucraina, Shilov este considerat un erou național și i-a fost ridicat un monument în patria sa. Economistul politic Yuri Kanygin, care a popularizat opiniile lui Silenko și Shilov, conduce genealogia ucrainenilor din „arieni”, și a declarat „tripoliismul” un „arhetip ucrainean” [9] .

Vezi și

Note

  1. ↑ 1 2 Evaluarea Secretarului Departamentului de Studii Religioase a Institutului de Filosofie al Academiei Naționale de Științe a Ucrainei Dmitri Bazik // Astăzi . 7 iulie 2013.
  2. ↑ 1 2 Ivakhiv, 2006 , p. 1189.
  3. ↑ Beskov, 2016 , p. 12.
  4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Popov, 2016a .
  5. ↑ Gajda, 2013 , pp. 46–48.
  6. ↑ Simpson, 2013 , pp. 112-127.
  7. ↑ 1 2 3 Lesiv, 2013b , pp. 128–145.
  8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Ivahiv, 2005a , p. unsprezece.
  9. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 Shnirelman, 2015 .
  10. ↑ Noi culte religioase, mișcări și organizații în Rusia, 1998 , Native Faith, p. 223.
  11. ↑ Ivakhiv, 2005a , p. 12.
  12. ↑ Culte, mișcări și organizații religioase noi în Rusia, 1998 , RUNVera, p. 231-234.
  13. ↑ Shnirelman, 2001a .
  14. ↑ Shnirelman, 2002 , p. 208.
  15. ↑ Komsomolskaya Pravda-Dnepropetrovsk, 2008 .
  16. ↑ Gaidukov, 2016 .
  17. ↑ Lesiv, 2013a , p. 41.
  18. ↑ 12 Lesiv , 2013a , p. 42.
  19. ↑ 1 2 3 Ivakhiv, 2005a , p. 22.
  20. ↑ Lesiv, 2013a , pp. 128-145.
  21. ↑ 1 2 3 4 Ivakhiv, 2005b , p. 234.
  22. ↑ Ivakhiv, 2005b , pp. 228-229.
  23. ↑ Ivakhiv, 2005b , p. 229.
  24. ↑ Pentru Perun și rasa albă // Viața . 22 octombrie 2017.
  25. ↑ 1 2 3 4 Ivakhiv, 2005b , p. 224.
  26. ↑ Ivakhiv, 2005b , p. 209.
  27. ↑ Caz. 14 februarie 2008 .
  28. ↑ Ministerul Culturii al Ucrainei , 1 ianuarie 2018.
  29. ↑ Ivakhiv, 2005b , p. 231.
  30. ↑ Ivakhiv, 2005b , pp. 233-234.
  31. ↑ Lesiv, 2017 , p. 136.
  32. ↑ Lesiv, 2017 , p. 148.
  33. ↑ Lesiv, 2017 , p. 140.
  34. ↑ Pilkington, Popov, 2009 , pp. 275-276.
  35. ↑ Shnirelman, 2001a , p. 130-143.
  36. ↑ Religiile indigene, 2010 .
  37. ↑ Ivakhiv, 2005a , pp. 7-38.
  38. ↑ Noi culte, mișcări și organizații religioase în Rusia, 1998 , p. 234.
  39. ↑ Culte, mișcări și organizații religioase noi în Rusia, 1998 , RUNVera, p. 233.
  40. ↑ „Armata lui Perun” // Viața . 21 iunie 2016.
  41. ↑ 1 2 Aitamurto, 2016 , p. 51.
  42. ↑ Dumskaya - Odesa
  43. ↑ Trubaciov, 1996 .

Literatură

in rusa în alte limbi