Ateismul în Rusia este reprezentat de o serie de organizații publice și asociații informale, precum și de cetățeni individuali care sunt conștienți de non-religiozitatea lor .
În Imperiul Rus , o viziune ateă asupra lumii a început să pătrundă datorită popularității tot mai mari a ideilor voltairiene la mijlocul secolului al XVIII-lea [1] , dar numărul ateilor radicali a rămas încă nesemnificativ [2] . Majoritatea susținătorilor acestei tendințe au aderat la concepțiile deiste , deoarece, potrivit istoricului rus V.N. Tukalevsky , „societatea rusă în masă a înțeles deismul ca fiind absența lui Dumnezeu” [3] .
Viitoarea împărăteasă Ecaterina a II -a, încă din anii 1740 - 1750, a făcut cunoștință cu lucrările originale ale lui Voltaire, care practic nu conțineau propagandă a materialismului și ateismului, la care tocmai începuse să se alăture la acea vreme, dar ulterior interesul ei pentru s-au decolorat [4] . Odată cu aceasta, fiind voltairiană [5] [6] [7] , Catherine a devenit interesată de citirea și analiza „Dicționarul istoric și critic” al ateului [8] [9] Pierre Bayle , din care a învățat principiul toleranta religioasa, care a fost intruchipata in viata de-a lungul vietii ei.domnia. În 1767, Ecaterina a încercat să reformeze Biserica Ortodoxă Rusă , trimițând următoarele amendamente la ordinul adjunct spre examinare de către Sfântul Sinod : să permită vechilor credincioși să țină slujbe în mod public, să mănânce o serie de alimente în timpul postului și, de asemenea, reducerea duratei posturilor , eliminarea icoanelor din case, eliminarea unui număr de sărbători creștine, înlocuirea slujbelor îndelungate cu altele scurte, privegherile de seară și toată noaptea cu rugăciuni scurte cu instrucție, permiterea episcopilor să aibă o soție, schimbarea uniformei clerului la cei mai laici, elimină unele dificultăți atunci când sunt necesare divorțuri, permit căsătoriile între rude și reprezentanți ai diferitelor credințe și elimină comemorarea morților și așa mai departe [10] . Membrii sinodului au ignorat aceste modificări, realizând că, în urma implementării lor, autoritatea împărătesei și a bisericii va fi subminată semnificativ. După moartea lui Voltaire, împărăteasa a comandat 100 de lucrări complete ale gânditorului pentru ca acestea „să servească drept lecție, să le studieze, să le recite pe de rost, pentru ca mințile să se hrănească cu ele” și chiar a plănuit să ridice un monument filozoful din Sankt Petersburg , însă, după începutul Revoluției Franceze , busturile lui Voltaire, care se aflau în camerele de zi și coridoarele Palatului de Iarnă , au fost demolate, publicarea lucrărilor sale a fost interzisă, iar copiile existente au fost confiscat. Ca urmare a acestor evenimente, Ecaterina a II-a a fost introdusă complet în Ortodoxie ca religie capabilă să distrugă ateismul „păgân, imoral, anarhic, ticălos, diabolic, ostil lui Dumnezeu și apostolilor”.
Pentru o anumită perioadă de timp, printre curtenii împărătesei, au fost populare glumele despre religie, o demonstrație de lipsă de Dumnezeu și exaltarea lui Voltaire ca filozof venit pe lume pentru a o elibera de superstiții [11] . Însuși Voltaire, vorbind despre poziția religiei în Imperiul Rus , a spus: „... întreaga curte a Imperiului Rus... este formată din deiști, în ciuda tuturor superstițiilor care pătrund încă în biserica greacă”. Doctrina a avut succes nu numai în rândul reprezentanților clasei superioare, precum Prințesa E. R. Dashkova [12] , Contesa E. P. Stroganova [11] , Prințul A. M. Beloselsky-Belozersky [13] , A. R. Vorontsov [14 ] , D. A. Golitsyn , dar [15] . de asemenea media. Cu toate acestea, în ceea ce privește părerile împărătesei și ale susținătorilor ei, o serie de oameni din clasa de mijloc și din clasa superioară și-au exprimat nemulțumirea, inclusiv prințul M. M. Shcherbatov ( [Catherine] „... intoxicat cu lectura fără minte a noilor scriitori, the legea este creștină, deși ea se preface a fi destul de evlavioasă, venerează degeaba. Dacă nu își ascunde gândurile, dar se deschid de multe ori în conversațiile ei" ) și celebrul scriitor D. I. Fonvizin ( "... am intrat în serviciu strâns cu un prinț, un tânăr scriitor și a intrat într-o societate, despre care încă nu-mi amintesc fără groază. Căci distracția mai bună a constat în blasfemie și blasfemie. În primul nu am luat parte și m-am înfiorat când am auzit blestemul celor fără Dumnezeu, iar în blasfemie eu însumi nu am jucat ultimul rol... La vremea aceea am compus o epistolă către Shumilov, în care unele versuri arată amăgirea mea de atunci, astfel că din această lucrare eram reputat a fi un ateu de mulți ).
Ateii ruși din acea vreme includeau majoritatea masonilor , care mai târziu au devenit dezamăgiți de ateism și s-au convertit la ortodoxie [comm. 1] .
secolul al XIX-leaCel puțin din 1899, nu era permis să aibă nicio religie [16] . „Codul pedepselor penale și corecționale” din 15 august 1845 pentru părăsirea Ortodoxiei prevedea răspunderea sub formă de muncă silnică pe o perioadă de la opt până la zece ani [17] .
Atei celebri din Rusia în secolul al XIX-lea au fost: V.G. Belinsky , A.I. Herzen , N.G. Chernyshevsky , N.A. Dobrolyubov , D.I. Pisarev .
În URSS, ateismul era o parte esențială a ideologiei statale [18] . În Constituția RSFSR (și ulterior în constituția URSS ), alături de libertatea religioasă, libertatea propagandei antireligioase a fost și ea pentru prima dată în lume [19] consacrată [20] . Lupta împotriva religiei a fost sarcina mai multor organizații publice ( Uniunea Ateilor Militant (1925-1947), Societatea Cunoașterii (din 1947). De regulă, propaganda antireligioasă s-a desfășurat în paralel cu popularizarea cunoștințe științifice . În 1964, a fost creat Institutul de Ateism Științific , care a durat până în 1991.
Estimările numărului de atei variază foarte mult din cauza interpretărilor diferite ale conceptului de „ateism”.
Potrivit unui sondaj sociologic realizat în august 2012, 12,9% dintre ruși s -au autodenominat nereligioși și atei [21] [22] [23] .
În cadrul unui studiu realizat de Centrul Levada din noiembrie 2012, 5% dintre respondenți s-au autodenominat atei, 10% au declarat că nu aparțin nici unei religii [24] .
Potrivit FOM , din iunie 2013, 25% dintre ruși nu se consideră credincioși [25] .
În cadrul studiului „Arena: Atlasul religiilor și naționalităților”, realizat de slujba de miercuri în 2012, 13% dintre ruși au declarat că nu cred în Dumnezeu [26] .
Conform datelor sondajelor realizate în întregime rusă, ateii mai des decât media și-ar dori să trăiască într-o altă țară și mai des se dovedesc a fi bărbați, iar cei mai mulți atei se află în Primorsky Krai (35%), Altai Krai (27% ), Yakutia (26%), Regiunea Novosibirsk (25%) și regiunea Amur (24%) [26] .
Diaconul A. Kuraev într-un interviu din 2005 a declarat:
Am spus deja că aproape că nu au mai rămas atei în Rusia. Un ateu de astăzi trebuie înscris în Cartea Roșie ca o creatură demnă de îngrijire și protecție. <...> în realitate există cea mai masivă religie a timpului nostru - ocultismul . Și dacă vorbești cu o persoană care susține că nu este ortodox și nu este musulman, că nu crede în Dumnezeu, atunci se dovedește că în cele mai multe cazuri unele credințe și chiar practici religioase sunt prezente în viața lui. Să fie un interes pentru horoscoape, un apel la vindecători. O astfel de religiozitate magică de la bază de zi cu zi este omniprezentă. Și, prin urmare, sunt extrem de puțini oameni care și-ar trăi viața nu numai fără să se uite la Biblie sau Coran, ci și fără a ține cont de emisiunile și sfaturile populare de televiziune magice, inclusiv cele astrologice.
— Andrey Kuraev [27]În 2020, Centrul Levada a efectuat un studiu sociologic despre atitudinea rușilor față de supranatural. Conform rezultatelor publicate, 26% dintre ruși se poziționează drept necredincioși [28] .
Constituția Federației Ruse stabilește natura laică a statului . Nicio religie nu poate fi stabilită ca religie de stat sau obligatorie (articolul 14). Articolul 19 din Constituție stabilește egalitatea asociațiilor religioase în fața legii și separarea lor de stat. Articolul 28 garantează libertatea religioasă - dreptul de a profesa individual sau în comunitate cu alții orice religie sau de a nu profesa nici una , de a alege liber , de a avea și de a răspândi credințe religioase și de altă natură și de a acționa în conformitate cu acestea [29] .
Legea „ Cu privire la educație ” stabilește caracterul laic al învățământului public. Nu sunt permise crearea și funcționarea structurilor organizatorice ale partidelor politice și organizațiilor (asociațiilor) religioase în instituțiile de învățământ de stat și municipale [30] . Lucrătorii pedagogi nu pot, în cadrul activităților educaționale, să oblige elevii să accepte convingerile politice, religioase sau de altă natură sau să renunțe la ele.
Legea „ Cu privire la libertatea de conștiință și a asociațiilor religioase ” stabilește dreptul fiecărui cetățean de a profesa individual sau împreună cu alții orice religie sau de a nu profesa , de a alege și schimba liber, de a avea și de a răspândi credințe religioase și de altă natură și de a acționa în conformitate cu acestea. , dacă acest lucru nu contravine nevoii de protecție a drepturilor și intereselor legitime ale cetățenilor și a securității statului. Discriminarea religioasă nu este permisă. Nimeni nu este obligat să-și dezvăluie atitudinea față de religie și nu poate fi obligat să participe sau să nu participe la activități religioase. Este interzisă implicarea minorilor în asociații religioase, precum și predarea minorilor religie împotriva voinței lor și fără acordul părinților acestora sau al persoanelor care îi înlocuiesc [31] .
Scopul general al organizațiilor atee este de a proteja natura seculară a societății , de a apăra interesele cetățenilor necredincioși, de a contracara clericalizarea societății, de a critica public religia în general și de a proteja ateismul ca o viziune cu drepturi depline asupra lumii care are dreptul de a exista.
O caracteristică a dezvoltării mișcării ateiste a tineretului post-sovietic din Rusia a fost că mișcarea s-a format mai întâi în formele sale virtuale și abia apoi a preluat unele forme de organizare reală [32] .
Kirill Ganin conduce partidul politic „ Rusia fără obscurantism ”, înregistrat la Ministerul Justiției al Federației Ruse [33] la 4 aprilie 2012 [34] [35] .
Organizațiile ateiste ruse nu au un singur centru de guvernare și fiecare dintre ele determină în mod independent sarcinile pe care încearcă să le rezolve. Printre acestea se pot distinge anumite sarcini tipice.
Sarcini educaționaleAcest grup de sarcini are ca scop dezvoltarea în cea mai mare parte posibilă a populației gândire logică și idei adecvate despre cunoștințele științifice moderne , precum și o abordare critică a informațiilor care nu au fost verificate prin experiență .
Acest grup de sarcini are ca scop protejarea naturii seculare a societății și combaterea discriminării împotriva ateilor . Întrucât cea mai răspândită religie din Rusia este Ortodoxia , iar cea mai influentă organizație religioasă este Biserica Ortodoxă Rusă , activitatea principală a organizațiilor atee vizează contracararea dobândirii influenței de către ROC în diverse sfere ale activității statului și ale vieții publice [38]. ] [39] .
Datorită faptului că majoritatea organizațiilor atee sunt asociații de internet, activitățile lor se desfășoară pe internet [32] :
Există însă organizații care publică și materiale tipărite [46] .
Mișcarea atee din Rusia nu are un singur centru de conducere. În noiembrie 2008, pentru a coordona activitățile resurselor de internet atee în limba rusă, a fost creat Consiliul Runet al Ateilor [52] , care în timpul existenței sale a publicat o serie de declarații publice și, de asemenea, a desfășurat o campanie de distribuire a lucrării lui A. Kulikov. cartea „Ateismul științific” [53] . Această colecție de materiale ateiste a fost publicată în 2008 de autor și, probabil, este prima carte ateistă din Rusia pentru întreaga perioadă post-sovietică.
În plus, Societatea Umanistă Rusă se ocupă de protecția dreptului la libertatea religioasă .
În septembrie 2010, o asociație publică pentru promovarea secularismului în Rusia și-a început activitatea atheistcampaign.ru. Asociația intenționează să creeze o persoană juridică sub forma unui fond public și să desfășoare campanii similare celor din Occident .
În 2011, pe străzile din Moscova, Fundația Sanity a plasat mai multe afișe publicitare cu citate din acele articole din Constituția Federației Ruse care vorbesc despre natura laică a statului rus, despre separarea asociațiilor religioase de stat și egalitatea lor. in fata legii. În 2012, sub auspiciile Fundației Sanity și ATOM, a avut loc o conferință publică „Statul laic este garantul păcii sociale” [54] .
| Ateism | |
|---|---|
| Critica religiei | |
| Curenți similari | |
| Critica ateismului | |
| Opere de arta | |
| Societatea: conflicte | |
| Societate: Progres | |
| Societate: mișcare | |
| Portalul „ateism” | |