Neurofenomenologie

Versiunea actuală a paginii nu a fost încă revizuită de colaboratori experimentați și poate diferi semnificativ de versiunea revizuită pe 26 septembrie 2018; verificările necesită 3 modificări .

Neurofenomenologia este o abordare holistică  non-reductivă a studiului conștiinței, care integrează metodele neuroștiinței cognitive (studiul conștiinței de la persoana a treia) și metodele fenomenologiei și practicile de meditație orientală (studiul conștiinței de la persoana I) . 1] [2] [3] . Această abordare a fost propusă de neuroscientul chilian Francisco Varela în 1996 ca o soluție metodologică la dificila problemă a conștiinței [4] . Termenul „neurofenomenologie” folosit de Varela pentru a se referi la el a fost inventat în 1988 de Charles Laughlin [5]. Ulterior, adepții lui Varela au început să aplice abordarea neurofenomenologică sub diverse forme și sub diverse denumiri pentru a rezolva o gamă largă de probleme filozofice și științifice legate de studiul conștiinței la persoana I și a II-a [6] [7] [8] .

Origini

În 1986, profesorul Kiyohiko Ikeda de la Universitatea Yamanashi l-a invitat pe neuroantropologul Charles Laughlin la o conferință științifică internațională dedicată problemei structuralismului în biologie. La conferință au luat parte aproximativ 50 de oameni de știință. Printre aceștia s-a numărat și biologul chilian Francisco Varela. Ulterior, Varela a manifestat un mare interes pentru lucrarea lui Laughlin din 1988 intitulată „Principiul polarității prefrontosenzoriale: spre o neurofenomenologie a intenționalității” [9] , care a fost pionier în ideea de neurofenomenologie. În acel moment, Varela lucra ca editor al New Science Library a Shambhala Publications și i-a sugerat lui Laughlin să scrie o carte care să acopere neurofenomenologia mai detaliat. Laughlin a dat curs acestei cereri, împreună cu colegii săi John McManus și Eugene D'Aquili , iar în 1990, acest editor a publicat o carte numită „Brain, Symbol & Experience: Towards a Neurophenomenology of Human Consciousness”, care a fost ulterior retipărită în Columbia University Press [ 10] . În 1996, Varela a împrumutat ideea de neurofenomenologie de la autorii acestei cărți și a început să o folosească în propriile sale scopuri. El nu a fost de acord cu un grup de oameni de știință condus de Laughlin cu privire la dezvoltarea ulterioară a acestui concept, ceea ce a dus la apariția a două direcții aproape nelegate, pe care Laughlin le-a desemnat drept neurofenomenologie cognitivă și neurofenomenologie culturală [11] .

Neurofenomenologii cognitivi sunt în primul rând filozofi și oameni de știință care se angajează în proiectul lui Varela de a naturaliza fenomenologia în filosofia minții și neuroștiința cognitivă. Psihologii care folosesc abordarea neurofenomenologică pun accentul principal pe munca experimentală, în timp ce filozofii care folosesc abordarea neurofenomenologică pun accentul principal pe naturalizarea epistemologiei. Problemele la care lucrează neurofenomenologii cognitivi includ următoarele [12] :

Neurofenomenologii culturali sunt în principal antropologi care lucrează în domeniile viselor, sentimentelor, antropologiei medicale , simbolismului și antropologiei transpersonale Ei folosesc o abordare naturalista de cercetare non-experimentala. Principala diferență dintre acest grup de cercetători și majoritatea filozofilor și psihologilor academicieni constă în accentul pus pe studiile culturale. Neurofenomenologii culturali sunt angajați în cercetare interculturală, etnografică și aplicată. Problemele la care lucrează neurofenomenologii culturali includ următoarele [13] :

În toamna anului 2000, Francisco Varela și asociații săi au creat Asociația Internațională pentru Fenomenologie și Științe Cognitive (IAPCS) pentru a studia problemele de la intersecția fenomenologiei și știința cognitivă, inclusiv dezvoltarea neurofenomenologiei. Această organizație organizează în mod regulat simpozioane dedicate acestor probleme, ale căror rezultate sunt publicate în revista internațională Phenomenology and the Cognitive Sciences publicată din 2002 [14] [15] .

Informații generale

Fundamentul filosofic al abordării neurofenomenologice este fenomenologia transcendentală dezvoltată de filozoful german Edmund Husserl . Această abordare filozofică a studiului conștiinței a fost fundamental de natură antinaturalistă. Husserl considera că metodologia științelor naturii este naivă și, prin urmare, inutilă pentru studiul conștiinței [16] [17] .

Francisco Varela a stabilit sarcina de a naturaliza fenomenologia, adică de a o folosi pentru studii neurobiologice ale conștiinței. Pentru a reflecta vizual locul neurofenomenologiei în știința conștiinței, el a folosit un sistem de coordonate bidimensional, care reprezintă grafic relația dintre cele mai cunoscute teorii naturaliste ale conștiinței la sfârșitul secolului XX (de vreme ce Varela a aderat la o abordare naturalistă). , teoriile dualiste și cuantice ale conștiinței nu sunt reflectate în această diagramă). În partea de sus a diagramei, el a plasat teorii funcționaliste ( Bernard Baars , Daniel Dennett , Gerald Edelman și alții). În partea de jos sunt prezentate teorii misterice opuse funcționalismului [en] ( Thomas , Colin McGinn ). În partea dreaptă sunt teoriile reducționiste și eliminativiste ( Francis Crick și Christoph Koch , Patricia Churchland ). Partea stângă prezintă teorii fenomenologice opuse reducționismului și eliminativismului ( David Chalmers , Max Velmans , John Searle , etc.), inclusiv neurofenomenologia [4] [18] [com. 1] .

Neurofenomenologia se bazează pe următoarele concepte [20] :

Metodologie

Potrivit lui Francisco Varela și susținătorii săi, în studiile empirice ale conștiinței, este necesar să se folosească o metodologie specială de „auto-rapoarte”, care prevede pregătirea preliminară atât a oamenilor de știință experimentali, cât și a participanților la experimente. Această metodologie diferă atât de analiza logică a structurii experienței folosită în fenomenologia clasică, cât și de introspecția clasică folosită în psihologie. În plus, neurofenomenologia respinge teoriile științei psihologice moderne. În schimb, metodologia dezvoltată de neurofenomenologi se bazează pe practicile de meditație orientale (în special pe metodele de shamatha și vipassana folosite în meditația budistă ). Varela a ajuns la concluzia că adepții acestor practici, de-a lungul a mii de ani de dezvoltare, au obținut un succes mult mai mare în monitorizarea conștiinței lor decât toți reprezentanții științei psihologice occidentale. Prin urmare, el a anunțat necesitatea introducerii unei noi metodologii care să depășească metodele folosite de oamenii de știință occidentali pentru a studia conștiința și poate duce la o revoluție sociologică în știință [6] [21] .

Cu toate acestea, pregătirea propusă de Varela include stăpânirea practicii reducerii fenomenologice , începând cu „punerea în paranteze” a oricăror credințe sau teorii despre experiența subiectivă pe care cercetătorii în conștiință le-ar putea avea. Această pregătire nu presupune memorarea de texte sau formulări de fenomenologie, ea vizează perceperea obiectelor și furnizarea de rapoarte inteligibile despre obiectele observate și despre experiența subiectivă. Varela a identificat trei componente ale acestei practici:

  1. Bracketing și Reducere . Metoda cheie a fenomenologiei este renunțarea la credințe și teorii despre lucrurile pe care le observăm. Fenomenologia nu se bazează pe explicațiile științifice sau metafizice ale lumii și pe percepția noastră asupra lumii și, de asemenea, refuză să analizeze în termeni de bun simț sau psihologie populară . Scopul principal al metodei fenomenologice este percepția pură a lumii și descrierea acestei percepții.
  2. Intimitate și intuiție . În studiile neurofenomenologice ale conștiinței, este extrem de important ca participanții la experimente să atingă apropierea de experiența lor subiectivă. De exemplu, oamenii de obicei nu acordă atenție modului în care obiectele observate apar în centrul sau la periferia atenției lor. Metoda reducerii fenomenologice vizează înțelegerea unor astfel de aspecte ale percepției. Intuiția joacă un rol important în acest proces.
  3. Descriere . Experiența subiectivă trăită de cercetătorii în conștiință trebuie descrisă în termeni care vor fi înțeleși de oamenii care sunt capabili să experimenteze aceeași experiență. Asigurarea intersubiectivității descrierilor face posibilă clarificarea diferitelor puncte de experiență prin participarea multor oameni la experimente.

Un experimentator care a urmat o pregătire neurofenomenologică nu îl va întreba pe participantul la experiment dacă experiența subiectivă trăită de el este similară cu ceva. În schimb, el își va reformula întrebarea: „cum ai descrie experiența ta subiectivă?” Această formulare oferă subiecților posibilitatea de a da răspunsuri mai complexe și de a folosi propria terminologie [6] [22] .

Dialog între știință și religie

Descriind relația dintre neurofenomenologie și religie și știință, Evan Thompson a remarcat că termenul „știință cognitivă” se referă la un domeniu interdisciplinar de cercetare care include psihologia, neuroștiința, lingvistica, știința computațională, inteligența artificială și filosofia minții (prezența filozofiei minte în această listă, potrivit lui Thompson spune că este revelator). În același timp, știința cognitivă nu are o singură paradigmă, spre deosebire de, de exemplu, biologia moleculară sau fizica energiei înalte , ci este o colecție de programe de cercetare concurente. Datorită diversității abordărilor de cercetare în cadrul științei cognitive, sunt posibile diverse combinații ale acestora cu diverse abordări științifice ale religiei. Neurofenomenologia este una dintre multele relații posibile dintre știință și religie. Deși neurofenomenologia nu afectează în mod direct religia cognitivă , este strâns legată de aceasta, în special în studiile psihologice și biologice ale experienței religioase . Ipoteza de lucru a neurofenomenologiei este că studiul fenomenologic al structurii experienței umane și studiul științific al proceselor cognitive pot fi reciproc avantajoase și îmbogățite reciproc. În același timp, neurofenomenologia, spre deosebire de studiile religioase cognitive, consideră religia nu ca obiect de studiu științific, ci ca bază a examinării contemplative și fenomenologice (acest lucru este valabil mai ales în cazul budismului). Din punctul de vedere al neurofenomenologiei, o astfel de expertiză poate fi de mare folos în studiul științific al conștiinței [23] [24] [25] . Atunci când efectuează studii experimentale despre meditație, neurofenomenologii folosesc concepte împrumutate din psihologia budistă [26] .

Psihologul britanic Brian Lancaster a remarcat în 2015 că abordarea neurofenomenologică a lui Varela, care pledează pentru necesitatea unui dialog între știință și religie, a devenit un punct de referință pentru mulți cercetători din acest domeniu. Creșterea explozivă a cercetării conștiinței care implică practicanții meditației budiste în ultimii ani a fost stimulată în mare parte de cercetătorii care au urmat abordarea lui Varela. Un rol semnificativ în acest proces l-a jucat Institutul Mind and Life , creat cu participarea activă a lui Varela [27] .

Alături de studiile corelate neurofiziologice ale stărilor de conștiință realizate prin meditația budistă , abordarea neurofenomenologică a câștigat teren în studiile stărilor de conștiință realizate în alte tradiții meditative (în special, în studiile meditației transcendentale ) și în hipnoză. Colaborarea dintre reprezentanți ai diferitelor tradiții de meditație și neuroștiință a scos la iveală o serie de schimbări fenomenologice care apar în timpul practicii contemplative prelungite [28] .

Unul dintre conceptele cheie ale neurofenomenologiei, cunoașterea întruchipată , a fost inspirat de budism. A primit o largă recunoaștere în știința cognitivă modernă și în filosofia științei. Cartea The Bodied Mind, scrisă de Varela și colegii săi, care a conturat acest concept, a devenit un clasic în filosofia științei și este foarte des citată [29] . Cu toate acestea, Asaf Federman observă că schimbarea de paradigmă în știința cognitivă către conceptul de conștiință întruchipată a avut o bază mai largă. Potrivit acestuia, nemulțumirea față de imaginea carteziană a lumii a crescut de mult în știința cognitivă, așa că neurofenomenologia bazată pe budism a devenit parte a acestei schimbări, și nu cauza ei [29] .

Știința cognitivă non-reductivă

Experiența subiectivă este de mare importanță pentru orice persoană. Cu toate acestea, în secolul al XX-lea, studiul științific al conștiinței în știința cognitivă a fost însoțit de o reducere a experienței subiective la procesele fizice din creier. A devenit un loc obișnuit în neuroștiința convențională să reducă studiile la persoana întâi asupra conștiinței la studiile la persoana a treia asupra conștiinței. Această abordare a fost numită „reductionism științific” sau „materialism științific”. Potrivit cercetătorului american în domeniul conștiinței Alan Wallace , reducționiștii științifici consideră conștiința ca un fenomen biologic și consideră că căutarea unei explicații a modului exact în care creierul produce stări de conștiință este singura problemă nerezolvată. În același timp, în opinia sa, ei își confundă credința cu cunoștințele științifice [30] .

În anii 1990, un număr de oameni de știință în neuroștiință au decis să renunțe la presupunerile preteoretice materialiste atunci când efectuează cercetări în neuroștiință. Acest grup de oameni de știință și-a argumentat abordarea spunând că știința cognitivă nu ar trebui să abandoneze studiul experienței subiective [25] . Ca parte a dezvoltării acestei abordări, susținătorii săi (Francisco Varela, Evan Thompson, Jonathan Shire, Chris Frith , Morten Overgaard, Antoine Lutz, Sean Gallagher , Chloe Farrer etc.) au propus mai multe opțiuni pentru cercetarea științifică a conștiinței de la persoana I, ca denumire generalizantă a căruia se folosesc termenul de „știință cognitivă nereductivă”. Neurofenomenologia este una dintre cele mai influente domenii din știința cognitivă non-reductivă. Conform abordării neurofenomenologice, pentru a rezolva problemele asociate studiului științific al conștiinței, este necesară o combinație de studii fenomenologice ale conștiinței la persoana I și studiile neuroștiințifice ale conștiinței la persoana a treia. În același timp, din punctul de vedere al neurofenomenologilor, naturalizarea este necesară pentru fenomenologie, iar pentru neuroștiință, respingerea premiselor materialiste care reduc totul la procese fizice [31] [32] .

O abordare nereductivă a cercetării științifice se bazează pe naturalismul fenomenologic și prevede respingerea științificismului , care a infectat științele bazate pe paradigma newtonian-carteziană [33] .

Conceptul de știință cognitivă non-reductivă a provocat o mulțime de obiecții din partea susținătorilor abordării tradiționale a studiului conștiinței. Aceste obiecții au fost formulate în cea mai concentrată formă în 2001 de Daniel Dennett : „Știința conștiinței la persoana întâi este o disciplină care nu are metode, date, rezultate, nici viitor, nici perspective. Va rămâne o fantezie.” În ciuda unor astfel de obiecții, mulți oameni de știință și filozofi recunosc nevoia de a folosi metode la persoana întâi în studiile experimentale ale conștiinței, iar numărul publicațiilor pe această temă este în continuă creștere [6] [32] [34] . În 2011-2013 O echipă internațională de psihologi, oameni de știință și filozofi a efectuat primul studiu științific pilot cu NASA pentru a studia uimirea și uimirea experimentate de astronauți în timpul zborului spațial. Acest studiu s-a bazat pe metodele științei cognitive non-reductive [35] [com. 2] .

O abordare neurofenomenologică a rezolvării dificilei probleme a conștiinței

Omul de știință Antoine Lutz și filozoful Evan Thompson și-au exprimat opinia că, deși Francisco Varela a numit neurofenomenologia un instrument metodologic pentru rezolvarea dificilei probleme a conștiinței, neurofenomenologia nu își propune cu adevărat să găsească o soluție la aspectul metafizic al acestei probleme. Acest aspect constă în căutarea unui răspuns la întrebarea dacă un sistem fizic poate da naștere unei experiențe subiective (conștiința fenomenală). Dacă răspunsul la această întrebare este da, atunci susținătorii monismului fizicist vor câștiga discuția. Dacă se dovedește a fi negativ, atunci victoria în dispută va rămâne a susținătorilor dualismului naturalist, sau a susținătorilor dualismului substanțial, sau a susținătorilor idealismului.

Cu toate acestea, Lutz și Thompson cred că dihotomia carteziană între mental și fizic este o parte a problemei dificile, nu o parte a soluției. Prin urmare, neurofenomenologia, din punctul lor de vedere, vizează mai degrabă rezolvarea aspectului metodologic al problemei dificile a conștiinței, cunoscută sub numele de decalajul de explicație . Acest aspect caută o legătură între conștiința fenomenală (conștiința la persoana întâi) și cercetarea conștiinței la persoana a treia în neuroștiința cognitivă. Astfel, scopul neurofenomenologiei nu este ontologic, ci închiderea epistemologică și metodologică a decalajului în explicație. În același timp, Lutz și Thompson au remarcat că în prezent, neurofenomenologia nu a atins acest scop, ci doar a propus un program de cercetare științifică pentru a rezolva această problemă [37] .

Literatură

În engleză

În rusă

Vezi și

Comentarii

  1. ↑ Deși diagrama lui Varela ajută la clarificarea relației dintre diversele teorii ale conștiinței, Susan Blackmore că este inexactă. Potrivit acesteia, Varela a încercat să evidențieze teorii ale conștiinței care iau în serios experiența la persoana întâi și o consideră un element cheie în înțelegerea lor asupra conștiinței. Cu toate acestea, el nu a menționat că reprezentanții altor teorii ale conștiinței (de exemplu, Nagel, Crick, Dennett) atribuie de fapt un loc important experienței la persoana întâi în teoriile lor [19] .
  2. ↑ Autorii acestui studiu științific au analizat texte scrise de 45 de astronauți, inclusiv 17 jurnale de zbor și 34 de interviuri și reflecții post-zbor. Volumul total al textelor analizate a fost de 23 de mii de cuvinte. Majoritatea textelor descriu experiențele pe care le-au avut astronauții în timp ce priveau pe ferestrele navetei spațiale sau ale ISS . Unele texte descriu experiența unei plimbări în spațiu [36] .

Note

  1. ↑ Colombetti, 2014 , p. 135.
  2. ↑ Blackmore, 2013 , p. 429.
  3. ↑ Robbins și Gordon, 2015 , p. 195.
  4. ↑ 1 2 Francisco J. Varela. Neurofenomenologie: un remediu metodologic pentru problema grea  // Journal of Consciousness Studies. - 1996. - Vol. 3, nr. 4 . - P. 330-349.
  5. ↑ Laughlin și Rock, 2013 , p. 264.
  6. ↑ 1 2 3 4 Morten Overgaard, Shaun Gallagher și Thomas Zoëga Ramsøy. O integrare a metodologiilor la persoana întâi în știința cognitivă  // Journal of Consciousness Studies. - 2008. - Vol. 15, nr. 5 . - P. 100-120.
  7. ↑ Cusumano și Raz, 2014 , p. 176.
  8. ↑ Francisco A. Olivares, Esteban Vargas, Claudio Fuentes, David Martínez-Pernía și Andrés Canales-Johnson. Neurofenomenologia revizuită: metode la persoana a doua pentru studiul conștiinței umane  // Frontiers in Human Neuroscience. - 29 mai 2015. - Vol. 6:673.
  9. ↑ Laughlin CD Principiul polarității prefrontosenzoriale: către o teorie neurofenomenologică a intenționalității // Rivista di Biology / Biology Forum. - 1988. - Vol. 81, nr. 2 . - P. 243-260.
  10. ↑ Charles D. Laughlin, John McManus, Eugene G. D'Aquili. Creier, simbol și experiență: către o neurofenomenologie a conștiinței umane. — Ediția I. - Boston: Shambhala, 1990. - 403 p. - ISBN 978-0-87773-522-9 .
  11. ↑ Laughlin și Rock, 2013 , pp. 263-264.
  12. ↑ Laughlin și Rock, 2013 , pp. 264-265.
  13. ↑ Laughlin și Rock, 2013 , p. 265.
  14. ↑ Daniel Marcelle. Chronicle Phenomenological Organizations in this Area // Phenomenology 2005. Volumul 5: Eseuri selectate din America de Nord, partea 2 / Editori: Lester Embree, Thomas Nenon. - Zeta Books, 2007. - ISBN 978-973-88632-6-2 .
  15. ↑ Fenomenologia și științe cognitive . Springer. Preluat la 2 octombrie 2017. Arhivat din original la 5 octombrie 2017.
  16. ↑ Dan Zahavi. Fenomenologie naturalizată // Manual de fenomenologie și știință cognitivă / Editori: Daniel Schmicking, Shaun Gallagher. - Springer, 2010. - P. 3-19. — 688 p. — ISBN 978-90-481-2645-3 .
  17. ↑ Revonsuo, 2013 , p. 221.
  18. ↑ Blackmore, 2013 , p. 432.
  19. ↑ Blackmore, 2013 , pp. 431-432.
  20. ↑ David Rudrauf, Antoine Lutz, Diego Cosmelli, Jean-Philippe Lachaux, Michel Le Van Quyen. De la autopoieză la neurofenomenologie: explorarea lui Francisco Varela a biofizicii ființei  // Cercetare biologică. - 2003. - Vol. 36, nr. 1 . - P. 21-59.
  21. ↑ Revonsuo, 2013 , p. 224.
  22. ↑ Patricia Bockelman, Lauren Reinerman-Jones și Shaun Gallagher. Lecții metodologice în neurofenomenologie: revizuirea unui studiu de bază și recomandări pentru abordări de cercetare  // Frontiers in Human Neuroscience. - 10 octombrie 2013. - Vol. 7:608.
  23. ↑ Fuller, 2008 , p. 310.
  24. ↑ Evan Thompson. Capitolul 14. Neurofenomenologie și experiență contemplativă // The Oxford Handbook of Religion and Science / Editat de Philip Clayton și Zachary Simpson (Redactor asociat). - Oxford University Press, 2006. - P. 226-235. — 1040 p. — (Manuale Oxford în religie și teologie). — ISBN 978-0-19-927927-2 .
  25. ↑ 1 2 Vörös, Sebastjan. Budismul și știința cognitivă (neuro): o legătură nesigură  // Studii asiatice. - 2016. - Vol. 4(XX), nr. 1 . - P. 61-80.
  26. ↑ Braboszcz, C., Hahusseau, S., Delorme, A. Chapter 27. Meditation and Neuroscience: From Basic Research to Clinical Practice // Handbook of Integrative Clinical Psychology, Psychiatry, and Behavioral Medicine: Perspectives, Practices and Research / Editor: Roland A. Carlstedt. - Editura Springer, 2010. - P. 755-778. — 912p. - ISBN 978-0-8261-1094-7 .
  27. ↑ Brian L. Lancaster. Neurofenomenologia hermeneutică în dialogul știință-religie: analiza stărilor de conștiință în zohar  // religii. - 2015. - Vol. 6. - P. 146-171.
  28. ↑ B. Rael Cahn, John Polich. Stări și trăsături de meditație: studii EEG, ERP și neuroimagini  // Buletin psihologic. - 2006. - Vol. 132, nr. 2 . - P. 180-211.
  29. ↑ 1 2 Asaf Federman. Ce a învățat budismul Știința cognitivă despre sine, minte și creier  // Enrahonar. Quaderns de Philosophy. - 2011. - Vol. 47. - P. 39-62.
  30. ↑ Fuller, 2008 , pp. 304-305.
  31. ↑ Fuller, 2008 , pp. 305-307.
  32. ↑ 1 2 Shaun Gallagher. Fenomenologie și știință cognitivă non-reductionistă // Manual de fenomenologie și știință cognitivă / Editori: Daniel Schmicking, Shaun Gallagher. - Springer, 2010. - P. 21-34. — 688 p. — ISBN 978-90-481-2645-3 .
  33. ↑ Maurita Harney. Naturalizing phenomenology – Un imperativ filozofic  // ​​Progres în Biofizică și Biologie Moleculară. - 2015. - Vol. 119, nr. 3 . - P. 661-669.
  34. ↑ Shear, Jonathan. Meditația ca metodologie la persoana întâi: promisiune reală — și probleme // Meditație – abordări neuroștiințifice și implicații filozofice / Editat de Stefan Schmidt, Harald Walach. - Springer International Publishing, 2014. - P. 57-74. - VI, 411 p. — (Studii în neuroștiință, conștiință și spiritualitate. Volumul 2). — ISBN 978-3-319-01634-4 .
  35. ↑ A Neurophenomenology of Awe and Wonder, 2015 , pp. 1-16.
  36. ↑ A Neurophenomenology of Awe and Wonder, 2015 , p. 6.
  37. ↑ Lutz și Thompson, 2003 , pp. 47-48.
 Filosofia conștiinței
Filosofii
teorii
Concepte
experimente de gândire
AlteFilosofia inteligenței artificiale