Biserica Ortodoxă Rusă sub guvernul provizoriu (martie-octombrie 1917) a intrat într-o perioadă de tranziție în istoria sa. Formal, a fost sfârșitul perioadei sinodale , dar de fapt a devenit un moment special în care Biserica a început nu numai să câștige independența față de autoritățile seculare, ci s-a confruntat și cu noi provocări (de exemplu, odată cu democratizarea structurii sale interne, legalizarea libertății de conștiință în Rusia). Cel mai important eveniment bisericesc din această perioadă a fost Consiliul Local , care sa deschis la 15 (28) august 1917 în Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Kremlinul din Moscova pentru a alege primul Patriarh al Moscovei din 1700 . La început, Biserica a tratat guvernul provizoriu cu bunăvoință, dar o serie de măsuri ale noului guvern (în special, retragerea școlilor parohiale ) au dus la nemulțumirea clerului față de Alexandru Kerenski și susținătorii săi. Prin urmare, clerul ortodox superior în ansamblu a salutat cu indiferență răsturnarea Guvernului provizoriu .
Un eveniment important în dezvoltarea Bisericii sub Guvernul provizoriu a fost „revoluția parohială”, în timpul căreia puterea în parohii a trecut în mâinile laicilor, care au început să-și aleagă ei înșiși preoții, să gestioneze proprietatea bisericii și să stabilească în mod independent cuantumul contribuţii eparhiale. „Revoluția parohială” a fost de fapt legalizată în 1918 și a avut consecințe pe termen lung: în anii 1920, la țară, parohiile erau de fapt controlate de enoriași.
Până în februarie 1917, Biserica Ortodoxă Rusă (a fost numită și rusă sau ato-rusă în documentele oficiale) nu era doar denominația principală a Imperiului Rus, ci și o instituție de stat de facto . Capul Bisericii, conform legii, era de fapt imparatul. Legea l-a numit „protectorul suprem și păzitorul dogmelor credinței dominante și păzitorul ortodoxiei și al fiecărui sfânt protopopiat din Biserică”, a stabilit că „în administrarea Bisericii, Autoritatea Autocratică acționează prin Sfânta Guvernare. Sinod, înființat de acesta” [1] . Împăratul avea dreptul unic de a ridica la rangul de arhiepiscop și mitropolit , precum și de a răsplăti ierarhii cu panagii și unele cruci pectorale [2] . Cercetătorul A. V. Sokolov a remarcat că Biserica, ca instituție independentă, nu era menționată în legile Imperiului Rus, deși credința era recunoscută ca dominantă și un întreg aparat de stat condus de țar era angajat în protecția sa [2] . Biserica a îndeplinit o serie de funcții de stat - înregistrarea actelor de stare civilă, educațională (până în 1917, în Imperiul Rus existau aproximativ 37 de mii de școli parohiale ). Odată cu extinderea teritoriului Rusiei, a crescut și teritoriul canonic al Bisericii. De exemplu, autoritățile țariste au lichidat autocefalia celei mai vechi Biserici Ortodoxe Georgiane .
Primul Război Mondial a slăbit semnificativ Biserica Ortodoxă Rusă și a întărit dependența acesteia de stat. Unele instituții de învățământ religios au fost evacuate și efectiv și-au încetat activitățile [3] . O parte semnificativă a clădirilor instituțiilor de învățământ religios a fost ocupată de spitale, infirmerie și alte instituții laice. Decretul Sinodului din 31 iulie 1915 a dispus să nu se amestece în retragerea localurilor monahale pentru infirmerie și alte scopuri legate de război [4] . Ca urmare, până la sfârșitul anului 1915, infirmierele, spitalele și instituțiile militare propriu-zise au ocupat clădirile a 32 de seminarii teologice din 57, 66 de școli teologice din 185 și 24 de școli eparhiale de femei din 73. Au fost evacuate cincisprezece instituții de învățământ teologic . 5] . Un exemplu de întărire a controlului de stat a fost decizia luată în 1916 de a crea case de economii de stat parohiale (cu acordul unei pilde locale ) [6] . Clerul Bisericii Ortodoxe Ruse era numeros. În 1914, potrivit procurorului-șef al Sfântului Sinod, numărul total de reprezentanți ai clerului și clerului alb ( protopopi , preoți , diaconi și psalmiți ) se ridica la 112.629 de persoane [7] . În Rusia erau și 1.025 de mănăstiri și obști: 550 de bărbați (cu 11.845 de călugări și 9.485 de novici) și 475 de femei (cu 17.283 de călugărițe și 56.016 de novici) [7] .
Venitul Bisericii era măsurat în zeci de milioane de ruble. De exemplu, în 1913, veniturile mănăstirilor și caselor episcopale ortodoxe s-au ridicat la 89,5 milioane de ruble, iar cheltuielile - 23 de milioane de ruble. [8] . Veniturile clerului variau foarte mult în funcție de parohie. Astfel, preoții urbani câștigau mai mult decât cei rurali. În plus, parohiile se aflau într-o poziție inegală. În special, existau clerici neplătiți, unde preotul trăia din donații de la nevoi și din veniturile din 33 de acri de teren alocat. În plus, veniturile diferă în funcție de rang. Astfel, preotul unei parohii sărace putea primi aproximativ 300 de ruble pe an, iar episcopul conducător aproximativ 25 de mii de ruble pe an (adică de 83 de ori mai mult) [9] .
Nivelul de educație al clerului ortodox era scăzut și avea tendința să scadă. În 1914, presa bisericească atrage atenția că în anii 1910, în rândul clerului, erau cu 30-50% mai puțini oameni cu studii seminare complete decât în anii 1890 [10] . Procurorul-șef al Sinodului, într-un raport foarte supus din 1916, relata că în dieceza Perm doar 34% dintre preoți aveau studii teologice și a arătat că „din punct de vedere al gradului de studii, clerul eparhial este un masă destul de diversă, de la oameni cu studii teologice superioare până la oameni cu studii reduse” [10] .
Unii reprezentanți ai clerului ortodox au criticat deschis Sinodul și chiar au devenit revoluționari. Astfel, un deputat al Dumei a II-a de Stat din Partidul Cadet, preotul Grigori Petrov , a fost foarte popular și i s-a interzis să slujească din cauza unei scrisori în care critica Sinodul [11] . Arhimandritul Mihail (Semyonov) a publicat pamflete despre natura presupusă creștină a socialismului și a trecut la Vechii Credincioși [12] . În mai 1911, preotul Zotik Chikviladze s-a alăturat RSDLP , a organizat o „Sută Roșie” înarmată în rândul tinerilor și i-a condus să lupte cu trupele guvernamentale, fapt pentru care a fost privat de statutul său și condamnat la șase ani de muncă silnică [13] . În 1914, guvernatorul Kazanului a caracterizat clerul local ca fiind de stânga și a făcut o petiție pentru alocarea preoților într-o curie specială la congresul proprietarilor de pământ [14] .
Presa ortodoxă a reacționat la primul război mondial în două moduri. Pe de o parte, războiul a fost văzut ca pedeapsa lui Dumnezeu pentru păcatele rușilor, a cărei principală a fost numită plecarea de la catolicitatea ortodoxă către o cultură europeană străină [15] . În același timp, războiul a fost văzut ca o oportunitate de a ispăși acest păcat și de a rezolva confruntarea dintre slavi și germanism [15] . În consecință, au existat declarații antigermane în presa bisericească [15] . În timpul războiului, a fost dată o interpretare diferită a poruncii biblice „Să nu ucizi”. Înainte de a fi trimis pe front , Catehismul lui Filaret a fost explicat recruților , arătând că creștinismul nu contrazice uciderea de către un ofițer a unui soldat care nu i-a ascultat [16] .
Soldații în scrisori de pe front s-au plâns că preoții își petrec cea mai mare parte a timpului cu ofițerii, slujesc când vor, cresc prețul lumânărilor, adună lumânări nearse și le revind soldaților de mai multe ori [17] . În reviste ilustrate erau publicate fotografii, în care preoții erau înfățișați înconjurați de ofițeri care beau ceai [18] . Totodată, au fost consemnate cazuri de eroism al preoților, care ridicau soldați pentru a ataca și, sub gloanțe , au împărtășit soldați murind pe teren [18] . Cu toate acestea, imaginea preotului eroic aproape că nu sa reflectat în propaganda patriotică. Candidatul la științe istorice Vladislav Aksyonov a analizat un afiș patriotic și o imprimare populară de la Muzeul de Stat de Istorie Modernă a Rusiei (391 de articole) și nu a găsit o singură imagine a unui preot [18] . Pe imaginile publicate ale sărbătorilor religioase, reprezentanții clerului erau adesea complet absenți [19] . Pe front s-a răspândit creativitatea religioasă populară (fără a apela la preoți): soldații au amenajat un fel de locuri de rugăciune în tranșee și pirogă, țăranii din locurile din prima linie (deseori cu încălcarea canonului) au pictat icoane, au realizat imagini și cruci pectorale . de vânzare soldaților și ofițerilor [20 ] . Atitudinea autorităților față de o asemenea religiozitate populară era contradictorie: lupta era combinată cu încurajarea. Pe de o parte, cenzura militară a confiscat scrisorile soldaților care conțineau descrieri non-canonice ale lui Hristos și Maicii Domnului [21] . În același timp, aceste imagini non-canonice erau foarte frecvente în presa oficială. În noaptea de 7-8 septembrie 1914, în ajunul bătăliei de la Augustow , a avut loc o viziune: Maica Domnului s-a arătat în cer cu pruncul Iisus în brațe, cu o mână a arătat spre Apus, apoi vedenia s-a transformat într-o cruce mare și a dispărut [22] . În același an, a fost lansat un afiș patriotic „Semnul Victoriei din august”, artiștii populari au început să picteze icoane cu viziunea din august a Maicii Domnului [22] . În 1915, editura Mănăstirii Marfo-Mariinsky a emis o carte poștală „Viziunea pe cer” cu o retipărire a textului mesajului Moskovskie Vedomosti despre viziunea de lângă Augustow [22] . Sinodul a deschis un dosar „Cu privire la cercetarea evenimentului miraculos al arătării Maicii Domnului” și la 31 martie 1916 a recunoscut oficial apariția Maicii Domnului și a hotărât să binecuvânteze sărbătorirea icoanei august în biserici . 22] . Pe lângă apariția de lângă Augustow, recunoscută de biserică, au existat multe povești ale soldaților despre aparițiile Fecioarei [23] . În propaganda seculară patriotică, au apărut imagini creștine, pline de conținut complet necreștin. În special, în „ Niva ” în 1915, a apărut o ilustrație „Magii secolului XX”, în care regii i-au adus în dar pruncului Isus obuze și arme [16] .
Pe măsură ce războiul a progresat, critica la adresa guvernului țarist, de regulă, a devenit antibisericică [24] . În august 1915, soldații răniți au trimis o scrisoare colectivă deputatului Dumei de Stat a IV -a Ivan Evseyev , în care (în afară de criticarea guvernului, care nu a vrut să pună capăt războiului) existau acuzații împotriva Bisericii: preoții erau numiți „ urât”, amestecându-se în politică și sustragerea de la îndatoririle creștine [ 24] .
O parte semnificativă a clerului ortodox se pare că a întâlnit Revoluția din februarie cu o atitudine neutră și binevoitoare. Potrivit memoriilor Prințului Nikolai Zhevakhov , care era atunci tovarăș cu procurorul-șef al Sfântului Sinod Nikolai Raev , în zilele revoluționare, la întâlnirea „memorabilă” a Sfântului Sinod din 26 februarie 1917, când Petrogradul a fost cuprins de politici politice. greve și demonstrații, conducătorul Sinodului, Mitropolitul Vladimir al Kievului, a respins propunerea prințului de a face apel la populație, spunându-i: „Întotdeauna așa este. Când nu avem nevoie de noi, atunci ei nu ne observă: iar în momentul primejdiei, ei sunt primii care apelează la noi pentru ajutor” [25] . Totuși, nu a avut loc o ședință a Sinodului pe 26 februarie [26] . Evenimentele revoluționare nici măcar nu sunt menționate în procesele verbale ale ședințelor Sinodului [27] . Viața Sinodului s-a oprit pentru câteva zile după victoria revoluției.
Prima întâlnire postrevoluționară a avut loc abia pe 4 martie, la care noul procuror șef Vladimir Lvov a asigurat Sinodul că biserica a primit libertate. În ansamblu, Sinodul a susținut revoluția ca pe un fapt împlinit. Doar în localități s-au purtat discursuri ale reprezentanților individuali ai clerului în sprijinul monarhiei răsturnate. De exemplu, episcopul Serafim (Golubyatnikov) de Ekaterinburg și Irbit și -a exprimat simpatia pentru monarhie și a fost arestat pentru aceasta. În primăvara anului 1917, Sinodul a schimbat textele jurământului protejat pentru preot și diacon înainte de hirotonire la demnitate. De acum înainte, preotul a jurat că „slujește statul rus până la ultima picătură de sânge”, s-a angajat să „se supună Guvernului provizoriu, aflat acum în fruntea statului rus, până la stabilirea formei de guvernare prin voința poporului prin Adunarea Constituantă ” [28] . La 22 martie 1917, Sinodul a recomandat ca toată literatura monarhistă să fie scoasă din bisericile parohiale și mănăstiri [29] .
Există, de asemenea, un punct de vedere alternativ, care este că cel mai înalt cler al Bisericii Ortodoxe Ruse a jucat unul dintre rolurile conducătoare și decisive în răsturnarea monarhiei în Rusia [30] [31] [32] [33] [34 ] ] [35] [36] [ 37] . Motivele acțiunilor clerului superior sunt explicate în concordanță cu problema istorică și teologică a „ preoției – împărăție ” [38] .
În zilele Revoluției din februarie, se obișnuia să se acuze preoții (precum și polițiștii) că trăgeau cu mitraliere din clopotnițe asupra protestatarilor. Așa că, în aprilie 1917, New Satyricon a publicat un desen animat înfățișând un preot cu o mitralieră și legenda: „În zilele revoluției, multe mitraliere stăteau pe clopotnițele, de unde erau trase insurgenții”. Unii preoți din provincie au crezut discuția despre permisiunea eparhiei Petrograd de a plasa mitraliere pe acoperișurile bisericilor și clopotnițelor pentru a suprima discursurile din 27-28 februarie 1917, iar în legătură cu aceasta au trimis cereri autorităților [ 39] . Investigațiile efectuate după revoluție nu au scos la iveală date despre mitraliere montate pe acoperișuri [40] . Candidatul la științe istorice Vladislav Aksyonov a remarcat că în zilele revoluției în vocabularul politic se obișnuia identificarea poliției și a clerului: declarațiile atribuite polițiștilor erau transferate reprezentanților clerului [39] . În primele săptămâni de după revoluție, clerul a fost acuzat de complicitate la pogromurile evreiești. De exemplu, în mai 1917, în Dragonfly a apărut un desen animat în care preotul spunea: „Fraților! Întotdeauna am susținut libertatea și, dacă am chemat la pogromuri, a fost pentru ca cetățenii să-și piardă curând răbdarea și să înceapă o Revoluție” [39] .
Poziția și acțiunile politice ale clerului Bisericii Ortodoxe Ruse (în primul rând, Sfântul Sinod al acesteia ) în primele zile și săptămâni ale lunii martie 1917 sunt discutate de oameni de știință, publiciști, reprezentanți ai clerului ortodox și public.
Periodicele bisericești afirmă: „Evenimentele din februarie 1917 sunt încă subiect de aprigă dezbatere” [41] , „Rolul Bisericii în evenimentele din 1917 este încă în discuție” [42] [43] [44] . Se ridică întrebări: „De ce a sprijinit Biserica Guvernul provizoriu, ar putea Sinodul să se pronunțe în apărarea monarhiei ca formă de guvernare? A participat Biserica la lupta politică?” [42] [43] [44] „Care a fost rolul Bisericii în acele evenimente tragice?” [45] , „Ce putea face Sfântul Sinod în zilele revoluției?”, „S-ar putea numi „interregnum” situația de după 3 martie?” [41]
Unii istorici spun că după „Actul” Marelui Duce Mihail Alexandrovici din 3 martie 1917, Sfântul Sinod „a considerat fără temei că monarhia din Rusia a fost abolită, în timp ce în Rusia a fost instituit doar un „interregnum”. Alții o neagă categoric [41] .
Atât între martorii oculari ai evenimentelor din 1917, cât și printre istorici nu există unitate în interpretarea acțiunilor Sfântului Sinod din perioada februarie 1917 [46] . Principalele puncte de vedere se rezumă la două puncte principale: primul este că Sfântul Sinod nu a putut influența evenimentele politice, „vad în spatele lor”, al doilea este că Sfântul Sinod a jucat unul dintre rolurile cheie în răsturnarea monarhiei. .
Majoritatea cercetătorilor cred că Biserica Ortodoxă Rusă și organismul său central de conducere au fost în principal un participant pasiv la evenimente și au fost atrași în fluxul Revoluției din februarie prin forța unor circumstanțe insurmontabile. Dar se aud și alte păreri: „Membrii sinodului au recunoscut efectiv puterea revoluționară... deja în după-amiaza zilei de 2 martie, înainte de abdicarea tronului lui Nicolae al II-lea... Poziția clerului superior indica că ierarhii au decis să profite de situația politică pentru a-și îndeplini dorința de a obține eliberarea de sub influența împăratului („autoritatea seculară) asupra treburilor bisericești și de fapt să scape de țar ca „concurent carismatic” al lor... Clerul are o prioritate temporară în legitimarea democrației (democrației) ruse... Clerul Bisericii Ortodoxe Ruse are prioritate și în schimbarea statului, ideologia monarhică formată istoric a Imperiului Rus... Membrii Sfântului Sinod, prin luarea turmei ortodoxe la jură credință Guvernului provizoriu și neeliberând poporul de actualul jurământ de credință față de Împărat, ei de fapt i-au îndemnat pe cetățenii ruși să comită sperjur” [47] .
Susținătorii primului punct de vedere consideră că hotărârile Sfântului Sinod din primele zile și săptămâni ale Revoluției din februarie au fost forțate din cauza „robiei” ierarhilor de către Guvernul provizoriu ( Zhevahov N.D. ) [48] . Acestea s-au datorat obiceiului de „ascultare” a celui mai înalt cler al puterii de stat ( Titlinov B. V. , Firsov S. L. ) [49] [50] , „obișnuința servilă a percepției pasive a evenimentelor politice din propria lor țară” (Danilushkin M. B., Nikolskaya T.K., Shkarovsky M.V. și alții) [51] . „Recunoașterea umilă de către cler a transferului puterii către Guvernul provizoriu” se explică prin „statutul de subordonat” al Bisericii Ortodoxe până în februarie 1917 ( Sokolov A.V. ) [52] .
Susținătorii celui de-al doilea cred că ierarhia superioară, profitând de situația politică din februarie 1917, a căutat să-și înlăture „concurentul carismatic” în fața împăratului pentru a rămâne singura putere din țară „înființată de sus” [ 53] . În special, ele arată că politica Sfântului Sinod, atât înainte, cât și în timpul Revoluției din februarie, a avut ca scop răsturnarea monarhiei ruse. Aceștia ajung la „concluzia despre participarea activă a Sinodului la revoluție”, că acest fapt „a împiedicat susținătorii monarhiei să se pronunțe în apărarea acesteia”. Scopul final al acțiunilor clerului a fost „distrugerea puterii monarhice ca” rival carismatic „al Bisericii” [54] .
Majoritatea istoricilor cred că Sfântul Sinod nu a avut nicio acțiune alternativă. În special, scrie: „Poziția oficială a Sinodului în timpul Revoluției din februarie a fost categoric apolitică și, având în vedere împrejurările, nu ar fi putut fi alta” [54] . Dar se știe și punctul de vedere opus: că a existat „posibilitatea unei alternative monarhiste la dezvoltarea politică a Rusiei” și a fost „eliminată ca urmare a poziției autorităților bisericești”, că „niciuna dintre măsurile pentru a sprijini fie tronul, fie însăși instituția monarhiei, fie familia regală arestată » Sfântul Sinod nu a fost întreprins [47]
Dacă ne uităm la primele zile după lovitura de stat din februarie, se vede destul de clar că principalul motiv al acțiunilor Sinodului este ca noul guvern să fie puternic. [...] Imediat după victoria revoluției, totul s-a dus la faptul că Rusia își va lua rămas bun de la monarhie. Cum ar trebui să acționeze Sinodul în această situație? Dacă ar fi declarat că este pentru monarhie, s-ar fi terminat cu arestări. Sinodul a procedat diferit în această situație. El a spus că monarhia este o monarhie, dar cel mai important lucru este păstrarea statului, pentru că Rusia este în stare de război.
- Gaida F.A. , Ph.D. n. ( PSTGU , Universitatea de Stat din Moscova ) [42]
Susținerea Sinodului și a majorității covârșitoare a ierarhilor conducători pentru răsturnarea dinastiei Romanov poate fi explicată în contextul disputei de secole „preot-regatul”. În general, se poate fi de acord cu opinia cercetătorului despre problema răsturnării monarhiei în Rusia în 1917 și cu poziția Bisericii Ortodoxe M.A. Încuviind răsturnarea monarhiei și jurând poporul în fața Guvernului provizoriu, clerul a dat caracter legal desființării carismatice a puterii de stat pentru a asigura existența în țară, de fapt, a oricărei forme de guvernare, fie și numai. nu poseda carisma divină. Distrugerea monarhiei a înlăturat însuși subiectul disputei de secole despre predominanța puterii laice sau spirituale. Motivul principal al spiritului revoluționar al clerului nu a fost nici măcar în dorința de a realiza „eliberarea” bisericii de „robirea” statului, ci, în primul rând, în dorința de a depăși puterea regală ca „harismatic” rivalizează și își stabilesc propriul monopol asupra conducerii și transmiterii voinței lui Dumnezeu.
— Andreeva L. A. , doctor în filozofie. n. ( Institutul pentru Studii Africane RAS ) [55]
În ultimii ani, istoria bisericii în anii de război și revoluție a devenit considerabil populară. […] Istoricii vor respinge definitiv punctul de vedere al bisericii ca bastion al contrarevoluției.
- Petrov Yu. A. , doctor în istorie. n. (Director IRI RAS ) [59]
Relațiile complexe și contradictorii dintre autoritățile ecleziastice și cele seculare din ajunul și în timpul revoluției din 1917 necesită încă un studiu cuprinzător și imparțial.
- Beglov A.L. , Ph.D. n. ( IVI RAS , Departamentul de Teologie MEPhI ) [60]Sub Guvernul provizoriu, administrația bisericii a suferit schimbări semnificative: Sinodul a fost „epurat” de „rasputiniți”, iar postul de procuror-șef al Sinodului a fost eliminat. În plus, a avut loc democratizarea administrației bisericești, exprimată în admiterea Sinodului laicilor la ședințele parohiale, protopopiate, congrese județene și eparhiale. În câteva cazuri, inițiativa de democratizare a venit de jos — deja în primăvara anului 1917 au avut loc congrese și întruniri eparhiale, care în unele cazuri exprimau neîncrederea față de episcopii conducători. Guvernul provizoriu a considerat toate aceste inovații ca fiind temporare, amânând decizia finală în problema administrării bisericii până la Consiliul Local. La 11 august 1917, Guvernul provizoriu a adoptat o rezoluție cu privire la drepturile Consiliului, al cărei alineat al doilea prevedea: „Până la adoptarea de către puterea de stat a unei noi structuri de administrație superioară a bisericii, toate problemele de administrare internă a bisericii sunt aflate sub jurisdicția Sfântului Sinod Guvernator și a instituțiilor aflate în subordinea acestuia” [61] .
Influența lui Grigory Rasputin asupra numirii ierarhilor individuali și chiar a procurorului-șef al Sinodului, Nikolai Raev, era cunoscută [62] . Așadar, una dintre primele acțiuni ale noului guvern a fost epurarea Bisericii de cei care aveau reputația de „rasputinisti” și monarhiști. Deja la 28 februarie 1917, soldații revoluționari l-au arestat pe mitropolitul Pitirim al Petrogradului și l-au adus din Lavra Alexandru Nevski la Duma de Stat [63] . Mitropolitul a fost eliberat, dar chiar a doua zi a mers la spital. După revenirea sa, a plecat în Caucaz [64] . Congresul eparhial a declarat Arhiepiscopul lui Vladimir și Shuisky Alexy (Dorodnitsyn) [65] „rasputinit” și trimis la odihnă de Sinod . A fost arestat și trimis sub escortă la Petrograd ca episcop „Rasputin” Saratov Pallady (Dobronravov) (a fost găsit nevinovat, dar totuși trimis la odihnă). Punctul culminant al epurării de primăvară este înlocuirea aproape completă a componenței Sinodului. La 14 aprilie ( 27 ) 1917 , Guvernul provizoriu a reînnoit componența Sinodului (din foștii membri a rămas doar arhiepiscopul Serghie al Finlandei ) [66] . Episcopii expulzați din Sinod au luat decizia de a-l dizolva ca o umilire a bisericii și au întocmit un act în care au reamintit Guvernului provizoriu că noua componență a Sinodului ar trebui să fie aleasă de clerul alb și de episcopi [67] .
Pe plan local, „epurarea” a luat forma înlăturării și chiar arestării pe termen scurt a episcopilor diecezani. Numărul total de episcopi diecezani arestați sub Guvernul provizoriu a fost mic - opt persoane: Pitirim , Macarius , Vasily , Tihon , Serafim , Theodor , Ioachim și Pallady [68] . Arestările au fost de scurtă durată și în scurt timp episcopii au fost eliberați.
Unii episcopi (Tobolsk Hermogenes , Volynsky Evlogii ) și-au putut păstra pozițiile datorită autorității personale. În mai 1917, episcopul Agafangel de Iaroslavl nu a primit încredere din partea congresului eparhial, dar susținătorii săi au organizat o campanie ca răspuns, în urma căreia chiar și revizuirea diecezei de către Sinod a fost anulată [69] .
Democratizarea activă care a avut loc sub Guvernul provizoriu nu a putut decât să afecteze Biserica. Un val de congrese diecezane a cuprins Rusia, la unele dintre ele s-a exprimat neîncrederea față de episcopii conducători. Sinodul a contribuit la introducerea principiului electiv (mai ales după „epurarea”) din aprilie. De exemplu, delegații congresului eparhial de la Tver (20-25 aprilie 1917) au fost deja admiși la ședința Sinodului din 28 aprilie 1917, unde au propus desființarea consistoriului, transferul puterii în eparhie către Consiliul ales. la congres (episcopul avea doar dreptul de veto asupra hotărârilor Sinodului, care puteau fi depășite de Sinod) [70] . Trei episcopi diecezani au primit neîncredere din partea adunărilor eparhiale. Sinodul a reacționat la aceasta în moduri diferite, dar a încercat să împace părțile aflate în conflict. De exemplu, episcopul Serafim de Tver, a cărui îndepărtare din eparhie a fost cerută de clerul local, a fost trimis într-o vacanță de patru luni (apoi a fost, totuși, îndepărtat din eparhie în decembrie 1917 de către membrii Consiliului local al Muncitorilor și Adjuncții soldaților) [71] . Episcopul Macarie de Oryol a primit neîncredere din partea congresului eparhial din mai 1917 și a fost demis de Sinod pentru pensionare (în noiembrie 1917, Comisia Judiciară a Consiliului Local l-a găsit nevinovat pe Macarie) [72] . În mai 1917, un congres al clerului și mirenilor din eparhia lui Vladimir și-a exprimat neîncrederea în episcopul Alexie , acuzându-l de legături cu Rasputin (căreia episcopul i-a dat cărți cu inscripții dedicate), grosolănie, despotism și carierism. Episcopul a fost demis de Sinod în august 1917 și nu i s-a dat ocazia să facă o justificare [73] .
În mai 1917, decizia Sinodului „Cu privire la atragerea clerului și a turmei la o participare mai activă la administrarea bisericii” a recunoscut întrunirile parohiale, protopopiatele, congresele județene și eparhiale, permițând participarea laicilor la acestea [74] . Sinodul a stabilit o întreagă linie verticală de organe alese: congresele protopopiate puteau alege decani locali, congresele județene puteau alege membrii filialelor județene ale consiliilor școlare diecezane și ale altor instituții bisericești și administrative județene, iar congresele eparhiale puteau alege membrii consistoriilor spirituale, școlii diecezane. consilii, paznici diecezani ai săracilor clerului și alte instituții eparhiale. Totuși, toți aleșii au fost aprobati fie de episcopul local, fie de Sinod [75] .
Sinodul a trecut la legalizarea alegerii episcopilor și a preoților. Mai mult, potrivit Regulamentului temporar asupra parohiei ortodoxe din 21 iunie 1917, preotul era ales de parohie (electivitatea a fost desființată de Consiliul Local în aprilie 1918) [76] . Prima alegere democratică a unui episcop a avut loc la 24 mai 1917 la Petrograd, în Catedrala Kazan. După liturghie și slujba de rugăciune, a avut loc primul scrutin, care a selectat cei mai populari trei candidați: Episcopul Veniamin (Kazansky) al diecezei de Petrograd, Episcopul Finlandei Sergius (Strgorodsky) și Episcopul Ufa Andrei (Ukhtomsky) . În urma scrutinului secundar, episcopul Benjamin a primit 976 de voturi afirmative și 585 de voturi negative; Arhiepiscopul Serghie - 625 voturi afirmative și 911 negative; Episcopul Andrew - 344 voturi afirmative și 1173 negative. Beniaminul ales a fost aprobat de Sinod deja pe 25 mai [77] . Episcopii au fost aleși la Moscova , Orel , Tula , Kursk , Vladimir, Harkov și Saratov [78] . Trebuie remarcat faptul că Sinodul a folosit uneori puterea de veto și, de asemenea, a recurs la numire în cazuri extreme. De exemplu, în 1917 au existat trei încercări de a alege un episcop în Ekaterinburg și două în Ryazan . Toate au fost declarate nule de Sinod. Drept urmare, în noiembrie 1917, Sinodul a numit arhiepiscopi în ambele eparhii [79] .
Parohiile au primit autoguvernare. Regulamentul provizoriu din 21 iunie 1917 prevedea ca parohia să aibă două organe de conducere: Adunarea parohială (se întrunește cel puțin de două ori pe an) și Consiliul parohial format din 12 persoane alese de aceasta [80] .
Instituțiile de învățământ spiritual au primit autonomie academică. Deja în mai 1917, Definiția Sinodului a introdus autoguvernarea în Academiile Teologice, unde rectorul, asistentul său și toți profesorii erau aleși de acum înainte pentru 4 ani (cu aprobarea ulterioară a autorităților spirituale) [81] . În plus, academiile teologice au primit dreptul de a acorda diplome academice fără aprobarea lor din partea Sinodului [81] .
Democratizarea a dus la întărirea autorităţii clerului atât în rândul autorităţilor locale, cât şi în rândul populaţiei. De exemplu, șeful ales al diecezei de Petrograd, Veniamin , a vizitat deja Kronstadt în perioada 3-4 iunie 1917, iar comitetul executiv al Sovietului local al deputaților muncitorilor „și soldaților” i-a pus la dispoziție o mașină [82] .
În Rusia imperială, reprezentantul statului în Sinod și, de fapt, liderul acestuia era procurorul șef numit de autoritățile laice . La 25 iulie 1917, la prima ședință a noului Guvern provizoriu, Anton Kartașev a propus desființarea postului de procuror-șef al Sinodului și crearea unui fel de organ central care să gestioneze clerul tuturor confesiunilor, menționând că „din cauza natura generală a transformării sistemului politic din Rusia, adevărata bază a acelei despărțiri profunde care a existat între ordinea conducerii treburilor ortodocșilor și a altor confesiuni” [83] . La 5 august 1917, Guvernul provizoriu a aprobat regulamentul privind înființarea Ministerului Confesiunilor, care era condus de Kartashev [84] . Regulamentul prevedea lichidarea postului de prim-procuror, iar biroul acestuia a devenit Departamentul pentru Afacerile Bisericii Ortodoxe, pentru care a fost asigurat postul unuia dintre cei doi tovarăși (adjuncți) ai Ministrului Confesiunilor [85] . Poziția noului minister a rămas însă incertă. Abia la 11 octombrie 1917, Consiliul Mic de Miniștri a aprobat stările Ministerului Confesiunilor, desființând în același timp Departamentul Afacerilor Spirituale [86] . Cu toate acestea, din cauza Revoluției din octombrie, decretul Guvernului provizoriu privind personalul Ministerului Confesiunilor și privind creditele pentru acesta pentru anul următor nu a fost publicat [86] . În cele din urmă, structura noului minister a rămas complet neformată.
Sub Guvernul provizoriu, au avut loc evenimente pe care istoricul Aleksey Beglov le -a numit „revoluția parohială”: enoriașii (fără clerul și autoritățile diecezane) au început să dispună de proprietatea parohiei, să îndepărteze și să aleagă preoți și să decidă cu privire la deducerile către eparhie [ 87] . În vara-toamna anului 1917, autoritățile bisericești au încercat să limiteze atotputernicia enoriașilor din parohie [87] . Revoluția din octombrie 1917 a dus la faptul că în aprilie 1918 a fost legalizată efectiv „revoluția parohială”, după care în anii 1920 în mediul rural puterea în parohii era în mâna laicilor, iar în orașe erau numeroase. frății, uniuni ale parohiilor și cercurilor religioase [88] .
Cel mai important eveniment bisericesc din 1917 a fost deschiderea primului Consiliu Local din secolul al XVII-lea . A trebuit să rezolve problema restabilirii patriarhiei, precum și noul statut juridic al Bisericii Ortodoxe Ruse. Convocarea ei a fost anunțată în mesajul „Tuturor copiilor Bisericii Ortodoxe”, pe care Sinodul l-a aprobat la 29 aprilie 1917. La 12 iunie 1917 și-a început lucrările Consiliul Preconsiliu, care a fixat data deschiderii Consiliului pentru 15 august a aceluiași an, astfel încât să înceapă lucrările înainte de convocarea Adunării Constituante [89] . Consiliul nu a avut timp să aleagă un patriarh înainte de răsturnarea Guvernului provizoriu.
Guvernul provizoriu, aparent, a căutat să se asigure că Biserica a luat parte la formarea noilor structuri republicane. În același timp, Guvernul provizoriu a dorit ca această participare să fie limitată și, de asemenea, să fie ținută sub controlul autorităților laice. Astfel, Guvernul provizoriu a înlăturat de fapt Biserica și alte organizații religioase de la participarea la alegerile pentru Adunarea Constituantă. În paragraful 102 din „Regulamentul privind alegerile pentru Adunarea Constituantă” se spunea: „Un cleric care, în timpul unei slujbe divine sau imediat după aceasta într-un templu sau alt loc destinat cultului, va încerca să influențeze alegerile în Adunarea Constituantă este pedepsit cu închisoare pe un termen de cel mult șase luni . Organismele bisericești centrale au reacționat destul de indiferent la formarea de noi autorități. De exemplu, când Guvernul provizoriu a alocat trei locuri în Preparlament pentru clerul ortodox , Consiliul Local cu majoritate de voturi (177 împotriva 115) a respins această propunere [91] . Sinodul a contribuit la desfășurarea alegerilor pentru Adunarea Constituantă emitând, la cererea tovarășului ministru al Afacerilor Interne N. N. Avinov, în octombrie 1917, hotărârea Sinodului privind încheierea mai devreme a slujbei de dimineață în ziua votării (înainte de 9. ora), pentru ca credincioșii să aibă timp să vină la secțiile de votare [92 ] . Adevărat, nici la Moscova această decizie nu a fost întotdeauna pusă în aplicare. De exemplu, în ziua votării, 19 noiembrie 1917, la ora 9 dimineața , a avut loc o slujbă solemnă de rugăciune în Catedrala Mântuitorului Hristos [92] . Participarea reprezentanților Bisericii la alegerile pentru Adunarea Constituantă a fost minimă. Reprezentanții clerului și ai credincioșilor au alergat pe liste separate (sub nume diferite, cele mai frecvente erau „parohiile ortodoxe” și „clerul și laicii”) numai în 19 districte: în Vyatka , Ekaterinburg , Irkutsk , Kazan , Kostroma , Nikolaev , Perm, Petrograd și provincia Petrograd , Samara , Saratov , Simbirsk , Smolensk , Stavropol, Districtul de stepă (Semipalatinsk), Omsk , Ufa , Harkov și Herson [93] . Este de remarcat faptul că aceste liste au fost înfrânte la alegeri [94] .
Biserica, de fapt, a susținut continuarea participării Rusiei la război și a căutat să oprească decăderea armatei care începuse. După căderea Riga , la inițiativa membrilor Consiliului Local, la 10 septembrie, Consiliul Catedralei a adoptat o versiune mai emoționantă a mesajului din 24 august 1917, care a fost tipărită sub forma unui pliant cu tiraj. de 50.000 de exemplare şi trimise pe fronturi [95] . În același timp, pe fiecare front au fost trimiși doi delegați pentru întăriri: o persoană spirituală și un soldat din gradele inferioare și soldați. Pe Frontul de Vest au mers protopopul N.V. Rubin și un soldat al Regimentului 15 inginer V.P. Stukalo, protopopul I.K. Matikov și pompierul superior al Diviziei de Greu Sevastopol P.A. I. Leporsky și M. A. Kalnev, la Sud-Vest - protopopul F. S. Volovei -ofițer al Regimentului 48 de pușcași siberian I. T. Shilov, către Kavkazsky - protopop A. P. Rozhdestvensky și soldat I. I. Arhangelski [96] . Cuvântul conciliar a fost citit în unitățile militare și au fost înmânate pliante [97] . Călătoriile au avut loc în octombrie 1917 [98] cu puțin timp înainte de Revoluția din octombrie.
În perioada interrevoluționară, relațiile dintre Biserică și Guvernul provizoriu s-au dezvoltat ambiguu. La început au fost destul de prietenoși, deși Sinodului nu i-a plăcut „epurarea din aprilie”. Ierarhii au fost mai ales enervați de activitatea sporită a noului procuror al Sinodului, Vladimir Lvov, care a plantat literalmente democratizarea. De exemplu, la 30 mai 1917, Lvov a propus Sinodului următoarea opțiune: Congresul All-Rus al Clerului și al Laicilor avea să aleagă o nouă componență a Sinodului și să formeze un consiliu permanent de 12 persoane sub acesta [99] . Sinodul (cu excepția arhiepiscopului Serghie (Strgorodsky)) a respins categoric această propunere [100] . Înlocuirea lui Lvov cu Kartashev, în care clerul avea mai multă încredere, a atenuat parțial tensiunea. Kartașev a fost cel care, la 25 iulie 1917, la o ședință a Guvernului provizoriu, a luat inițiativa desființării parchetului șef al Sinodului [83] . Această propunere a fost aprobată și aprobată la 5 august a aceluiași an, după care Kartașev a devenit cunoscut drept Ministrul Confesiunilor [83] . Kartashev s-a potrivit destul de mult Sinodului. De exemplu, când Kartashev și-a depus scrisoarea de demisie pe 10 septembrie 1917, Sinodul din 12 septembrie a declarat că oamenii „străini” sau „direct ostili” intereselor bisericești ar putea lua locul lui Kartașev și că „un mare pericol amenință opera creativă și întregul viața Bisericii” [101 ] . Kartashev și-a păstrat în cele din urmă postul.
Guvernul provizoriu a continuat să finanțeze Biserica. În plus, noul guvern a alocat fonduri considerabile pentru desfășurarea Consiliului Local. Pe 24 octombrie, Ministerul Finanțelor a transferat Sinodului 500.000 de ruble, iar cea de-a doua sumă (1 milion de ruble) a fost primită la 7 noiembrie 1917, iar la începutul lunii decembrie banii au fost păstrați în Trezoreria Sinodal [102] .
La 14 iulie 1917, guvernul provizoriu a adoptat o rezoluție „Cu privire la libertatea de conștiință”, al cărei prim alineat spunea: „Fiecărui cetățean al statului rus îi este garantată libertatea de conștiință. Prin urmare, exercitarea drepturilor civile și politice nu depinde de apartenența la o religie și nimeni nu poate fi persecutat și limitat în vreun drept pentru convingeri în materie de credință” [103] . Guvernul provizoriu a dus o politică de separare treptată a Bisericii de stat, scăpând de funcții care nu erau caracteristice puterii seculare. Spre exemplu, la 19 august 1917, Sinodul a primit dreptul de a acorda clerului gradul de mitropolit, arhiepiscop, o cruce de diamant pe glugă , o mitră și o cruce pectorală cu decorații [104] . Cu toate acestea, Guvernul provizoriu a acționat în continuare ca arbitru în disputele interne ale bisericii. De exemplu, aceasta a creat o comisie care trebuia să efectueze împărțirea proprietăților și parohiilor Bisericii Ortodoxe Ruse și Georgiane care se despărțeau de aceasta.
Principala piatră de poticnire în relațiile dintre Biserică și noile autorități a fost problema școlilor parohiale și a învățăturii obligatorii a Legii lui Dumnezeu. Sinodul, prin definiția nr. 3096 din 18 mai 1917, a transferat școlile parohiale în parohii [105] . Guvernul provizoriu, printr-un decret din 20 iunie 1917, a transferat Ministerului Educației toate școlile parohiale ale Bisericii Ruse (circa 37 mii), ambele construite cu fonduri de stat și donații private. În același timp, statul nu s-a atins de școli de alte credințe. Această decizie a provocat un protest al clerului ortodox. La 2 octombrie 1917, adunarea generală a Consiliului Local a adoptat textul regulamentului privind școlile parohiale. Prin hotărârea din 20 iunie 1917, Consiliul a hotărât desființarea, și transferarea școlilor către parohii, egalând statutul lor juridic și financiar cu școlile Ministerului Învățământului Public. Consiliul Școlar Sinodal și alte organizații bisericești care controlează funcționarea școlilor au fost considerate necesare să se reorganizeze pe bază de alegere. Consiliul a recunoscut controlul statului în măsura în care statul a participat la finanțarea uneia sau alteia școli parohiale. De asemenea, programele lor nu puteau fi inferioare programelor instituțiilor de învățământ ale Ministerului Educației Publice [106] . Cu toate acestea, Guvernul provizoriu și-a continuat politica de naționalizare a școlilor bisericești. Pe 10 octombrie, Buletinul Guvernului Provizoriu a publicat procedura de trecere a fostelor școli bisericești către Ministerul Învățământului Public. S-a afirmat că în fiecare caz concret ar trebui stabilit prin acorduri separate între actualii proprietari (mănăstiri, biserici, frății, curatori etc.) și departamente ale ministerului sau autonomiei locale, „pentru a asigura continuitatea procesul educațional”. S-a dispus trecerea bunului școlar către șef în prezența a cel puțin unui membru al consiliului școlar cu întocmirea unui act și a unui inventar de lucruri. A doua zi, 11 octombrie, la Palatul de Iarnă , Kerensky a primit delegații de la Catedrală pentru școlile parohiale. În timpul audienței, el a repetat ideea exprimată mai devreme de Kartashev că abrogarea legii din 20 iunie 1917 este imposibilă, întrucât „guvernul nu poate decât să rupă acele cătușe care ar putea interfera cu noua ordine a lucrurilor” [107] . Kerenski a fost de acord doar cu concesii parțiale, declarând că este de acord că școlile parohiale ar trebui să existe pe donații și să fie crescută vârsta de paisprezece ani, după care un copil poate refuza să studieze Legea lui Dumnezeu [107] . Cu toate acestea, nici măcar această promisiune nu a fost îndeplinită, iar secularizarea educației a continuat. În „Buletinul Guvernului provizoriu” din 18 octombrie 1917, s-a anunțat convocarea „Conferinței de stat privind învățământul public”, cu scopul de „revizuire și reorganizare a întregului cadru al învățământului public din Rusia”, inclusiv „ punerea în aplicare a principiilor libertăţii de conştiinţă în materia învăţământului public” [108] . Nemulțumirea puternică față de Biserică a fost cauzată și de dorința Guvernului provizoriu de a limita predarea obligatorie a Legii lui Dumnezeu. Nu întâmplător prima hotărâre a Consiliului Local din 28 septembrie 1917 a stabilit că în toate școlile laice (atât publice, cât și private) unde sunt elevi ortodocși, Legea lui Dumnezeu să fie o materie obligatorie. Totodată, vârsta de 14 ani pentru schimbarea religiei, stabilită prin decretul din 14 iulie 1917 privind libertatea de conștiință, a fost declarată prea tânără, întrucât „nu asigură maturitatea corespunzătoare de judecată în vederea caracteristicile mentale și corporale ale adolescenței” și, prin urmare, conform definiției, trebuie crescută la vârsta de 17 ani. S-a propus să se rezerve profesorilor de drept și toate drepturile funcționarilor publici [109] . Nemulțumirea clerului față de naționalizarea școlilor parohiale a fost unul dintre motivele pentru care Biserica a întâmpinat cu indiferență răsturnarea Guvernului provizoriu de către bolșevici .
Chiar înainte de Revoluția din Februarie, a existat o mișcare puternică în eparhiile georgiene pentru restabilirea autocefaliei. Încă din 14 septembrie 1916, a avut loc o întâlnire a „autocefaliștilor” georgieni, care, la inițiativa lui A. A. Tsigareli, a decis că, dacă guvernul rus refuză să recunoască independența Bisericii georgiene, atunci „tot clerul georgian ar trebui să se adună în frunte cu episcopii lor și, declarând Biserica georgiană autocefală, întrerup toate relațiile cu Sfântul Sinod, fără a se sustrage, totuși, de la îndatoririle încredințate de stat pentru întocmirea metricii, transmiterea cererilor spirituale etc. [110] . Deja la 12 martie 1917 a avut loc un consiliu la Mtskheta, la care a fost proclamată autocefalia. Consiliul și-a exprimat și loialitatea față de noile autorități, declarând că „Georgia recunoaște piatra de temelie a existenței sale ca fiind deplină solidaritate cu noul guvern rus” [111] . Pe 14 martie, locum tenens al Catholicosului, însoțit de episcopii Antony (Giorgadze) de Gori și Pyrrhus (Okropiridze) de Alaverdi , a sosit la Exarhul Platon și a anunțat că este privat de dreptul de a dispune de eparhiile și parohiile georgiene, iar episcopul Leonid avea să fie responsabil de biserica locală până la alegerea Catholicosului [112] . Procesul de separare a bisericilor ruse și georgiane s-a dovedit a fi foarte dificil. Partea georgiană a insistat ca toate parohiile situate pe teritoriul Georgiei (inclusiv cele non-georgiene) să meargă la Biserica Georgiană. De exemplu, parohiilor ruse din Caucaz li s-a oferit „libertate deplină de autodeterminare bisericească în persoana unui episcop rus autonom, dependent canonic doar de șeful Bisericii georgiane” [113] . Biserica Rusă a fost de acord cu restaurarea autocefaliei, dar a insistat că parohiile non-georgiene vor rămâne pe teritoriul canonic al Bisericii Ruse. Guvernul provizoriu a sprijinit Biserica Rusă în acest sens prin emiterea la 27 martie 1917 a unui act „Cu privire la stabilirea consecințelor juridice asociate restabilirii autocefaliei vechii Biserici Ortodoxe Georgiane conduse de Catholicos din Mtskheta”. Acesta spunea că „stabilirea definitivă și consolidarea poziției juridice a Bisericii Ortodoxe Georgiane în statul rus aparține Adunării Constituante” și că această rezoluție „nu privește latura canonică”, întrucât „consolidarea bisericii- fundamentele canonice ale marelui act de autodeterminare al Bisericii Georgiene se vor îndeplini în spiritul bisericesc pacea și iubirea, conform relației Bisericii Georgiane cu Biserica Ortodoxă Rusă” [114] . În Georgia a fost trimis un reprezentant al Guvernului provizoriu Vladimir Beneşevici , care a urmat lucrările Comisiei de conciliere, care a împărțit toate bisericile în rusă, georgiană și controversată. Situația a fost agravată și mai mult de faptul că reprezentanții minorităților non-ruse din Georgia nu au dorit să se transfere la Biserica Ortodoxă Georgiană. Acest lucru a afirmat congresul clerului grec, precum și parohiile abhaze, care, în persoana clerului și a delegaților laici, „și-au recunoscut dreptul religios” de a declara Biserica Abhază „independentă și complet independentă” cu șederea unui episcop ales din poporul abhaz în orașul Sukhumi [115] . Situația a fost agravată de ghemuirea proprietăților în litigiu de către clerul georgian. De exemplu, la Tiflis la 23 august 1917, o mulțime de georgieni a ocupat casa exarhului (deși bisericii ruși nu au fost evacuați și au locuit acolo nici în 1918) [116] .
La 6 octombrie 1917, Guvernul provizoriu a aprobat „Regulamentul privind structura Bisericii Ortodoxe Ruse în Caucaz” (adoptat de Sinod în iulie), care prevedea că din întreaga populație ortodoxă rusă din Tiflis , Elisavetpol , Baku Provinciile , Erivan , Kutaisi și Marea Neagră , precum și regiunile Kars , Batumi și Transcaspice s-a format un exarhat al bisericii ruse, condus de Mitropolitul Tiflis. S-a mai spus că în acest exarhat ar putea intra reprezentanți ai altor popoare non-georgiene [117] . Împărțirea proprietății și bunurilor urma să fie efectuată de o comisie specială condusă de B. E. Nolde. Cu toate acestea, nou-alesul Catholicos Kirion II a urmat o politică de ocupare neautorizată a clădirilor bisericii. De exemplu, prin decretul din 20 septembrie 1917, a anunțat desființarea Oficiului sinodal din Tiflis [118] . Sub Guvernul provizoriu, problema împărțirii proprietății nu a fost niciodată rezolvată.
Autoritățile ucrainene erau aparent puțin interesate de chestiunea religioasă. Componența Radei Centrale , aprobată la 7 august 1917, includea doar un adjunct-preot P. Pogorelko [119] . Singura cerinţă în spiritul vremurilor era dorinţa unei părţi a clerului local ca limba ucraineană să fie folosită în biserică . Sinodul nu a ridicat obiecții serioase la această dorință ( slavona bisericească a rămas încă limba de cult ). În vara anului 1917, Sinodul a fost de acord cu utilizarea limbii ucrainene (rușa mică) în predici și în școlile parohiale din zonele cu predominanța populației ucrainene [120] .
În 1917, au avut loc incidente în unele foste parohii catolice care au implicat încercări ale mirenilor de a se retrage din Biserica Ortodoxă Rusă și de a returna clădirile bisericii care aparținuseră anterior Bisericii Catolice. De exemplu, în mai 1917, în districtul Disna ( Eparhia Vilna ), catolicii au cerut ca un preot ortodox să elibereze casa și moșia clerului care aparținuseră cândva bisericii [121] . Dar, în general, relațiile cu catolicii au rămas calme, mai ales că o parte semnificativă a fostelor parohii uniate și catolice se aflau în teritoriile ocupate de germani, pe care Guvernul provizoriu nu le controla.
Mai multe incidente au avut loc în relațiile cu musulmanii din regiunea Volga . De exemplu, în Kazan , populația locală a „răsturnat” crucea din turnul Syuyumbike și a început lucrările de înlocuire a acesteia cu o semilună [122] .
Pe toată perioada interrevoluționară a continuat o strânsă cooperare economică între autorități și Biserică. Guvernul provizoriu a continuat să finanțeze Biserica, iar Sinodul a decis să păstreze toate fondurile disponibile în obligațiuni guvernamentale. Cea mai acută a fost problema proprietății bisericești. Sinodul a încercat în 1917 să realizeze eliberarea clădirilor bisericii ocupate. Deci, la cererea Ministerului Confesiunilor, departamentul militar a decis eliberarea completă a academiilor teologice din Petrograd și Ryazan [123] . Cu toate acestea, în cele mai multe cazuri, clerul nu a reușit să elibereze clădirile bisericii ocupate. Mai mult, a continuat transferul de facto a imobilelor Bisericii sub controlul autorităților locale. Tipografiile bisericești prezentau un interes deosebit pentru autoritățile seculare. În iunie 1917, tipografia Lavrei Treimii-Serghie a intrat în jurisdicția Consiliului de la Moscova (cu condiția ca acolo să nu fie tipărită literatura antireligioasă) [124] . În 1917, tipografiile Pochaev, Kiev și două sinodale (Petrograd și Moscova) au intrat și ele sub controlul autorităților locale [125] . În plus, confiscările locale ale proprietăților bisericii au început în 1917. Uneori, aceste acțiuni au fost sancționate de autoritățile locale. De exemplu, la Slutsk , în iulie 1917, comisarul local a pus mâna pe incinta mănăstirii pentru gimnaziu și chiar l-a arestat pe rectorul acesteia (deși la scurt timp l-a eliberat) [126] . Au fost și cazuri de sechestrare a pământurilor bisericești de către țărani, iar uneori cu sancțiunea autorităților locale [127] .