Teosofia lui Blavatsky și ficțiune

Teozofia lui Blavatsky a avut, conform cercetărilor savanților literari și religioși , o anumită influență asupra ficțiunii moderne [1] [2] , în special, asupra unor astfel de varietăți de literatură de gen precum fantasy [3] și science fiction [4] . Potrivit cercetătorilor, teosofia a influențat semnificativ „ renașterea literară irlandeză ” de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, judecând după reprezentanți precum William Butler Yeats și George William Russell [5] [6] [7] .

Clasici și teosofi literari

Dostoievski

În noiembrie 1881, Helena Blavatsky , redactor-șef al The Theosophist , a început să publice propria sa traducere în engleză a Marelui Inchizitor , capitolul 5, cartea a 5-a din The Brothers Karamazov [ 8 ] [K 1] [K 2] .

Într-un scurt comentariu înainte de publicare, ea a explicat că „marele scriitor rus F. M. Dostoievski” a murit în urmă cu câteva luni, astfel celebrul roman „Frații Karamazov” a fost ultima sa lucrare. Ea a descris pasajul publicat ca pe o „satira” asupra teologiei moderne și, în special, asupra Bisericii Romano-Catolice . Ideea autorului, a scris Blavatsky, este că la A Doua Venire , care se presupune că a avut loc în Spania în epoca Inchiziției, Hristos este imediat, ca eretic, „arestat” de Marele Inchizitor . Unul dintre cei trei frați, Ivan , materialist și ateu, numind această poveste poezie, i-o spune lui Alioșa , cel mai mic dintre frați, „un tânăr mistic creștin ” [10] [K 3] .

După cum a scris savantul ezoterismului Brendan French, este „foarte semnificativ” faptul că [la exact 8 ani de la publicarea Marelui Inchizitor] Blavatsky l-a onorat pe Dostoievski ca scriitor „teosofic” în articolul său intitulat The Tidal Wave .  ; despre abordarea o nouă eră atât în ​​viața societății, cât și în literatură), ea a scris:

„[Rădăcina răului social se află în morală, și nu în cauze externe.] Dacă întrebi ce va ajuta atunci, răspundem cu încredere: literatura teosofică; Mă grăbesc să adaug că acest termen nu trebuie înțeles ca fiind cărți despre adepți și fenomene , sau publicații ale Societății Teozofice ... Ceea ce are nevoie lumea europeană acum este de o duzină de autori, precum scriitorul rus Dostoievski... Sunt autori. de acest fel care sunt necesare în trezirea zilelor noastre; nu cei care scriu pentru bogăție sau faimă, ci apostolii neînfricat ai Cuvântului viu al Adevărului, vindecătorii morali ai rănilor supurate ale epocii noastre... Pentru a scrie romane cu un simț moral suficient de profund pentru a stârni societatea este nevoie de talent literar. a unui teozof înnăscut, precum a fost Dostoievski. [12] [13]

Tolstoi

Cercetătorii lucrării lui Lev Tolstoi au stabilit că, atunci când lucra la cartea „Gânduri ale oamenilor înțelepți pentru fiecare zi” [14] , el a folosit jurnalul Societății Teozofice din Germania „Theosophischer Wegweiser”, din ale cărui numere pentru 1902 și 1903. . el a selectat și tradus pentru cartea sa 8 aforisme ale lui Ramakrishna , 8 aforisme din „ Vocea tăcerii ” a lui Blavatsky [15] și un aforism al lui Hartmann [16] . În plus, Tolstoi mai avea în biblioteca sa o ediție în limba engleză a The Voice of the Silence, oferită lui de autor [K 4] .

În noiembrie 1889, Blavatsky a publicat propria sa traducere în engleză a poveștii lui Tolstoi „Cum micul diavol a răscumpărat pâinea” [18] , însoțită de o scurtă prefață despre particularitățile traducerii din rusă. Ea a scris, numindu-l pe Tolstoi „cel mai mare romancier și mistic rus”, că toate cele mai bune lucrări ale sale au fost deja traduse în Occident. Cu toate acestea, în opinia ei, o cititoare rusă atentă nu va găsi în niciuna dintre aceste traduceri acel „spirit popular național” care pătrunde în toate poveștile și basmele originale. Deși sunt pline de „misticism popular” și unele dintre ele sunt „fermecătoare”, sunt cele mai greu de tradus într-o limbă străină. Niciun traducător profesionist, oricât de capabil, dacă nu s-a născut și a crescut în Rusia și nu este familiarizat cu viața țărănească rusă, nu va putea transmite cititorului sensul lor deplin datorită „ idiomului absolut național ”. [19]

În septembrie 1890, Blavatsky a publicat în jurnalul său „ Lucifer ” un articol al profesorului Köber , critic și filosof literar, intitulat „Lev Tolstoi și creștinismul său non-bisericesc” [20] . Köber, vorbind pe scurt despre meritele lui Tolstoi ca „mare maestru al cuvântului artistic”, a dedicat spațiul principal al articolului său căutării sale de răspunsuri la întrebări religioase și filozofice. Autorul articolului a ajuns la concluzia că „filozofia vieții” a lui Tolstoi diferă în principiu puțin de doctrina teosofică [21] .

Teozoful Charles Johnston , președintele secției din New York a Societății literare irlandeze [22] [23] , după o călătorie în Rusia și o întâlnire cu Tolstoi, a publicat în martie 1899 în revista americană Arena o scurtă notă „Cum scrie contele Tolstoi?" [24] În noiembrie 1904, Rudolf Steiner a ținut o prelegere despre „Teosofia și Tolstoi” la Berlin [25] . Menționând în ea romanele lui Tolstoi „ Război și pace ”, „ Anna Karenina ” și povestea „ Moartea lui Ivan Ilici ”, s-a oprit în detaliu asupra cărții sale „Despre viață” (1886-1887) [26] .

Yeats

Yeats a devenit interesat de teosofie în 1884, după ce a citit Budismul ezoteric al lui Sinnett , trimis de mătușa sa Isabella Varley. Împreună cu prietenii săi, printre care George Russell [33] [K 7] și Charles Johnston [35] , a fondat Societatea Hermetică din Dublin , care a devenit ulterior secțiunea irlandeză a Societății Teozofice [36] . Potrivit Encyclopedia of the Occult and Parapsychology (EOP), înclinația lui Yeats pentru misticism a fost „stimulată” de filosofia religioasă a Societății Teozofice [37] .

În 1887, familia Yeats s-a mutat la Londra, iar el a fost în curând prezentat lui Blavatsky de către prietenul său Johnston . Cu înfățișarea ei, ea i-a amintit de o „țărancă irlandeză bătrână”, el și-a amintit silueta ei masivă, țigările neschimbate și munca ei continuă la birou, care, susținea el, dura „cel puțin 12 ore” pe zi. Îi admira simțul umorului, aversiunea față de formalitate, „idealismul” și energia ei. În toamna anului 1887, ea și-a înființat oficial propria lojă a Societății Teozofice din Londra. Yeats a fost admis în decembrie 1888 în secția ezoteric a lojii și un an mai târziu a început să facă parte din „comitetul pentru cercetarea ocultă”. Cu toate acestea, în august 1890, spre marele său regret, a fost exclus din Societate în legătură cu „un hobby inacceptabil pentru un teosof” în experimente oculte. [38] [39] [40]

Conform Encyclopedia of Fantasy (EF), Yeats a scris pe larg despre misticism și magie [41] , de exemplu, deja în 1889 a publicat un articol în revista lui Blavatsky „Zâne irlandeze, fantome, vrăjitoare etc”. [42] și, în 1914, Vrăjitoare, vrăjitori și folclor irlandez [43] . Celebrul savant literar Richard Ellmann a scris despre el astfel:

„Yates a găsit în ocultism (și în misticism în general) un punct de vedere care avea avantaj în lupta împotriva ideilor convenționale... El a vrut să obțină dovada că știința experimentală într-o epocă în care ocupa culmi dominante era limitată în concluziile sale. ; a dorit o dovadă a existenței unei lumi suprasensibile în această eră a complezenței științifice ; a vrut să arate că credința actuală în rațiune și logică ignoră o capacitate umană mult mai importantă – imaginația. [44] [45]

Arta cuvântului și misticismul

Potrivit Gertrude Williams , poetul englez Alfred Tennyson , în ultimele zile ale vieții sale, a citit Vocea tăcerii, „ poemul mistic al doamnei Blavatsky ” [46] așa cum a scris ea [47] .

Profesorul Russell Goldfarb [K 8] în articolul său despre Blavatsky a menționat o prelegere a savantului american William James , care afirmă că conștiința mistică tinde să perceapă adevărul mai degrabă ca o compoziție muzicală decât ca un concept formulat [49] . În a sa Varieties of Religious Experience , James citează din The Voice of the Silence ca dovadă în acest sens:

Auzind vocea lui Nada , „Sunetul tăcut”,
Înțelegându-l, poate doar
cine cunoaște natura Dharanei ...

Căci atunci când forma ei i se pare
Imaginară, ca un vis, locuitorii
Par imaginați în momentul trezirii;
Auzind atunci când încetează să mai fie mulți,
Numai atunci el va distinge pe UNUL —
sunetul interior pe care cel exterior a devenit ucigașul...

Căci atunci sufletul își va aminti și își va
auzi VOCEA TĂCIȚEI cu Auzul interior...

Eul tău este pierdut acum în EUL,
Tu ai devenit TU și în acel EUL absorbit din nou,
A cărui radiație originală erai...

Uite! Tu ai devenit lumină și ai devenit Sunet,
Tu ești însuși Maestrul și ești Zeitatea ta.
TU ÎNȘINE este subiectul propriilor tale căutări:
O VOCE tăcută, care răsună prin eternități, Ferit
de schimbare și păcătos,
Șapte într-un singur sunet, tu ești
GOCEA TĂCIȚII
Om tat Sat

[50] [51] [49] [K 9] [K 10]

Potrivit scriitorului budist Dennis Lingwood , autorul cărții The Voice caută mai degrabă să inspire decât să instruiască, atrăgând mai mult la inimă decât la minte [54] . Cercetătorul NRM Arnold Kalnitsky a scris că, în ciuda întrebărilor rămase deschise despre sursă și autor [K 11] , datorită autenticității intonației și sincerității emoțiilor, această carte a depășit „sfera pur teosofică și ocultă”, câștigând recunoașterea. a unor autorități precum William James, D. T. Suzuki și colab. [56]

Observând că „Vocea tăcerii” ocupă o poziție „foarte specială” în literatura mistică modernă, P. D. Uspensky a citat mai multe citate din ea în cartea sa „Tertium Organum” pentru a demonstra aceasta, după cum spunea el, „colecția înțelepciunii Orientului”. ” [ 57] . Scriitorul Howard Murphy a numit „The Voice” o poezie în proză, „o mică bijuterie”, observând că poezia de aici este saturată de imagini și ritmuri, amintind de ritmurile mantrelor [58] . Annie Besant a descris limbajul The Voice drept „engleză impecabilă și frumoasă, fluidă și muzicală” [59] .

Potrivit profesorului Robert Ellwood , această carte este o mică lucrare mistică de „frumusețe rară” ( în engleză  of rare beauty ) [60] . Feedback de la alți cărturari religioși: „modularea” ritmică a poeziei „Vocii” sporește sentimentul „devotamentului mistic” [61] ; problemele ridicate în această lucrare sunt în mod clar consacrate realizării unei „stări mistice de conștiință” [62] ; Vocea este una dintre cele „cele mai religioase [budiste]” lucrări create de Blavatsky [63] .

William James, care nu a fost doar psiholog , ci și filozof, a spus despre misticism astfel: „Dincolo de granițele rațiunii noastre se află tărâmuri nemărginite, iar șoapta care vine de acolo se sparge în regiunea minții noastre, la fel cum apele unui ocean nemărginit își trimit valurile să se spargă pe pietrele țărmurilor noastre” [51] .

Ficțiune teosofică

Forerunner

Potrivit savantului religios Brendan French, studiul a tot felul de romane despre rozicrucieni este calea către „zona conceptuală” a lui Blavatsky [64] . Cartea lui Bulwer-Lytton [65] [66] „ Zanoni ” (1842) [67] , după cum a remarcat el, „este fără îndoială apogeul genului”, prin urmare, aceasta a fost cea care a avut ulterior cea mai mare influență „asupra dezvoltării” conceptul de mahatma teosofice . French a citat cuvintele lui Blavatsky despre semnificația acestui scriitor pentru teozofie: „Niciun romancier nu a oferit o descriere mai veridică și mai poetică a acestor ființe decât Sir E. Bulwer-Lytton, autorul lui Zanoni” [68] [69] . Acest roman este deosebit de important pentru ocultiști din cauza sugestiei, pe care autorul său a susținut-o în mod activ, că nu este o relatare fictivă a unei frății mitice, ci „ o descriere exactă a unei adevărate frății de nemuritori ” [70] . În acest roman, Bulwer-Lytton a creat imaginea „ Locuitorului pe prag ” [71] , iar de atunci acest concept, conform EF , a fost utilizat pe scară largă de autorii de „ficțiune ciudată” [72] și adepții teozofiei. [73] [74] . Al doilea ca importanță pentru teosofi a fost „ The Coming Race” al lui Bulwer-Lytton 75] , publicat în 1871 [76] [77] .

Teozofii ca romancieri

Brendan French a scris că nu poate exista „fără îndoială” că teosofia a contribuit foarte mult la extinderea ocultismului în ficțiune. Nu numai că teozofii au scris ficțiune „ocultă” , dar mulți scriitori profesioniști înclinați către misticism au devenit teosofi . Potrivit criticului literar Anatoly Britikov , „mitul este frumos și poetic” teosofic, deoarece autorii săi „dețineau un talent literar extraordinar” și și-au împrumutat ideile din „opere de mare valoare artistică” [80] .

Propria ficțiune a lui Blavatsky, dintre care cea mai mare parte a fost publicată în 1892 în colecția Nightmare Tales [81] [82] , potrivit lui John Clute , „este de puțin interes” [K 12] . Cu toate acestea, lucrările ei filozofice majore, „ Isis Unveiled ” și „The Secret Doctrine ”, pot fi văzute ca o „sursă bogată de material” pentru creatorii de lumi fantastice [3] . El a scris că în conținutul său și datorită împrejurimilor însoțitoare care îi sporesc efectul, Teozofia este o „dramă sacră”, un roman care spune „istoria secretă a universului”. Cel al cărui suflet este „suficient dezvoltat” înțelege că această poveste este scrisă într-o altă lume, inaccesibilă conștiinței obișnuite și lipsită de accidente pământești. [4] [K-13]

Potrivit profesorului Antoine Febvre , romanul „Țara fantomelor sau un studiu al secretelor ocultei” [85] , scris în 1876 de Emma Harding-Britten [86] [77] , care a stat la originile mișcarea teosofică , este una dintre cele mai importante opere de ficțiune „inspirată de ocultismul modern” [66] .

Mabel Collins [K 14] l- a asistat pe Blavatsky la Londra la editarea revistei teosofice Lucifer . Potrivit EOP, Flower and Fruit: The True Story of the Black Magician (1889) [88] a demonstrat „interesul crescând” al lui Collins pentru metafizică și ocult [87] . Cu toate acestea, după ce s-a retras din activitatea editorială, ea a publicat câteva cărți parodiând Blavatsky și Maeștrii ei , în special Morial the Mahatma sau The Black Master of Tibet (1892) [89] [90] [91] .

Franz Hartmann a publicat mai multe lucrări de ficțiune: With the Adeps, an Adventure with the Rosicrucians [K 15] (1887), satira teosofică The Talking Idol of Urur (1890) [93] și Among the Dwarves (1895), o satira despre cei care neagă fără ezitare totul „supranatural” [94] . Alexander Sienkiewicz a remarcat că Blavatsky „a înțeles perfect” că idolul vorbitor era „imaginea ei caricaturală”, dar timp de multe luni a publicat romanul lui Hartmann în revista ei [95] . În prefața primei ediții, Hartmann a afirmat că personajele romanului său sunt „imagini ale unor oameni vii, ca să spunem așa, alcătuite din piese și că a fost scris doar cu scopul de a arăta cât de absurd este o abordare pur intelectuală a studiul adevărurilor spirituale duce la” [96] [97] [K 16] . „Sfârșitul lucrării lui Hartmann este neașteptat. Forțele malefice care l-au înlăturat pe „idolul vorbitor” slăbesc, iar el este eliberat de întunecirile conștiinței. Concluzia finală a autorului este destul de budistă: „Căutați singur adevărul și nu încredințați altcuiva căutarea lui” [95] .

Lideri teosofici: William Judge , Charles Leadbeater , Anna Kingsford - toți au scris „povești cu spiritele” [98] [83] . În colecția sa de ficțiune, Leadbeater a oferit o scurtă descriere a lui Blavatsky ca povestitor de povești ciudate: „Ea a ținut publicul vrăjit și a cântat ascultătorii ca pe instrumente muzicale, cu plăcere, făcându-și părul pe cap și am observat adesea cum, după orice dintre aceste povești, au încercat să stea în perechi, ca să nu fie singuri o clipă! [99] [100] Romanul celebrului teozof Alfred Sinnett Karma [101] este, de fapt, o declarație a doctrinelor teosofice ale karmei și reîncarnării sub forma unei opere de ficțiune folosind cunoștințele vieților trecute și ale karmei actuale a personaje principale [102] [91 ] . Următorul său roman ocult, The United, în 2 volume [103] [104] a fost publicat în 1886 [K 17] .

Trilogia teozofului Cyril Scott The Initiate (1920-1932) [106] a fost „ extrem de populară” și a fost retipărită în mod repetat. Și-a expus în ea ideea sa despre doctrina teosofică, folosind personaje fictive alături de personaje reale [107] [108] .

Scriitori de ficțiune și teosofie

În 1887, Blavatsky a publicat articolul „Semnul vremurilor” în care a remarcat influența tot mai mare a teosofiei în ficțiune [109] [110] . Ea a enumerat câteva dintre lucrările care ar putea fi clasificate drept literatură mistică și teosofică: Mr. Isaacs [111] (1882) și Zoroaster [112] (1885) de Francis Crawford [113] ; „Romantul a două lumi” [114] (1886) M. Corelli [115] ; „The Strange Case of Dr. Jekyll and Mr. Hyde ” [116] (1886) de Robert Stevenson [K 18] ; „Idolul căzut” [118] (1886) F. Anstey [119] ; astfel de romane de Henry Haggard [76] precum „ Minele regelui Solomon ” [120] (1885) și „ Ea ” [121] (1887); „Asemănarea” [122] (1885) și „Fratele de umbră” (1886) de Rosa Campbell Praid ; Casa lacrimilor [123] (1886) de Edmund Downey [124] ; „Fiica Tropicelor” [125] (1887) Florence Marryat . [126]

Potrivit EOP, protagonistul „Mr. Isaacs” al lui F. Crawford s-a bazat pe un anume domnul Jacob, „un magician indian de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea” [127] . În acest roman, Blavatsky a fost „în special fascinat” de profesorul lui Isaacs, Ram Lal, un personaj asemănător cu Majnur Bulwer-Lytton sau Koot Hoomi al teosofilor . Ram Lal se descrie astfel: „Nu sunt atotputernic. Nu am mai multă putere decât tine. În anumite condiții, pot obține anumite rezultate, tangibile, vizibile și vizibile pentru toți. Dar abilitățile mele sunt rezultatul unei simple cunoașteri a legilor naturii , pe care oamenii de știință occidentali le ignoră din cauza ignoranței lor” [128] [129] [130] . Potrivit EF , în această carte autorul ei informează cititorul despre „anumite învățături ale teozofiei” [113] .

Rosa Campbell Praid [131] era interesată de spiritism , ocultism, teosofie și cunoștea mulți membri ai Societății Teozofice, care ulterior „au devenit inevitabil”, după cum a menționat French, personaje din romanele ei. Ea a fost influențată în special de întâlnirea ei din 1885 cu teosoful indian Mohini Chatterjee , care a servit drept prototip pentru Ananda în Brother of the Shadow [132] [K 19] .

Vorbind despre cărțile Mariei Corelli, French a scris că figuri ale mahatmaților teosofici apar în câteva dintre „cele mai populare romane” ale sale, inclusiv primul ei, A Romance of Two Worlds (1886). O temă similară este prezentă în The Fallen Idol (1886) de F. Anstey [133] .

Potrivit EOP, romancierul ocult Algernon Blackwood s-a specializat în literatură care descrie fenomene psihice și fantome [134] [135] . Cercetătorii ezoterismului Gilhus și Mikaelson în articolul „Theosophy and Fiction” au remarcat că în romanul său „The Chord of Man” [136] (1910) el avertizează cititorul despre pericolul experimentelor oculte [137] .

Romanul lui Gustav Meyrink [ 138] „ Golemul ” [139] (1914) este menționat de mulți cercetători ai ezoterismului [140] [2] [77] . Scriitorul Talbot Mundy [2] și-a scris scrierile pe ipoteza teosofică că există diferite forme de ocultism ca dovadă a înțelepciunii antice păstrate acum de o frăție secretă de adepți [141] [142] [108] .

Personaje inspirate de Blavatsky

Bibliografie

In rusa

Vezi și

Comentarii

  1. ↑ „Blavatsky a fost atât de impresionat de Frații Karamazov a lui Dostoievskii încât a tradus secțiuni din Cartea V, capitolul cinci („Marele Inchizitor”), pentru a fi publicate în The Theosophist ” [9] .
  2. ↑ Potrivit lui Brendan French, este greu de crezut că altcineva decât Blavatsky a tradus Dostoievski în engleză înainte de 1912, când a apărut traducerea lui Constance Garnett [9] .
  3. ↑ După prima publicare în 1881, traducerea lui Blavatsky a fost retipărită în mod repetat [11] .
  4. ↑ Potrivit Mariei Carlson, lui Tolstoi i-a plăcut „opera religioasă” a lui Blavatsky, „Vocea tăcerii”. De asemenea, ea a scris că el cunoștea „mai mulți teosofi de frunte” [17] .
  5. ↑ Publicat pentru prima dată în 1929 ca Meditații asupra morții, republicat ca Mohini Chatterji în 1932 [29] .
  6. ↑ În 1885, teosoful indian Chatterjee a venit la Dublin la invitația Societății Hermetice, al cărei președinte era Yeats [31] [32] .
  7. ↑ Poetul irlandez George Russell, prieten cu Yeats, a rămas teosof până la sfârșitul vieții [34] .
  8. ^ „Russell M. Goldfarb este profesor de engleză la Universitatea Western Michigan” [48] .
  9. ↑ „ Om tat Sat , o mantra sanscrită care înseamnă „Om care este ființa”. Cuvinte sacre care sunt folosite pentru a invoca o zeitate” [52] .
  10. ↑ Traducere în versuri de Vladimir Sova [53] .
  11. ↑ Blavatsky și-a asumat rolul de doar „traducător al textului antic” [55] .
  12. ↑ Aproape toate poveștile ei tratează fenomene psihice, karma , reîncarnare și mistere [83] .
  13. ↑ Criticul literar Zinaida Vengerova l-a lăudat pe Blavatsky ca artist al cuvântului, totuși, luând în considerare doar publicațiile ei rusești [84] .
  14. ↑ „O figură importantă, dar umbră în Societatea Teozofică în ultima parte a secolului al XIX-lea” [87] .
  15. ↑ Blavatsky a vorbit despre această lucrare a lui Hartmann ca fiind neobișnuită, ciudată, dar plină de „sentiment poetic și fermecător”, care, de altfel, conține „profunde” adevăruri filozofice și oculte [92] .
  16. ↑ De remarcat că figurile reale ale istoriei teosofice, pe care Hartmann le-a servit drept prototipuri de personaje, pot fi văzute în roman destul de ușor: idolul lui Urur (intermediar între Societatea pentru Propagarea Înțelepciunii și Misteriosa Frăție a Adepților). ) - Blavatsky ; Căpitanul Bumpkins - colonelul Olcott ; Puffer - Sinnett , Madame și Monsieur Corneille - Madame și Monsieur Coulomb ; Reverend Sniff - Reverend Patterson ; Îmbuteliatorul Societății pentru Studiul Științelor Necunoscute - Hodgson de la OPI etc.
  17. ↑ Blavatsky a numit acest roman al lui Sinnett o operă „remarcabilă”, nu numai datorită meritului său literar „neîndoielnic”, ci și datorită „profunzimii sale psihologice” [105] .
  18. ↑ Potrivit lui Blavatsky, Stevenson a avut „o licărire de perspicacitate” când și-a scris povestea, care ar trebui privită ca o „alegorie adevărată”. Orice student al ocultei va recunoaște imediat în domnul Hyde un „locuitor” care a luat în stăpânire o personalitate care a aparținut anterior „spiritului care i-a dat naștere” [117] .
  19. ↑ Potrivit EF , la baza romanului mic, dar „sincer” al lui Rosa Praid „Shadow Brother: The Secret of Today” au fost ideile lui Blavatsky [131] .
  20. ↑ Vezi comentariile la reeditarea din 2017 [144] .
  21. ↑ „Portretul lui Garver al doamnei Petrovna este o replică literară clară a lui Blavatsky” [146] .
  22. ↑ Astronomul și scriitorul Camille Flammarion a fost membru al Societății Teozofice.

Note

  1. ↑ Goldfarb, 1971 , p. 671.
  2. ↑ 1 2 3 Santucci, 2012 , p. 240.
  3. ↑ 1 2 3 Clute, 1997b .
  4. ↑ 12 Clute , 1999 .
  5. ↑ Goldfarb, 1971 , p. 666.
  6. ↑ Sellon, Weber, 1992 , p. 327.
  7. ↑ Melton, 2001b , p. 196.
  8. ↑ Dostoievski, 1881 .
  9. ↑ 12 French, 2000 , p. 444.
  10. ↑ Blavatsky, 1968 .
  11. ↑ Worldcat .
  12. ↑ Blavatsky, 1980a , pp. 6–8.
  13. ↑ Franceză, 2000 , pp. 443–444.
  14. ↑ Tolstoi, 1903 .
  15. ↑ Blavatsky, 1889 , pp. 25, 31, 54, 61–62.
  16. ↑ Tolstoi, 1956 , p. 482.
  17. ↑ Carlson, 2015 , p. 161.
  18. ↑ Tolstoi, 1889 .
  19. ↑ Blavatsky, 1889a .
  20. ↑ Koeber, 1890 .
  21. ↑ Koeber, 1890 , p. paisprezece.
  22. ↑ McCready, 1997 , p. 206.
  23. ↑ Johnston, 2014 , p. 55.
  24. ↑ Johnston, 2014 .
  25. ↑ Steiner .
  26. ↑ Tolstoi, 1987 .
  27. ↑ Yeats, 1929 .
  28. ↑ Monteith, 2014 , pp. 21–26.
  29. ↑ Ross, 2014 , p. 159.
  30. ↑ McCready, 1997 , p. 75.
  31. ↑ Ellmann, 1987 , p. 44.
  32. ↑ 1 2 McCready, 1997 , p. 205.
  33. ↑ Melton, 2001h .
  34. ↑ Monteith, 2014 , p. 216.
  35. ↑ McCready, 1997 , pp. 205–206.
  36. ↑ Ross, 2014 , p. 565.
  37. ↑ Melton, 2001i .
  38. ↑ Ellmann, 1987 , p. 69.
  39. ↑ McCready, 1997 , p. 41.
  40. ↑ Ross, 2014 , p. 566.
  41. ^ Ashley, 1997d .
  42. ↑ Yeats, 1889 .
  43. ↑ Yeats, 1914 .
  44. ↑ Ellmann, 1964 , p. 3.
  45. ↑ Goldfarb, 1971 , p. 667.
  46. ↑ Blavatsky, 1889 .
  47. ↑ Williams, 1946 , pp. 11–12.
  48. ↑ Goldfarb, 1971 , p. 672.
  49. ↑ 1 2 Goldfarb, 1971 , p. 669.
  50. ↑ Blavatsky, 1889 , pp. 1–3, 20–22.
  51. ↑ 12 James , 1929 , p. 412.
  52. ↑ Mantra .
  53. ↑ Blavatsky, 1889 .
  54. ↑ Sangharakshita, 1958 , p. unu.
  55. ↑ Blavatsky, 1889 , p. vi.
  56. ↑ Kalnitsky, 2003 , p. 329.
  57. ↑ Uspenski, 1911 , cap. douăzeci.
  58. ↑ Murphet, 1975 , Cap. 28.
  59. ↑ Besant, 2011 , p. 353.
  60. ↑ Ellwood, 2014 , p. 219.
  61. ↑ Kuhn, 1992 , p. 271.
  62. ↑ Kalnitsky, 2003 , p. 323.
  63. ↑ Rudbøg, 2012 , p. 406.
  64. ↑ Franceză, 2000 , p. 557.
  65. ↑ Melton, 2001g .
  66. ↑ 12 Faivre , 2010 , p. 88.
  67. ↑ Lytton, 1842 .
  68. ↑ Blavatsky, 1877 , p. 285.
  69. ↑ Franceză, 2000 , p. 562.
  70. ↑ Franceză, 2000 , p. 585.
  71. ↑ Godwin, 1994 , p. 129.
  72. ↑ Clute, 1997e .
  73. ↑ Ashley, 1997a .
  74. ↑ Purucker, 1999 .
  75. ↑ Lytton, 1871 .
  76. ↑ 12 Melton, 2001e , p. 558.
  77. ↑ 1 2 3 Hanegraaff, 2013 , p. 151.
  78. ↑ Introvigne, 2018 , p. 13.
  79. ↑ Franceză, 2000 , p. 662.
  80. ↑ Britikov, 1970 , p. 60.
  81. ↑ Blavatsky, 1892 .
  82. ↑ Shabanova, 2016 , p. 66.
  83. ↑ 1 2 Gilhus și Mikaelsson, 2013 , p. 456.
  84. ↑ Vengerova, Solovyov, 1892 , p. 301–315.
  85. ↑ Britten, 1876 .
  86. ↑ Melton, 2001c .
  87. ↑ 12 Melton, 2001d .
  88. ↑ Collins, 1889 .
  89. ↑ Collins, 1892 .
  90. ↑ 12 French, 2000 , p. 671.
  91. ↑ 1 2 Gilhus și Mikaelsson, 2013 , p. 457.
  92. ↑ Blavatsky, 1960 , p. 130.
  93. ↑ 12 Hartmann , 1890 .
  94. ↑ Zirkoff, 1960 , pp. 453–455.
  95. ↑ 1 2 3 Senkevici, 2012 , p. 418.
  96. ↑ Hartmann, 1890 , p. viii.
  97. ↑ Franceză, 2000 , p. 672.
  98. ↑ Hanegraaff, 2013 , p. 150.
  99. ↑ Leadbeater, 1911 , p. 138.
  100. ↑ Gilhus, Mikaelsson, 2013 , pp. 456–457.
  101. ↑ Sinnett, 1885 .
  102. ↑ Franceză, 2000 , p. 667.
  103. ↑ Sinnett, 1886a .
  104. ↑ Sinnett, 1886b .
  105. ↑ Blavatsky, 1958 , p. 306.
  106. ↑ Scott, 1920 .
  107. ↑ Franceză, 2000 , p. 728.
  108. ↑ 1 2 Gilhus și Mikaelsson, 2013 , p. 459.
  109. ↑ Blavatsky, 1887 , p. 83.
  110. ↑ Franceză, 2000 , p. 663.
  111. ↑ Crawford, 1882 .
  112. ↑ Crawford, 1885 .
  113. ↑ 12 Ashley, 1997c .
  114. ↑ Corelli, 1886 .
  115. ↑ Ashley, 1997b .
  116. ↑ Stevenson, 1886 .
  117. ↑ Blavatsky, 1980b , pp. 636–637.
  118. ↑ Anstey, 1886 .
  119. ↑ Larson, 1997 .
  120. ↑ Haggard, 1885 .
  121. ↑ Haggard, 1887 .
  122. ↑ 12 Praed , 1885 .
  123. ↑ Allen, 1886 .
  124. ↑ Clute, 1997a .
  125. ↑ Marryat, 1887 .
  126. ↑ Franceză, 2000 , pp. 663–664.
  127. ↑ Melton, 2001f .
  128. ↑ Crawford, 1882 , p. 300.
  129. ↑ Blavatsky, 1883 , p. 125.
  130. ↑ Franceză, 2000 , pp. 664–665.
  131. ↑ 12 Stableford , 1997 .
  132. ↑ Franceză, 2000 , pp. 665–666.
  133. ↑ Franceză, 2000 , pp. 669–670.
  134. ↑ Melton, 2001a .
  135. ↑ Melton, 2001e , p. 559.
  136. ↑ Blackwood, 1910 .
  137. ↑ Gilhus și Mikaelsson, 2013 , p. 465.
  138. ↑ Clute, 1997c .
  139. ↑ Meyrink, 1914 .
  140. ↑ Faivre, 2010 , p. 104.
  141. ↑ Mundy, 1924 .
  142. ↑ Clute, 1997d .
  143. ↑ Sasson, 2012 , p. 103.
  144. ↑ 1 2 Zhelikhovskaya, 1893 .
  145. ↑ Garver, 1894 .
  146. ↑ Franceză, 2000 , p. 677.
  147. ↑ Eliot, 1922 .
  148. ↑ Goldfarb, 1971 , p. 668.
  149. ↑ Breen, 2014 , p. 110.
  150. ↑ Frost, 1993 .
  151. ↑ Gilhus și Mikaelsson, 2013 , p. 470.
  152. ↑ Clute, Sterling, 1999 .

Literatură

In rusa

Link -uri