Iosif (Patriarhul Moscovei)

Patriarhul Iosif (în lume Ignatius Dyakov ; d. 15 aprilie 1652 , Moscova ) este primatul Bisericii Ortodoxe Ruse cu titlul de Patriarh al Moscovei și al Întregii Rusii ( 1642 - 1652 ).

Ierarhia lui Iosif a fost marcată de o activitate publicistică intensă și de renașterea gândirii bisericești ( cercul de „zeloți ai evlaviei” de la Moscova , începutul activităților viitorilor adversari ireconciliabili ai lui Avvakum și Nikon etc.). Cărțile bisericești publicate sub Iosif au fost ultimele care reflectă ediția pre-Nikoniană a textelor și ritualurilor. Prin urmare, ele au fost ulterior foarte apreciate și republicate de către Vechii Credincioși . Cel mai important eveniment al patriarhiei lui Iosif a fost publicarea de cărți liturgice și ecleziastice, într-o asemenea cantitate încât nu au fost publicate sub niciunul dintre predecesorii săi, parțial publicate anterior, parțial noi, iar alte ediții au fost repetate de mai multe ori în timpul patriarhiei sale (Psaltirea , liturgice și educaționale împreună - de opt ori, alte cărți liturgice - de la două la cinci ori; au fost publicate în total 19 cărți liturgice). A luat măsuri pentru a planta educația școlară la Moscova, pentru care a comandat oameni de știință de la Kiev.

Sub el a fost publicat Codul Consiliului ( 1649 ) și au fost canonizați mulți sfinți; inclusiv deschiderea moaștelor Sfântului Alexandru Svirsky (1643), prințul de dreapta Georgy Vsevolodovich (1645), Kirill Novoezersky (1648), Anna Kashinskaya (1649), Savva Storozhevsky (19 ianuarie 1652), transferul moaşte Patriarhul Ermogene , Patriarhul Iov .

Relația dintre Patriarhul Iosif și țarul Alexei Mihailovici nu a fost ușoară . După ce și-a asumat tronul patriarhal deja la bătrânețe, el nu putea fi un consilier al tânărului țar așa cum a fost patriarhul Nikon pentru țar . Relațiile au escaladat mai ales în ultimii ani de viață ai patriarhului, în timpul conflictului acestuia cu cercul „iubitorilor de Dumnezeu”. Patriarhul Iosif a luptat fără succes împotriva introducerii cântării și lecturii unanime în biserici, asupra căreia au insistat „iubitorii de Dumnezeu”, în frunte cu mărturisitorul regal Ștefan Vonifatiev .

Primii ani și alegerea în patriarhie

Se știu puține despre viața lui înaintea patriarhiei. El provenea dintr- o veche familie nobilă a lui Dyakov. În lume a purtat numele Ignatie [1] . Se crede că era din Vladimir , unde propriul său frate a slujit ca protopop de catedrală [2] . Potrivit lui Leonid Savelov , el a fost subcontractant al ordinului Marelui Palat (1633). Monahism acceptat (nu se știe când) cu numele Iosif [1] .

Din 1630 până în 1639, conform unor surse, a fost stareț al mănăstirii Nikitsky de lângă Pereslavl-Zalessky . În 1639 a devenit arhimandrit al Mănăstirii Simonov [2] .

La 28 noiembrie 1640 a murit Patriarhul Ioasaf I [3] . Succesorul său a fost ales abia după aproape un an și jumătate. Întârzierea s-a datorat probabil faptului că alegerea unui nou patriarh a avut loc într-un mod destul de rar în Biserica Rusă - prin tragere la sorți [4] . În timpul patriarhiei blândului Ioasaf I s-a stabilizat un nou tip de relație între țar și patriarh: țarul Mihail Fedorovich nu se mai teme de întărirea excesivă a primatului Bisericii Ruse. Probabil, din acest motiv, a fost permisă alegerea unui nou patriarh prin tragere la sorți [5] .

La începutul anului 1642, a fost trimis de la Moscova un decret regal către toate eparhiile Bisericii Ruse: să trimită la Moscova „mănăstiri mari, medii și mai mici de bătrâni buni, preoți negri și diaconi, care sunt temperați în viață, și puternic în viață și mult mai alfabetizat.” Țarul Mihail Fedorovich a ordonat să caute candidați nu numai dintre episcopi, ci, în general, printre cei mai demni reprezentanți ai monahismului rus. A durat timp să le găsesc. În pregătirea pentru alegerea unui primat, la 17 martie 1642, țarul a dispus reconstruirea curții patriarhale de la Kremlin [6] . Alegerile au avut loc la 20 martie 1642. Suveranul a oferit participanților la Sinod șase loturi cu numele arhiepiscopului Serapion de Suzdal și Pahomie de Astrahan , arhimandritului Iosif al Mănăstirii Simonov, starețului Mănăstirii Epifaniei din Moscova Iona , starețului Mănăstirii Solovetsky Markell și starețului Mănăstirii Svyatogorsk. Macarius. Loturile au fost sigilate și trimise la Catedrala Adormirea Maicii Domnului . Mai întâi, trei dintre ei au fost așezați într-o panagia în fața Icoanei Vladimir a Maicii Domnului . După rugăciune , unul dintre ei a fost scos. Apoi s-a repetat același lucru cu încă trei loturi. Apoi cele două loturi scoase au fost puse din nou în fața icoanei, iar după cea de-a treia slujbă de rugăciune s-a scos unul, care a fost dus nedeschis împăratului. Mihail Fedorovich a deschis-o și a anunțat numele noului patriarh. Alesul a fost arhimandritul Iosif [4] .

La 27 martie 1642 a avut loc înscăunarea solemnă a lui Iosif pe tronul primațial al Moscovei, care includea ritul consacrarii [4] . Țarul i-a demonstrat noului primat că, fiind primatul Bisericii Ruse, Iosif era încă subiectul său: suveranul, la îndeplinirea gradului de întronizare, nu a sărutat mâna și gluga noului patriarh, așa cum a fost cazul. înainte de [2] .

După întronizare, patriarhul s-a adresat turmei cu o lecție care a constat din trei secțiuni. Primul a fost un apel către cler cu chemarea de a-și îndeplini cu râvnă datoria pastorală. Al doilea era adresat laicilor și conținea o mustrare pentru nelegiuire și o chemare la îndreptare spirituală. A treia parte a fost din nou un mesaj către cler și a avut în principal conținut canonic. Învățătura a devenit dovada intenției noului patriarh de a fi atent la nevoile turmei sale, de a vindeca spiritual clerul și „lumea” încredințată autorității sale arhipastorile [2] .

Patriarhia în timpul domniei lui Mihail Fedorovich

În august 1643, Rusia a suferit o secetă, care a provocat moartea recoltei și pierderea animalelor. Patriarhul Iosif a trimis o scrisoare districtuală către eparhia Bisericii Ruse în care cere procesiuni religioase și rugăciuni pentru eliberarea de un dezastru natural. În același an a fost publicată și o învățătură patriarhală specială [2] .

La scurt timp după alegerea sa în patriarhie, Iosif a trebuit să ia parte la o controversă cu luteranii în legătură cu proiectul de căsătorie apărut în 1643 între Prințesa Irina Mikhailovna și „prințul” danez Waldemar-Christian , fiul regelui danez Christian . IV dintr-o căsătorie morganatică . Negustorul din Hamburg Peter Marselis , care se stabilise anterior în Rusia, a fost trimis la Copenhaga pentru a negocia căsătoria Irinei și a lui Waldmar . Marselis ia făcut lui Valdemar o promisiune nespusă: în cazul unei căsătorii, prințul nu se poate converti la ortodoxie, ci rămâne luteran [7] . În cazul unei căsătorii cu Irina Mikhailovna, Valdemar a devenit al treilea în ierarhia puterii supreme a Rusiei, ceea ce a amenințat prestigiul moștenitorului - țarevici Alexei Mihailovici . În plus, în cazul încheierii unei astfel de alianțe, pozițiile protestanților de la Moscova ar putea crește semnificativ [6] . Oponenții căsătoriei Irinei cu Valdemar s-au dezvăluit, în primul rând, în rândul clerului rus. Elita conducătoare a statului Moscova se temea și de pătrunderea străinilor în mijlocul lor. Țarul a ezitat, alegând între beneficiile politice ale proiectului de căsătorie și datoria unui suveran ortodox de apărător al Ortodoxiei. Oponenții căsătoriei dinastice, fără să aștepte sosirea lui Valdemar-Christian, au desfășurat o campanie de propagandă la Moscova pentru a preveni această căsătorie. A fost inițiat printr-o petiție depusă în 1643 țarului Mihail Fedorovich de către clerici din nouă parohii din Moscova adiacente locurilor de reședință ale străinilor [7] . Nu există nicio dovadă că patriarhul Iosif ar fi fost inițiatorul petiției clerului de la Moscova, dar este puțin probabil ca petiția să fi apărut fără știrea lui [6] . Autorii petiției i-au cerut țarului să expulzeze străinii din centrul Moscovei. Mihail Fedorovich a fost nevoit să satisfacă nevoile clerului. El a interzis străinilor să achiziționeze curți în Kitay-Gorod , Bely Gorod și așezările Moscovei, iar trei biserici protestante din Moscova, care se aflau pe Pokrovka și Pogan Pond (acum Chistye Prudy ), au fost demolate ca fiind construite fără permisiune [8] , care a provocat o reacție negativă în țările protestante, inclusiv în Danemarca [9] . Nevrând să perturbe negocierile căsătoriei, la 13 iulie 1643, doamna Mihail Fedorovich a stabilit un nou loc pentru biserica protestantă - în afara orașului de pământ , între Porțile Florovsky și Mijlocire [6] .

În ianuarie 1644, Waldemar-Christian a sosit la Moscova. În ciuda faptului că partea daneză a cerut să-și păstreze dreptul la libertatea religioasă, Patriarhul Iosif a început de la bun început să insiste asupra transferului logodnicului prințesei la ortodoxie și neapărat prin rebotez . Dar Valdemar-Christian nu a vrut să devină ortodox și chiar și-a exprimat intenția de a se întoarce în Danemarca. Patriarhul Iosif i-a trimis un mesaj lui Valdemar-Christian, în care încerca să-l convingă să accepte Ortodoxia. Ca răspuns, Valdemar-Christian a obiectat destul de competent față de Iosif și i-a cerut să mijlocească la rege cu privire la întoarcerea sa în patria sa. Apoi Patriarhul Iosif a trimis un al doilea mesaj amplu prințului danez, pregătit de preotul-informator Ivan Nasedka , dar nici nu a adus succes. Apoi, din ordinul țarului Mihail Fedorovich, s-a hotărât să se organizeze o dezbatere deschisă despre credință [9] . Dezbaterea a început la 2 iunie 1644 și a continuat după o pauză până la 4 iulie 1645. Poziția luteranilor a fost susținută de pastorul Matthew Filgober, care l-a însoțit pe Waldemar-Christian, căruia i s-au opus protopopul Nikita de Buna Vestire, protopopul Ivan Nasedka al Adormirii Maicii Domnului, protopopul Mihail Rogov de Cernigov și câțiva greci și ruși mici care s-au găsit la acea dată la Moscova. Disputa sa limitat în principal la subiectul sacramentului Botezului . Ortodocșii s-au concentrat în principal pe latura rituală. Ei nu au putut să susțină în mod competent și clar această poziție și să-l convingă pe Valdemar să accepte Ortodoxia. La 13 iulie 1645, țarul Mihail Fedorovich a murit. După aceea, danezii au părăsit Moscova, iar ideea unei căsătorii dinastice a dispărut de la sine [10] .

Relațiile cu țarul Alexei Mihailovici. Atacul asupra drepturilor Bisericii

În locul defunctului Mihail Fedorovich, Alexei Mihailovici , în vârstă de 16 ani, a urcat pe tronul Rusiei . La 28 septembrie 1645, Patriarhul Iosif a condus nunta noului suveran și a ținut un discurs cu această ocazie. La sfârșitul ceremoniei, țarul l-a înzestrat cu generozitate pe patriarh și a continuat să-i facă în mod repetat daruri și contribuții [10] . Înainte de adoptarea Codului Consiliului din 1649, acestea erau, printre altele, cedări de pământ [11] . Patriarhul a condus în mod regulat slujbele bisericești, la care tânărul suveran a participat, în zilele celor mai importante sărbători de la sfârșitul liturghiei , Alexei Mihailovici l-a invitat invariabil pe Iosif la recepții la palatul regal, unde a făcut rugăciuni pentru sănătatea membrilor. a familiei regale și a primit cadouri de la monarh. Patriarhul dădea uneori răspunsuri. Cele mai importante evenimente din familia regală au avut loc, de asemenea, cu participarea Patriarhului Iosif în calitate de primat al Bisericii Ruse. În 1648, patriarhul Iosif s-a căsătorit cu Alexei Mihailovici și Maria Miloslavskaya și i-a salutat pe tinerii căsătoriți cu un discurs. În legătură cu căsătoria regelui, patriarhul a trimis eparhiilor scrisori speciale de rugăciune. Iosif a trimis scrisori similare în 1648 cu ocazia nașterii primului născut țarevici Dmitri Alekseevich în familia regală și în 1650 cu ocazia nașterii prințesei Evdokia Alekseevna [12] .

În vara anului 1648, când a izbucnit o revoltă de sare în statul rus , Patriarhul Iosif a trimis scrisori eparhiilor, îndemnând turma la un post de două săptămâni și rugăciuni pentru încetarea „conflictelor civile”. În 1650, inundațiile și incendiile au cauzat din nou scăderea recoltelor și pierderea animalelor. În acest sens, țarul Alexei Mihailovici, la sfatul Patriarhului Iosif, a trimis o scrisoare de district către orașe și sate, în care a chemat oamenii să postească și să se roage pentru încetarea dezastrelor. În 1650, în timpul răscoalei de la Pskov , patriarhul l-a trimis pe episcopul Rafael de Kolomna la pskoviți pentru negocieri . Împreună cu reprezentanții autorităților sosiți la Pskov, episcopul a predat rebelilor scrisori de îndemn ale țarului Alexei Mihailovici și ale patriarhului Iosif. După ce răscoala a fost înăbușită, soldații uciși de pskoviți au fost, la ordinul patriarhului Iosif, consemnați în Sinoade pentru pomenirea veșnică [13] .

Bătrânul patriarh nu se încadra prea bine în cercul celor mai apropiați asociați ai tânărului rege. La fel ca tânărul suveran însuși, asociații săi tânjeau la începutul noii domnii după transformări și realizări rapide, visau să se distingă. În același timp, mulți dintre ei au pus la cale planuri de limitare a influenței Bisericii în statul rus, de a stabili controlul de stat asupra terenurilor bisericești, care reprezentau aproximativ un sfert din toate terenurile din statul rus și de secularizarea ulterioară a acestora, pentru să le folosească pentru a aloca moșii nobilimii de serviciu [12] . Asemenea idei au fost împărtășite nu numai de cei apropiați noului rege. Patriarhul Iosif a intrat în catedrala integrală rusească în fața protestului tot mai mare al nobililor și orășenilor împotriva privilegiilor Bisericii. În 1641, copiii boieri au apelat la țar cu o cerere pentru desființarea privilegiilor judiciare ale Bisericii în cazurile țăranilor fugari, iar această cerere a fost satisfăcută. La Zemsky Sobor din 1642 , unde s-a discutat problema războiului cu Imperiul Otoman , orășenii și copiii boieri au propus să strângă fonduri pentru război din moșiile episcopilor și mănăstirilor, ulterior „oameni aleși de toate rangurile” au făcut o petiție pentru „dezabonarea la suveran” a tuturor așezărilor urbane de la populația meșteșugărească, cea mai mare parte a Bisericii. Într -o petiție din 9 noiembrie 1648, „toți aleșii din toată țara” au propus să ia de la Biserică și să împartă copiilor boieri toate pământurile dobândite după adoptarea Codului din 1649. Ostilitatea moșiilor seculare a slăbit pozițiile clerului și a făcut posibil ca autoritățile seculare să-și rezolve propriile probleme în detrimentul Bisericii. Având nevoie de fonduri pentru presupusul război cu Hanatul Crimeei, guvernul a privat în 1645 casa patriarhală și mănăstirile de dreptul la comerț fără taxe [6] .

Atacul asupra drepturilor Bisericii Ruse a fost reflectat în Codul Consiliului din 1649, în pregătirea căruia clerul nu a fost implicat, deși a fost semnat de Patriarhul Iosif și de alți înalți clerici. Codul se aplica și vieții bisericești. Statul și-a asumat datoria de a pedepsi crimele împotriva credinței. Pedeapsa cu moartea a urmat apostaziei de la Ortodoxie, blasfemie , ultraj în biserică în timpul liturghiei. În același timp, Codul a limitat în mod semnificativ dreptul de proprietate asupra pământului bisericesc: decizia luată în 1580 a fost confirmată  - patriarhului, episcopilor și mănăstirilor li s-a interzis să dobândească noi pământuri. Dezvoltând logica Codului, guvernul în 1651 a ordonat să „dezaboneze suveranului” pământurile dobândite de mănăstiri și parohii în voloste negru . Au fost desființate beneficiile fiscale pentru populația din așezările monahale și bisericești. Așezările și așezările situate pe terenurile bisericești și scutite de taxe fiscale au fost confiscate de stat, iar Bisericii i s-a interzis de acum înainte să dobândească și să înființeze astfel de așezări. Biserica Rusă a pierdut, de asemenea, aproximativ 80% din curțile sale orașului, inclusiv cele patriarhale [14] .

Potrivit Codului Consiliului, jurisdicția judecătorească a Bisericii [14] era semnificativ limitată , clerul era lipsit de imunitatea judiciară, iar toate cauzele judecătorești (cu excepția clerului propriu-zis) în legătură cu clerul și laicii care locuiau pe pământurile bisericești au fost transferat la Prikazul Monahal , separat de Prikazul Marelui Palat . În fruntea Ordinului a fost plasat un laic - prințul Ivan Khilkov . Competența Ordinului trecea în judecată în cauzele civile asupra tuturor clerului, țăranilor monahali și altor categorii de oameni ai bisericii. Ordinul monahal se ocupa de taxele de stat la vistieria din moșiile bisericești, de întocmirea inventarelor proprietăților bisericești și de tot felul de ordine administrative pentru treburile bisericești. Din cauza incertitudinii granițelor dintre departamentele ecleziastice și cele civile, conflictele între autoritățile bisericești și cele laice au început foarte curând. Ordinul, conceput pentru treburile civile, a început să pătrundă în sfera problemelor bisericești, până la numirea și demiterea stareților bisericilor și mănăstirilor [15] . Trecerea clerului rus în jurisdicția judecătorească a autorităților civile a intrat în conflict cu normele canonice ale Bisericii Ortodoxe și a fost primită extrem de dureros de către cler [16] .

În ciuda formării unui vector evident de secularizare a politicii autorităților, Patriarhul Iosif a căutat să pună în aplicare programul pe care l-a declarat la intrarea în patriarhie: împreună cu țarul, patriarhul a emis o serie de decrete menite să întărească spiritul și moralul. fundamentele societăţii ruse. În special, autoritățile ecleziastice și seculare au început împreună lupta împotriva beției și au fost luate măsuri pentru a înlătura beția în rândul clerului și monahismului. În 1647, țarul Alexei Mihailovici a emis un decret care interzicea locuitorilor Mănăstirii Solovetsky să bea băuturi tari în chiliile lor. Scrisori patriarhale și regale similare ca conținut au fost trimise în 1649 la alte mănăstiri. În timpul patriarhiei lui Iosif s-a pregătit o reformă de cârciumă, realizată în 1652, după moartea sa, pentru a reduce nivelul de beție în Rusia. În 1646, Patriarhul Iosif a emis un ordin de district, conform căruia săracilor li se interzice să cerșească pomana în biserici în timpul cultului. În efortul de a ridica nivelul de evlavie al poporului, în martie 1647, Consiliul Bisericii, în conformitate cu decretul țarului Alexei Mihailovici, a adoptat un decret care interzice munca duminica. Catedrala a decis să termine lucrările sâmbăta înainte de slujba de seară, în timp ce închidea mall-urile și băile. Duminica, tarabele cu mâncare aveau voie să se deschidă doar pentru o perioadă scurtă de timp. Catedrala a interzis, de asemenea, comerțul pe durata procesiunilor religioase . În 1648, țarul și patriarhul au emis împreună un decret de interzicere a limbajului obscen [17] . La sfârșitul anului 1648, sacrificând o parte din venitul său, țarul Alexei Mihailovici a decis să interzică comerțul cu tutun , care devenea din ce în ce mai la modă . În 1649, suveranul a mers și mai departe și a interzis o serie întreagă de acte pe care le considera nelegiuite: jocuri și dansuri cu bufoni, lupte cu pumnii , dansuri, vrăjitorie, ghicire și chiar legănarea. Sub interdicție erau jocurile de noroc cu cereale și cărți , precum și șah . Țarul Alexei Mihailovici a luat majoritatea deciziilor sub influența Patriarhului Iosif, care a început lupta pentru îmbunătățirea moralității clerului și a laicilor încă din timpul domniei lui Mihail Fedorovich. Carta regală regională din 8 noiembrie 1650 „la sfatul patriarhului” interzicea să trăiască fără părinte spiritual [6] . Cu toate acestea, gradul de influență a Patriarhului Iosif asupra țarului Alexei Mihailovici nu trebuie supraestimat: suveranul a intervenit foarte decisiv în numirea noilor episcopi. Din ordinul direct al țarului, au fost numiți arhiepiscopul Macarie de Pskov (1649) și mitropolitul Kornily de Kazan (1650) [18] .

Patriarhul Iosif și cercul „zeloților evlavie”. Chestiune de unanimitate

De-a lungul timpului, un grup de clerici s-a dovedit a fi aproape de monarh, care a avut o influență semnificativă asupra lui. Acest mărturisitor, protopopul Ștefan Vonifatiev , a început să se bucure din ce în ce mai mult de încredere în suveran, în jurul căruia s-a format un cerc de „zeloți ai evlaviei” (sau „iubitori de Dumnezeu”), unde a jucat protopopul Catedralei Kazan din Moscova Ivan Neronov. un rol principal . Cercul includea cei mai străluciți reprezentanți ai clerului provincial, care erau apropiați în convingerile lor de Vonifatiev și Neronov. Practic, aceștia erau conaționali ai lui Vonifatyev - imigranți din regiunea Nijni Novgorod , unde a servit și Neronov anterior. Cei mai activi membri ai cercului au fost: Avvakum Petrov , numit protopop în Iuriev-Povolzhsky , Lazăr Romanovski , Daniil Kostromskoy, Loggin Muromsky [18] . Un alt rezident de la Nijni Novgorod s-a alăturat cercului - egumenul mănăstirii Kozheezersky Nikon (Minov) , numit de arhimandritul țar al mănăstirii Novospassky  - mormântul familiei Romanov. Sprijinul semnificativ pentru „zeloții evlavie” a fost oferit de suveranul patului Fiodor Mihailovici Rtișchev . Membrii cercului au căutat să ia măsuri radicale pentru a fluidiza viața bisericească. Erau personalități strălucitoare, talentate și foarte ambițioase, dar nivelul lor teologic și educațional era scăzut și nu se extinde dincolo de dogmele obișnuite. Patriarhul Iosif a fost sceptic cu privire la înfățișarea lor spirituală: „Ipocriții s-au ridicat, având chipul evlaviei, dar respingând puterea ei” [19] . „Zaloții evlaviei” l-au împins treptat pe bătrânul patriarh de sub controlul Bisericii și, folosindu-și influența asupra țarului, au uzurpat de fapt o parte din autoritatea Patriarhului Iosif, care de acum înainte și-a păstrat în principal funcții de protocol. Patriarhul s-a ridicat în opoziție tăcută față de „iubitorii de Dumnezeu”. Iosif nu era în măsură să-i înlăture radical pe protopopii energici, care se bucurau de încrederea regelui, dar nu considera posibil să-i sprijine pe „zeloții” care încălcau o sută de putere în Biserică [19] .

Diferența de abordare a problemelor vieții bisericești dintre patriarh și „iubitorii de Dumnezeu” s-a manifestat cel mai proeminent în discuția reluată pe tema „ polifoniei ” (lectura sau cântarea simultană a mai multor texte în timpul slujbei). În ciuda condamnării „polifoniei” chiar și sub Patriarhul Ioasaf I, eradicarea sa definitivă a fost împiedicată de problema nerezolvată a cartei liturgice parohiale în Biserica Rusă . În mănăstirile și parohiile Rusiei slujeau după aceeași carte, iar din acest motiv, în bisericile parohiale, imposibilitatea atât a slujbelor îndelungate, cât și a reducerii lor, a presupus păstrarea practicii „polifoniei” ca singura posibilă. compromis [20] . La Sinodul din februarie 1649 s-a discutat deosebit de ascuțit problema relației dintre cartele liturgice monahale și cele parohiale. Patriarhul Iosif, care avea o bună înțelegere a realităților vieții bisericești rusești, a insistat să adopte o definiție conciliară care să recunoască „unanimitatea” ca fiind obligatorie doar pentru slujbele monahale. În loc să restrângă închinarea în bisericile parohiale, Consiliul din 1649 a hotărât să slujească în ele ca înainte, cu două sau trei voturi. S-a ordonat în unanimitate să se citească doar cei șase psalmi . Actul conciliar indica direct motivul imposibilității introducerii „unanimității” stricte în parohii: laicii nu puteau suporta slujbe îndelungate și le părăseau înainte de sfârșit. Decizia conciliară a fost aspru opusă de „zeloții evlavie”, a căror poziție de atunci a implicat că toată Rusia ar trebui să trăiască în conformitate cu carta monahală și să petreacă cea mai mare parte a timpului la slujbe bisericești îndelungate. Protopopul Ștefan Vonifatiev a fost primul care a refuzat semnarea hotărârii Soborului, insistând asupra respectării normelor uniforme în cultul monahal și parohial. În urma lui, arhimandritul Nikon de Novospassky, arhimandritul Nikon, protopopul Ivan Neronov și alți „iubitori de Dumnezeu” au respins actul conciliar. Discuția s-a transformat în cele din urmă într-un conflict ascuțit între Patriarhul Iosif și Stefan Vonifatiev. Mărturisitorul suveranului, încrezător în sprijinul țarului, l-a numit pe primatul Bisericii Ruse „un lup, nu un păstor”. Ca răspuns, patriarhul a depus o petiție țarului, cerând ca protopopul să fie pedepsit. Cu toate acestea, plângerea Patriarhului Iosif a fost ignorată de rege. Mai mult, Alexei Mihailovici a refuzat să aprobe deciziile Consiliului din 1649. Bogolyubtsy și-au sărbătorit victoria. Nikon, devenit Mitropolit de Novgorod în martie 1649, a început imediat să introducă „unanimitatea” în bisericile parohiale ale eparhiei sale [21] . Ignorând hotărârile Conciliului din 1649 și dând dovadă de lipsă de tact în relația cu patriarhul Iosif, țarul s-a adresat patriarhului Parthenius al II-lea al Constantinopolului cu o cerere de a rezolva problema unanimității. În decembrie 1650, răspunsul Patriarhului Parthenius al II-lea a venit la Moscova, care a vorbit în favoarea unanimității. Totuși, grecii au considerat că este acceptabilă reducerea serviciului, așa că probabil că nu și-au putut imagina în mod adecvat esența problemei, care a fost atât de ascuțit discutată la acea vreme în Biserica Rusă [22] .

În februarie 1651, la Moscova a avut loc un nou Consiliu, a cărui conducere a fost de fapt preluată de țar. A fost aprobat cu „unanimitate”. La insistențele lui Alexei Mihailovici, Sinodul din 1651 a adoptat și o serie de alte rezoluții privind simplificarea practicii liturgice a Bisericii Ruse și corectarea moravurilor clerului. Hotărârile Consiliului au fost publicate în prefața Misalului din 1651. Au fost trimise și eparhii și mănăstiri ale Bisericii Ruse scrisori în care se schițau hotărârile Sinodului din 1651, care spuneau că toți cei care respingeau „unanimitatea” trebuie trimiși la mănăstiri pentru pedeapsă. Introducerea „unanimității” a întâmpinat adesea rezistență din partea clerului și a laicilor, întrucât nu a fost însoțită de o soluție la problema reducerii rangului liturgic statutar în practica parohială. Potrivit istoricului Vladislav Petrushko , poziția Patriarhului Iosif a fost mult mai realistă și ținând cont de binele Bisericii decât de rigorismul „iubitorilor de Dumnezeu” [23] .

Problema Școlii Teologice

Încă de pe vremea Patriarhului Filaret , Moscova a dorit să înființeze o școală cu ajutorul grecilor, dar niciuna dintre încercările de a atrage călugări greci învățați pentru a crea o școală și o tipografie în Rusia nu a avut succes [24] .

În 1645 a sosit la Moscova mitropolitul Teofan de Palaiopatra, care, în numele patriarhului Parthenios al Constantinopolului, a propus deschiderea unei tipografii grecești și a unei școli în capitala Rusiei. Această inițiativă a primit un răspuns din partea Patriarhului Iosif, iar în 1646 arhimandritul Benedict a sosit la Moscova de la Istanbul la recomandarea mitropolitului Teofan, care urma să conducă noua școală. Dar Benedict a făcut o impresie extrem de nefavorabilă în Rusia cu aroganța și lăcomia sa, iar în 1647, după ce l-a înzestrat cu generozitate, a fost trimis înapoi [24] .

Grecul Arsenie , care a sosit la Moscova în 1649 în alaiul Patriarhului Ierusalimului Paisios , nu a putut lua parte la crearea unei școli grecești în capitala Rusiei, deoarece la scurt timp după sosirea sa s-a dezvăluit că Arsenie l-a trădat de două ori. Ortodoxie. S -a convertit mai întâi la uniatism pentru a fi educat la o școală catolică din Roma. Mai târziu, într-o închisoare turcească, unde Arsenii a ajuns sub suspiciunea de spionaj, pentru a evita pedeapsa cu moartea, s-a convertit la islam și a fost circumcis . Arsenie, în ciuda cunoștințelor sale extinse, a fost condamnat și exilat la Mănăstirea Solovetsky . În 1649, la Moscova, s-a propus invitarea în Rusia a marelui teolog grec Meletios Sirig pentru a înființa o școală , dar nici acest proiect nu a fost pus în aplicare. În 1651, țarul Alexei Mihailovici i-a cerut din nou Patriarhului Ierusalimului, Paisius, să găsească un savant grec care să organizeze treburile școlare la Moscova. Cu toate acestea, de data aceasta nu a fost posibilă crearea unei școli grecești în capitala statului rus [25] .

Aceste eșecuri l-au determinat pe țar și pe patriarh să acorde atenție tradiției școlare din Kiev. Încă din 1640, mitropolitul Petru de Kiev (Mohyla) s-a îndreptat către țarul Mihail Fedorovich cu propunerea de a trimite la Moscova călugări învățați din Kiev și, cu ajutorul lor, de a deschide o școală slavo-greacă la Moscova, dar apoi Moscova s-a temut că, împreună cu Kievul tradiția școlară și influența catolicismului [24] . Cu toate acestea, până la sfârșitul anilor 1640, atitudinea țarului Alexei Mihailovici față de tradiția școlii de la Kiev a devenit mai tolerantă, iar în septembrie 1648 Alexei Mihailovici s-a adresat personal la episcopul de Cernigov Zosima cu o cerere de a trimite ieromonahi învățați din Rusia Mică la Moscova. : Chiril (Zamoisky), Arseni (Satanovski) și Damaskin (Ptitsky) . Au fost invitați să lucreze la o nouă traducere a Bibliei și să înființeze o școală la Moscova. În mai 1649, țarul a trimis o a doua cerere de a trimite cărturari mitropolitului Sylvester (Kossov) al Kievului . Solicitarea a fost respectată și mai întâi Arsenie (Satanovsky) și Epifanie (Slavinetsky) au sosit la Moscova , iar puțin mai târziu li sa alăturat Damaskin (Ptitsky). În total, aproximativ 30 de călugări au sosit la Moscova din mănăstirile din Kiev, inclusiv din Lavra Kiev-Pechersk și Mănăstirea Mezhigorsky Spassky . Călugării de la Kiev s-au stabilit în Mănăstirea Andreevski din Plennitsy , pe Dealurile Vrăbiilor de lângă Moscova, care, în 1648, cu binecuvântarea Patriarhului Iosif, a fost reconstruită de Fiodor Rtișciov . Călugării din Kiev au înființat o școală în Mănăstirea Andreevsky, numită Rtișcevski , unde au început să-i învețe pe moscoviți limba greacă. Printre oamenii care au studiat aici gramatica greacă s-a numărat și Rtișciov [25] . Ulterior, Epiphanius (Slavinetsky) s-a mutat la Mănăstirea Kremlin Chudov , unde s-a format un cerc de carte în jurul lui [26] .

Apariția oamenilor de știință de la Kiev i-a determinat pe mulți din Moscova să-i respingă pe „zeloții evlavie”, care îi bănuiau de erezie din cauza orientării latine a școlii teologice de la Kiev și a naturii sale scolastice. Dar Moscova, fără școală, la acea vreme nu era în măsură să se opună bursei Kiev-Mohyla cu nimic altceva. De aici și extremele în raport cu școala de la Kiev: fie acceptarea ei cu pătrunderea ulterioară aproape inevitabilă a influenței latine, fie respingerea sa completă ca infectată de erezie [27] .

Printre propunerile pregătite de țar pentru Sinodul din 1651 s-a numărat: „Și pe cine să numească la treapta sfântă și la diaconat și să aleagă poporul ales de învățătură, ca să cunoască cercul bisericii și hrisovul. Iar pe cei ce nu sunt învăţaţi, se cuvine să-i înveţe pe cei din şcoală, pentru ca, după pravila sfinţilor, părintele să ştie să lumineze sufletele creştinilor. Această propunere nu a fost pusă în practică, dar, cel mai probabil, decretul Patriarhului Iosif este legat de ea. ca candidații pentru ordinele sfinte din Regiunea Patriarhală să primească sfințirea numai la Moscova, și nu de la episcopii din eparhiile din apropiere, așa cum a fost cazul înainte. Această măsură, potrivit patriarhului, ar permite stabilirea controlului asupra nivelului de pregătire a clericilor provinciali. Totuși, aici era loc de abuz. La 6 ani de la moartea Patriarhului Iosif, reprezentanții clerului Moscovei l-au bătut pe țar cu frunte în legătură cu dificultățile, birocrația birocratică și extorcările suferite de protejații veniți de departe în capitală [6] .

Editare de carte

În perioada patriarhiei lui Iosif, tipărirea cărților a continuat activ la Moscova, care a atins o amploare fără precedent: au fost publicate 92 de titluri de cărți, unele în mai multe ediții. Atât de multe nu au mai fost publicate până acum. De exemplu, Psaltirea sub Iosif a fost publicată de opt ori. În 1648, a fost publicată Gramatica slavă Meletius (Smotrytsky) , publicată chiar și în ciuda trecerii la unirea autorului său rus occidental. Au fost tipărite lucrările Sfinților Părinți: lucrările lui Efrem Sirul (1643 și 1647), Scara lui Ioan al Scării (1647), Învățăturile Avva Dorotheus (1652), Comentariul Evangheliei lui Teofilact al Bulgariei (1649), lucrările lui Anastasius din Sinai și alții. Patriarhul lor Iosif a poruncit să citească în timpul slujbelor divine din biserici și la mesele din mănăstiri, precum și viețile sfinților [27] .

În timpul patriarhiei lui Iosif, în special, au fost publicate Viețile Sfintei Savva Storozhevsky (1646), Serghie și Nikon de Radonezh (1646). Serghie (Shelonin) , un cărturar de la Mănăstirea Solovetsky, apropiat de Patriarhul Iosif , se pregătea pentru publicarea Teologiei lui Ioan Damaschin (cartea nu a fost niciodată publicată) [27] . Sergius (Shelonin) în anii 1640 a compilat și o nouă ediție a „Carții Genealogiei Regale a Puterii”. Textul secolului al XVI-lea a fost completat în conformitate cu ideologia care a afirmat legitimitatea transferului tronului regal al Moscovei de la Rurikovici la primii Romanov  - țarii Mihail Fedorovici și Alexei Mihailovici [28] .

Sub patriarhul Iosif, pentru prima dată la Moscova, sunt publicate culegeri de orientare polemică și apologetică, necesare atât pentru studierea fundamentelor Ortodoxiei, cât și pentru discuțiile cu neortodocșii. Practic, aceste ediții au fost compilate din lucrări grecești și rusești anterioare, care au fost completate cu texte din lucrările scribilor ruși occidentali. Prima astfel de experiență a fost „Colecția despre cinstea Sfintelor Icoane și despre închinare” (1642), publicată în contextul controversei anti-protestante care a avut loc la începutul patriarhiei lui Iosif. Cartea include lucrările unor asemenea Părinți ai Bisericii precum Germanus din Constantinopol , Ioan din Damasc și alții. Alături de ei, colecția a inclus și tratate polemice ale călugărului rus Zinovy ​​Otensky îndreptate împotriva lui Luther , Calvin și ereticului rus din secolul al XVI-lea Theodosius Kosoy [29] .

Prin decretul țarului Mihail Fedorovich, în 1644, a fost publicată Cartea Chiril , îndreptată împotriva catolicilor și protestanților. Ea și-a primit numele de la prima lucrare care a deschis colecția - „Cartea Celui în Sfinții a părintelui nostru Chiril, Arhiepiscopul Ierusalimului, pentru secolul al VIII-lea”. A fost o prezentare gratuită a celui de-al 15-lea catehumen al Sf. Chiril al Ierusalimului de Stefan Zizaniy . Cartea Chiril conținea și cea mai mare parte a textului Cărții despre credința Bisericii Unice, Sfinte și Apostolice, publicată în 1619 la Kiev de arhimandritul Zaharia (Kopystensky) de la Mănăstirea Peșterilor din Kiev . Cartea Chiril include și fragmente din alte tratate polemice rusești occidentale din prima jumătate a secolului al XVII-lea. Această lucrare de compilare a fost întreprinsă în principal cu scopul de a-l determina pe Valdemar al Danemarcei să accepte Ortodoxia. Protopopul Mihail Rogov [29] a fost alcătuitor al colecției .

În 1648, a fost publicată la Moscova colecția „ Cartea singurei adevărate credințe ortodoxe ” , întocmită de egumenul Mănăstirii Mihailovski din Kiev, Nathanael, la cererea protopopului Stefan Vonifatiev . Cartea Credinței este o compilație de 30 de capitole. Se baza pe capitole din „ Palinodiia ” de Zaharia (Kopystensky) , care la acea vreme nu fusese încă publicată [29] . Accentul acestei cărți a fost în mare parte anti-catolic și anti-uniat. O serie de documente legate de Unirea de la Brest [30] [31] au fost publicate în Cartea Credinței .

În 1649, a fost publicată la Moscova o „Colecție a unei scurte științe despre articolele de credință... de dragul învățării și îndrumării tuturor creștinilor ortodocși, și în special copiilor care studiază”, a fost publicată la Moscova, altfel Catehismul Scurt sau Mic al Mitropolitul Petru al Kievului (Mohyla) . Anterior, cartea a fost publicată în tipografiile ortodoxe din Kiev și Lvov într-un dialect rusesc de vest puternic polonizat. La Moscova, a fost publicat într-o traducere în limba slavonă bisericească . Sub patriarhul Iosif, în 1649, s-au început lucrările la prima ediție tipărită a Cărții Pilotului, dar textul propus pentru tipărire nu a fost aprobat în timpul discuției de la Consiliu din septembrie 1651, iar tipărirea Piloților a fost amânată. Editarea sa ulterioară a avut loc deja în patriarhia lui Nikon, în timpul căreia a fost publicată cartea [32] .

Calitatea dreptului de carte, deținut în timpul patriarhiei lui Iosif, este foarte apreciată de cercetătorii moderni. Ea s-a caracterizat printr-o atitudine critică față de texte, apelând nu numai la cărțile vechi scrise de mână rusești, ci și la publicațiile liturgice grecești și rusești occidentale. Printre arbitrii care au editat cărți sub Iosif s-au numărat, în primul rând, figuri care au lucrat sub Filaret și Ioasaf I: ieromonahul Iosif Nasedka (fostul protopop Ivan, care a rămas văduv și s-a călugărit) și protopopul Mihail Rogov . Arhimandritul Silvestru de la Mănăstirea Mântuitorului Andronikov , arhimandritul Ioachim al lui Alexandru Nevski și alți specialiști, printre care nu erau doar clerici și călugări, ci și mireni educați, au lucrat chiar în acea perioadă [32] . Tipografia din Moscova sub Patriarhul Iosif și-a extins semnificativ capacitatea: până în 1651, 146 de maeștri publicau cărți pe 12 tipografii. Dacă mai devreme Tipografia era o întreprindere extrem de necesară, dar neprofitabilă, acum a început să aducă venituri substanțiale. Dovada prosperității Tipografiei din Moscova sub patriarhul Iosif și a rolului său personal în dezvoltarea afacerii cu cartea este numele unuia dintre fonturile tipografice care au apărut la acea vreme - „Osipovsky” [33] .

Canonizarea sfinților, a moaștelor și a moaștelor

Patriarhul Iosif a săvârșit slăvirea unui număr de noi sfinți. După descoperirea în 1644 a moaștelor întemeietorului mănăstirii Spaso-Gennadnevsky ,  călugărul Ghenadie de Kostroma și Lyubimograd  , a fost efectuată canonizarea sa la nivel de biserică. În 1645, patriarhul Iosif și țarul Mihail Fedorovici au fost prezenți personal la Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Vladimir, la achiziționarea moaștelor prințului martir George (Yuri) Vsevolodovici de Suzdal , pentru care, din ordin și pe cheltuiala lui Iosif, un nou a fost făcut un altar aurit cu argint. Din ordinul Patriarhului Iosif în anii 1647-1648, a fost pictată și Catedrala Adormirea Maicii Domnului a străvechii Mănăstiri Knyaginin din Vladimir. În 1648, au fost examinate moșurile Sfântului Chiril de Novoezerski , pentru care în 1651 Patriarhul Iosif a trimis și o nouă raclă de argint de la Moscova. În 1649, prin decretul vaporului Alexei Mihailovici și binecuvântarea Patriarhului Iosif, au fost achiziționate moșurile prințesei Anna Kashinskaya , care în 1650, în prezența familiei regale, au fost transferate la Catedrala Învierii din orașul Kashin. În 1652, în prezența lui Alexei Mihailovici și a lui Iosif, a avut loc descoperirea moaștelor călugărului Savva Storozhevsky  , unul dintre sfinții preferați ai țarului Alexei Mihailovici [34] .

La 29 septembrie 1649, prin decret regal, a fost înființat la 22 octombrie pentru a sărbători „ Preacurata Născătoare de Dumnezeu, apariția icoanei făcătoare de minuni din Kazan , în toate orașele, în toți anii” [6] . Înainte de aceasta, sărbătoarea a fost sărbătorită local la Moscova pe 22 octombrie în memoria eliberării Moscovei de invadatorii polonezi [34] .

În semn de recunoștință pentru ajutorul material oferit, grecii au adus în dar regelui și patriarhului diverse relicve [35] . În primăvara anului 1642, arhimandritul Mănăstirii Athos Panteleimon a predat moaștele martirului Eustratie și sângele Marelui Mucenic Panteleimon . Grecul s-a oferit să aducă în Rusia mâna Sfântului Grigorie Palama , în 1647 degetul acestui sfânt a fost dat. În 1644, mâna dreaptă a Apostolului Andrei Cel Întâi Chemat a sosit la Moscova , în ianuarie 1647, Patriarhul Constantinopolului Atanasie al III-lea Patellarius a trimis o părticică din Arborele Dătător de Viață și o părticică din moaștele marii martire Anastasia cel Rezolvator [6] . În 1648, la inițiativa arhimandritului Nikon de Novospassky, o copie a Icoanei iberice miraculoase a Maicii Domnului a fost predată la Moscova de la Athos [36] . În 1648, fostul Mitropolit al Nafpaktosului și Arta Galaktion i-a predat țarului Alexei Mihailovici o cruce de argint cu o părticică din Arborele Dătătoare de viață, arhimandritul de la Mănăstirea Adormirea Maicii Domnului Ieremia a predat moaștele Călugărului. Euthymius, arhimandritul Athos Esphigmenian Anfim - o particulă a capului lui Ioan Botezătorul . În același an, Ciprian, episcopul Cambaniei, a donat țarului moaștele Sfântului Ioan Gură de Aur . În 1649, Mitropolitul Daniel de Vella și Mitropolitul Ioasaf al Corintului au adus în Rusia moaștele sfințitului mucenic Petru al Alexandriei și „chipul celor 12 sărbători ale Domnului cioplite, acoperite cu argint, și în aceeași imagine moaștele sfintei. Apostol Pavel și în pace.” Ajuns la Moscova în toamna anului 1650, episcopul orașului Larissa Joasaph, la o recepție în palat, i-a dăruit lui Alexei Mihailovici moaștele Marelui Mucenic Gheorghe Învingătorul [6] .

Cu puțin timp înainte de moartea lui Iosif, în martie 1652, țarul Alexei Mihailovici, la propunerea lui Nikon, la acea vreme mitropolit de Novgorod, și după consultarea patriarhului și a Catedralei Consacrate, a ordonat transferul în Catedrala Adormirea Maicii Domnului a Kremlinului din Moscova. a moaștelor primaților defuncți ai Bisericii Ruse: Mitropolitul Filip (Kolychev)  - de la Mănăstirea Solovetsky, Patriarhul Iov  - de la Staritsky , Patriarhul Hermogene  - de la Chudov [37] . Patriarhul Iosif a adresat un mesaj-rugăciune special moaștelor Primului Ierarh Iov în legătură cu transferul lor solemn de la Starița la Moscova. La 5 aprilie 1652, în ziua de luni a săptămânii a șasea a Postului Mare, rămășițele sacre ale primului patriarh al Moscovei, Iov, au fost aduse la Moscova de la Starița până la sfârșitul orelor de lumină. Prima întâlnire a relicvelor a fost aranjată lângă satul Tushino, apoi la Porțile Tver, unde s-a adunat multă lume. Au fost întâmpinați cu o procesiune de către Iosif cu clerul și regele. Aceasta s-a întâmplat cu zece zile înainte de moartea Patriarhului Iosif [38] . Iosif nu a așteptat transferul moaștelor Sfântului Filip [37] .

Ultimii ani

Până la sfârșitul slujirii patriarhale a lui Iosif în Rusia, semnele prăbușirii unității ideologice stabilite anterior a statului moscovit au fost subliniate cu claritate. Majoritatea boierilor influenți ar putea fi catalogați mai degrabă drept „occidentalizatori” care au căutat să limiteze influența Bisericii în țară și chiar în viața de zi cu zi, deja în mare măsură orientată spre cultura occidentală. Însuși țarul Alexei Mihailovici, în viața sa privată, a urmărit tot mai mult influența occidentală venită prin Rusia Mică și Polonia [35] . Cu sugestia de a vizita ierarhii greci și cu ajutorul arhimandritului Nikon de Novospassky, care i-a devenit „prieten”, suveranul a devenit din ce în ce mai receptiv la idealurile care i-au inspirat pe grecii Imperiului Otoman la acea vreme . Deci, Alexei Mihailovici a început foarte curând să înțeleagă ideea tradițională pentru statul rus al Moscovei - a treia Roma și propriul său rol de țar ortodox ca vocație de a uni toate popoarele ortodoxe sub sceptrul său și de a crea un ortodox universal. regat cu centrul său la Moscova. Această considerație a determinat ulterior starea de spirit grecofilă a lui Alexei Mihailovici în tipurile de crearea viitoare a unui imperiu pan-ortodox [39] .

Li s-au opus „iubitorii de Dumnezeu”, care și-au propus să construiască viața spirituală a poporului rus numai pe baza fundamentelor primordiale ale vechii evlavie rusești. Ei au dezvăluit ideea Moscovei - a treia Romă într-un spirit diferit. Protopopul Ivan Neronov și Avvakum credeau că, datorită influenței occidentale, puritatea tradiției ortodoxe a fost încălcată pretutindeni, în toate Bisericile Ortodoxe Locale, și numai în Rusia a rămas neclintită și nevătămată și, prin urmare, Moscova merită să fie numită „Al treilea”. Roma". De fapt, a fost un curs spre autoizolare și conservare a Rusiei și în urma idealului spiritual, în care evlavia rituală a fost pusă în prim-plan [40] . Ostilitatea „iubitorilor de Dumnezeu” față de greci și micii ruși a crescut direct proporțional cu răspândirea tradiției școlii de la Kiev la Moscova și cu creșterea popularității și influenței la curtea oamenilor de știință de la Kiev. Antipatia „iubitorilor de Dumnezeu” față de frații învățați de la Kiev nu a fost cu greu de natura unei confruntări exclusiv ideologice, în multe privințe a fost rezultatul unei competiții intense, în care „zeloții evlaviei”, care au câștigat recent o considerație considerabilă. greutate în afacerile bisericii, brusc a început să-l piardă rapid. Atitudinea cea mai puternic negativă față de scribii de la Kiev care lucrau la Moscova a fost exprimată de protopopul Catedralei Kazan din Piața Roșie Ivan Neronov [40] .

Spre deosebire de „zeloții evlavie”, țarul Alexei Mihailovici, dimpotrivă, se vedea din ce în ce mai mult patronul nu numai al Moscovei, ci și al Ortodoxiei universale, așteptând cu nerăbdare momentul în care jugul otoman va fi aruncat din mijlocul ortodox. Est și Balcani și el, suveranul rus, avea să fie sortit să devină regele marelui imperiu care a absorbit toate popoarele ortodoxe. Grecii au încurajat această atitudine a tânărului suveran rus, încercând să-l implice în lupta împotriva turcilor. Ierarhii greci în ansamblu au prodigat complimente nemoderate în fața suveranului, încălzind în toate modurile în țar dorința de a crea o monarhie pan-ortodoxă [41] . Patriarhul Paisius al Ierusalimului i-a subliniat lui Alexei Mihailovici diferențele de ritualuri dintre ruși și greci și a criticat regulamentele liturgice ale Catedralei Stoglavy din 1551: o aleluia specială , degete duble etc., pe care le-a numit inovații, care ar fi contrar tradiției ortodoxe. . Ceea ce a spus Patriarhul Paisie al Ierusalimului a făcut o impresie puternică asupra țarului Alexei Mihailovici. Critica sa la adresa ritului rusesc părea cu atât mai plauzibilă cu cât a adăugat la lista sa de inovații liturgice presupuse introduse de ruși și polifonia, de care până atunci în Rusia nu reușise încă să scape complet [42] . Suveranul rus și-a indicat destul de clar interesul pentru greci și tot ce este grecesc în tipurile de eliberare așteptată a Orientului ortodox de sub jugul musulmanilor și reunificarea tuturor popoarelor ortodoxe sub sceptrul țarului Moscovei. Tocmai această perspectivă romantică l-a determinat pe tânărul țar și viitorul Patriarh Nikon să ridice problema corectării ritului bisericesc rusesc în direcția convergenței sale cu cel grec. Această perspectivă a căpătat ceea ce păreau a fi contururi destul de reale după ce reunificarea realizată a Ucrainei cu regatul moscovit a început să fie percepută ca primul pas către crearea imperiului pan-ortodox dorit de țarul Alexei Mihailovici. În Mitropolia Kievului, care la acea vreme se afla sub jurisdicția Patriarhiei Constantinopolului, practica rituală era apropiată de greacă. În astfel de condiții, țarul Alexei Mihailovici a maturizat treptat ideea de a corecta tradiția rituală rusă și de a o alinia cu cea greacă. Nikon a ghicit foarte subtil cât de apropiată și de dragă de suveran este această idee și nu numai că a susținut-o în toate felurile posibile, dar a fost primul care a început să o îmbrace în forme vizibile și tangibile, care au deschis calea către inima tinerilor. suveran și mai mult [43] .

Patriarhul Iosif, care nu a aprobat astfel de schimbări, până atunci a fost practic împins deoparte de gestionarea reală a treburilor bisericești și nu a putut influența situația actuală [44] . Patriarhul Iosif era pe deplin conștient de acest lucru și a spus cu amărăciune: „Vor să mă schimbe, vor să mă arunce, dar dacă o vor face, nu mă vor lăsa, iar eu însumi, în spatele gunoaielor despre resemnare, voi bate cu fruntea mea.” Poate că planurile țarului Alexei Mihailovici și anturajul său nu s-au extins atât de departe, dar, cu toate acestea, primatul în vârstă s-a simțit singur și străin printre cei care l-au înconjurat pe tânăr. Deja după moartea sa, suveranul, într-o scrisoare către Nikon, a încercat în toate felurile posibile să se justifice, spunând că nu a ținut în gând să-l scoată pe Iosif din patriarhie. Cu toate acestea, patriarhul Iosif nu a putut să nu simtă că era, cel puțin, incomod pentru rege și anturajul său și că prea mulți oameni se așteptau să moară cât mai curând [45] .

Moartea și înmormântarea

La sfârşitul vieţii, primatul era foarte bolnav [46] . După întâlnirea cu moaștele Sfântului Iov, Patriarhul Iosif s-a îmbolnăvit grav de „o febră, dar umblătorii îl zguduiau în fiecare zi, iar până în Duminica Floriilor se simțea mai bine”. Dar au început noi probleme de sănătate, iar el „a călărit un măgar pentru rău ” la sărbătoarea Intrării Domnului în Ierusalim, „suveranul a condus măgarul Patriarhului”. Cu toate acestea, patriarhul nu a putut sluji liturghia și a ordonat să slujească episcopului „de Kazan și putere”. Luni și marți din Săptămâna Mare țarul a trimis întrebări despre sănătatea sa, iar marți Sf. Iosif a îngropat-o pe soția lui I. G. Pleshcheev, „dar a îngropat-o pe <...> împotriva puterii rele, cu toată fața neagră”, a scris suveranul. Miercuri din Săptămâna Mare, țarul însuși l-a vizitat pe patriarh în camerele sale [47] .

În Joia Mare, 15 aprilie, patriarhul a fost mărturisit de confesorul său. Primatul era deja inconștient, s-a oprit din vorbit („să în uitare, nu se știe ce boală a avut sfântul cu el”). La el s-au adunat Mitropolitul Kazanului, Arhiepiscopul Vologdei, stareții mănăstirilor din Moscova și a sosit țarul. Patriarhul a fost împărtășit și sfințit. Când slujba a început la sfârșitul zilei în Catedrala Adormirea Maicii Domnului, apoi în timpul cântării „Seara secretului tău”, Patriarhul Iosif s-a odihnit, „și la vremea aceea a lovit de trei ori clopotul țarului” [48] . Țarul Alexei Mihailovici i-a scris lui Nikon că moscoviții au fost atunci cuprinsi de groază, deoarece Patriarhul Iosif și-a părăsit turma în cele mai sfinte zile ale Săptămânii Patimilor și ale Paștelui. S-a resimțit confuzie și conștiință de vinovăție față de defunct [37] . În Vinerea Mare, chiar înainte de Orele Regale, trupul patriarhului decedat a fost adus la Templul Depunerii Robului. Patriarhul Iosif a fost înmormântat în Sâmbăta Mare în Catedrala Adormirea Maicii Domnului la sfârșitul zilei de după Liturghie [49] . Suveranul a plâns amar la înmormântarea lui Iosif. Primatul decedat a fost înmormântat, după ultima sa voință, lângă primul patriarh rus, Iov, pe care Iosif îl venera foarte mult [37] .

După moartea Patriarhului Iosif, a rămas o sumă foarte mare de bani: 15 mii de ruble din vistieria casei patriarhale și 13.400 de ruble din vistieria privată. Se știe că toată viața sa visat la propria sa mănăstire „pentru amintirea sufletului”. Probabil că banii strânși de patriarh erau destinați construcției mănăstirii ktitor, unde, în cazul scoaterii din patriarhie, Iosif spera să-și încheie zilele în pace. Întrucât Iosif nu a lăsat testament, țarul a dispărut de tezaurul său, care a donat aproape toate fondurile pentru a comemora primatul decedat al Bisericii Ruse [50] .

Încarnări de film

• Stanislav Lyubshin în seria istorică „ Split ”, Rusia, 2011.

Note

1. ↑ 1 2 Savelov L. M. Înregistrările genealogice ale lui Leonid Mihailovici Savelov: un experiment în dicționarul genealogic al nobilimii antice ruse. - M .: Tipografia S. P. Yakovlev, 1906-1909. - Problema. 3: [D-E]. - 1909. - 248 p. - S. 146-147.
2. ↑ 1 2 3 4 5 Petrushko, 2020 , p. 181.
3. ↑ Petrushko, 2020 , p. 178.
4. ↑ 1 2 3 Petrushko, 2020 , p. 180.
5. ↑ Petrushko, 2020 , p. 180-181.
6. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Oparina, Shamin, 2011 .
7. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , p. 182.
8. ↑ Petrushko, 2020 , p. 182-183.
9. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , p. 183.
10. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , p. 184.
11. ↑ Petrushko, 2020 , p. 184-185.
12. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , p. 185.
13. ↑ Petrushko, 2020 , p. 181-182.
14. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , p. 186.
15. ↑ Petrushko, 2020 , p. 187.
16. ↑ Petrushko, 2020 , p. 187-188.
17. ↑ Petrushko, 2020 , p. 188.
18. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , p. 189.
19. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , p. 190.
20. ↑ Petrushko, 2020 , p. 190-191.
21. ↑ Petrushko, 2020 , p. 191.
22. ↑ Petrushko, 2020 , p. 191-192.
23. ↑ Petrushko, 2020 , p. 192.
24. ↑ 1 2 3 Petrushko, 2020 , p. 193.
25. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , p. 194.
26. ↑ Petrushko, 2020 , p. 194-195.
27. ↑ 1 2 3 Petrushko, 2020 , p. 195.
28. ↑ Petrushko, 2020 , p. 195-196.
29. ↑ 1 2 3 Petrushko, 2020 , p. 196.
30. ↑ Petrushko, 2020 , p. 196-197.
31. ↑ Savelyeva N. V. „Cartea credinței”  // Enciclopedia Ortodoxă . - M. , 2014. - T. XXXVI: " Clotilde  - Constantin ". — S. 80-84. — 752 p. - 29.000 de exemplare.  - ISBN 978-5-89572-041-7 .
32. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , p. 197.
33. ↑ Petrushko, 2020 , p. 197-198.
34. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , p. 198.
35. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , p. 199.
36. ↑ Petrushko, 2020 , p. 198-199.
37. ↑ 1 2 3 4 Petrushko, 2020 , p. 206.
38. ↑ Macarius, 2021 , p. 181.
39. ↑ Petrushko, 2020 , p. 199-200.
40. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , p. 200.
41. ↑ Petrushko, 2020 , p. 201.
42. ↑ Petrushko, 2020 , p. 202.
43. ↑ Petrushko, 2020 , p. 203.
44. ↑ Petrushko, 2020 , p. 205.
45. ↑ Petrushko, 2020 , p. 205-206.
46. ↑ Macarius, 2021 , p. 179.
47. ↑ Macarius, 2021 , p. 182-183.
48. ↑ Macarius, 2021 , p. 183.
49. ↑ Macarius, 2021 , p. 184.
50. ↑ Petrushko, 2020 , p. 206-207.

Literatură

• Bogdanov A.P.  Patriarhii Rusi (1589-1700). În 2 volume - T. 1. - M .: Terra; Republica, 1999. - 496 p. - S. 371-386;
• Oparina T. A., Shamin S. M. Joseph  // Enciclopedia Ortodoxă . - M. , 2011. - T. XXV: „ Faptele lui Ioan  - Joseph Shumlyansky ”. - S. 594-601. — 752 p. - 39.000 de exemplare.  - ISBN 978-5-89572-046-2 .
• Consiliul bisericesc Ustinova I. A.  din 1642: două documente privind alegerea Patriarhului Iosif // Statalitatea rusă și Biserica Ortodoxă Rusă: evoluția instituțiilor puterii laice și spirituale. Materiale conferinte. Sub conducerea lui Yu. Yu. Ierusalimsky. 2018. S. 286-295.
• Petrushko V. I. Istoria Bisericii Ruse. Prima perioadă patriarhală (sfârșitul secolelor XVI-XVII): un curs de prelegeri. - M. : Editura PSTGU, 2020. - S. 180-207. — 460 p. - 1000 de exemplare.  — ISBN 978-5-7429-1336-8 .
• Lavrov A.S. , Morokhin A.V. Zeloți ai pietății: Eseuri despre activitățile bisericești și literare. - Sankt Petersburg. : Nauka, 2021. - 336 p. — (Biblioteca de istorie mondială). - 400 de exemplare.  - ISBN 978-5-02-040510-3 .
• Macarius (Veretennikov) , arhim. Preasfințitul Patriarh Iosif: moarte, înmormântare și amintire în istorie  // Buletinul Teologic. - 2021. - Nr. 1 (40) . - S. 179-194 .

Dicționare și enciclopedii	Rusă mare Brockhaus și Efron Ortodox biografie rusă Rodie
În cataloagele bibliografice	GND : 128632771 NKC : js2004257967 VIAF : 65064331 WorldCat VIAF : 65064331