| Mănăstire | |
| Mănăstirea Sfântul Nicolae | |
|---|---|
| Mănăstirea Sfântul Nicolae | |
| 51°58′21″ s. SH. 48°49′06″ E e. | |
| Țară | Rusia |
| Sat | monahală |
| mărturisire |
Vechi credincioși → → Edinoverie → → Ortodoxie |
| Eparhie | Pokrovskaya |
| Tip de | feminin |
| Data fondarii | 1762 |
| Datele principale | |
| stare | actual |
| Site-ul web | monastyr-pugachev.ru |
| Fișiere media la Wikimedia Commons | |
Mănăstirea Sfântul Nicolae (cunoscută anterior sub numele de Mănăstirea Sredne-Nikolsky ) este o mănăstire de maici a Episcopiei de mijlocire a Bisericii Ortodoxe Ruse , situată în vecinătatea orașului Pugaciov , Regiunea Saratov .
A fost fondată ca mănăstire Vechi Credincioși , a devenit unul dintre cele mai influente centre spirituale ale Vechilor Credincioși din Rusia, în 1837 a fost transformată într-o mănăstire de credință , convertirea a fost însoțită de violență și vărsare de sânge, ceea ce a stârnit un protest public. În 1843 mănăstirea a fost transformată în mănăstire. Închis de autoritățile sovietice în 1918. Reînviat oficial ca mănăstire ortodoxă în 2000.
De la începutul secolului al XVIII-lea [1] [2] vecinătatea râurilor Bolșoi și Malyi Irgiz au devenit locuri de așezare pentru Vechii Credincioși , în ciuda amenințărilor constante cu atacurile nomazilor. În 1727, Arhiepiscopul Silvestru al Kazanului a raportat Sinodului [3] că „schismaticii trăiesc de-a lungul râului Kirgiz (Irgiz) din orașe și districte călare, fugind de explorare, cu soțiile și copiii lor, înghesuiti”. Autoritățile au căutat periodic astfel de coloniști cu ajutorul detașamentelor militare [4] , dar, în ciuda unor astfel de persecuții, zona a atras tot mai mulți coloniști noi. În anii 1760, „mai mult de o mie de supuși ruși” locuiau în regiune [5] . Au apărut o serie de libertăți .
Aproape imediat după aderarea sa, împăratul Petru al III -lea a trimis Senatului spre examinare un decret care permitea tuturor Vechilor Credincioși care au fugit anterior în străinătate să se întoarcă liber în Rusia cu dreptul la libertatea religioasă [6] . G. R. Derzhavin a presupus că un astfel de decret a apărut sub influența lui Ivan Serebryakov, un țăran al unuia dintre centrele Vechilor Credincioși din satul Malykovka , a depus un proiect privind așezarea locurilor slab populate de-a lungul Irgizului de către coloniștii Vechilor Credincioși din Polonia [7] . Ecaterina a II- a în decembrie 1762 a confirmat decretul anterior, promițând în plus coloniștilor scutire de taxe pe 6 ani și alocații de pământ. Decretul a devenit principala sursă de colonizare a Teritoriului Saratov în secolul al XVIII-lea - conform arhiepiscopului Filaret , abia în 1763 aproximativ 20 de mii de oameni s-au mutat la Irgiz din așezarea poloneză Vetka , care fusese pentru o lungă perioadă de timp un centru pentru vechi credincioși. timp [8] . Împreună cu coloniștii din Europa, coloniștii din interiorul Rusiei au ajuns în secret și la Irgiz, care uneori au reușit să obțină și terenuri [9] .
Curând, mai multe mănăstiri Vechi Credincioși au apărut în așezările Irgiz , fondate de imigranți din Polonia .
Data exactă a întemeierii mănăstirii nu a fost păstrată.
Ivan Dobrotvorsky , referindu-se la colecția de lucrări a fostului episcop Saratov Iacov (Vecherkov) „Despre scindarea sectei fugare din provincia Saratov”, consideră că mănăstirea a fost fondată în 1764 [10] , aceeași dată este repetată de istoricul N. Popov [11] . N. S. Sokolov , bazându-se pe „Descrierea statistică a mănăstirilor”, care nu a supraviețuit până în prezent, compilată de „Patriarhul” vechi credincios Prokhor în 1815, precum și pe alte pagini ale colecției lui Iacov (Vecherkov) și opinia lui Arhimandritul Platon, care a fost pentru o lungă perioadă de timp inapoi la mănăstirea de la Prochora, consideră mănăstirea fondată cel târziu în 1762 [12] .
Cu toate acestea, încă de la începutul secolului al XIX-lea, guvernatorul Saratov Piotr Belyakov a remarcat că nu există niciun motiv să considere 1764 ca dată de întemeiere a mănăstirii, subliniind că decretul imperial a fost emis abia pe 14 decembrie și că a fost pur și simplu imposibil să ajungi din Polonia în îndepărtata Irgiz în restul de două săptămâni [13] [14] . Belyakov a corelat momentul înființării mănăstirilor cu mijlocul anilor 1770 [15] [14] , ceea ce este confirmat indirect de absența mănăstirilor Irgiz în listele schismaticilor din provincie care plăteau salariu dublu în 1778 [15] [14 ] ] . Și întrucât, conform decretului Ecaterinei a II-a, scutirea de taxe a fost emisă pentru 6 ani, mănăstirile ar fi trebuit să fie întemeiate nu mai devreme de 1772. În plus, conform raportului rectorului Mănăstirii Sf. Nicolae Kirill, realizat în anul 1833, prima biserică din mănăstire a apărut abia în anul 1790. În același timp, altarele au apărut în mănăstirile vecine Irgiz deja la începutul anilor 1780. Potrivit cercetătorului din Saratov Anton Naumlyuk, această diferență poate fi explicată prin faptul că Mănăstirea Sfântul Nicolae a fost într-adevăr întemeiată mult mai târziu decât celelalte două [16] . N. Sokolov răspunde însă obiecțiilor lui P. Belyakov cu privire la imposibilitatea dotării schitului în 1762 cu presupunerea că primii coloniști au părăsit Polonia, bazându-se pe decretul lui Petru al III-lea, dat înapoi în ianuarie [12] .
Datarea ulterioară din acest articol se bazează pe versiunea despre întemeierea mănăstirii în prima jumătate a anilor 1760.
Mănăstirea a fost fondată de un originar din Polonia, călugărul Pahomie, care a întemeiat un schit într-un loc pitoresc de pe malul lacului Starichye. Cu el erau 17 frați [17] . La scurt timp, din Polonia a venit și călugărul Filaret, care s-a așezat însă nu în schit, ci nu departe de acesta. Nu se știe nimic despre tovarășii săi. Astfel, două schițe au apărut aproape una de alta, într-unul dintre care Pakhomiy era rector, în celălalt - Filaret, deoarece schitul din izvoarele acelei perioade se numea Pakhomiyev, apoi Filaretov, apoi Pakhomiyev-Filaretov [18] , și uneori chiar s-a relatat despre două mănăstiri separate [19] . Conform recensământului din 1762-1765, la scurt timp după înființare, în Pakhomiev-Filaret Skete locuiau 29 de oameni [12] [20] [21] .
Inițial, schița nu era diferită de numeroasele similare împrăștiate în provincia Saratov [22] . Dar locuitorii mănăstirii, crezând că libertatea de cult dată lor prin decretul imperial, se extinde la construirea de paraclise și temple, angajați în construcția de biserici [23] , ceea ce a sporit semnificativ influența mănăstirii asupra vieții duhovnicești. în regiunea. Călugării duceau o viață ascetică strictă , ceea ce le-a câștigat respect în rândul bătrânilor credincioși locali.
În 1764, în Schitul Filaretului a fost construită o capelă de lemn în numele Sfântului Nicolae Făcătorul de Minuni . Din acel moment, activitatea publică activă a mănăstirii a început să hrănească turma Bătrânului Credincios [20] . Mirenii s-au îndreptat activ către mănăstire pentru învățături și lămuriri ale Scripturilor , săvârșirea ritualurilor, mănăstirea a devenit un centru spiritual local, în curs de dezvoltare [24] . Zvonul despre sfințenia pustnicilor din Irgiz a crescut rapid.
În 1772, Yemelyan Pugachev a apărut pe Irgiz , căutând sprijin în rândul vechilor credincioși, pe care a promis că îi va favoriza în viitor cu „cruce și barbă” [25] [26] . Promițând diferite libertăți și vorbind împotriva episcopilor nikonieni înfometați de putere [27] , Pugaciov a primit binecuvântarea unuia dintre fondatorii Mănăstirii Sredne-Nikolsky, bătrânul Filaret, să domnească sub numele de împăratul Petru al III-lea, făgăduind în schimb că: face Filaret patriarh [24] . Cu toate acestea, Vechii Credincioși din masă nu l-au susținut pe impostor și chiar l-au arestat și l-au predat autorităților [28] . După ce a evadat din Kazan , Pugaciov vine însă din nou la Filaret pe Irgiz, iar autoritățile primesc din nou un denunț că rebelul se ascunde în Skete Filaret [29] . Filaret a reușit să-l ducă de contrabandă pe Pugaciov peste râu și a scăpat singur, dar în curând a fost reținut în Syzran , unde a petrecut timp arestat până la capturarea orașului de către armata lui Pugaciov [29] .
Guvernul nu a ignorat o legătură atât de strânsă între mănăstirile Irgiz și rebeli, ordonând guvernatorului Kazan să trimită un grup de căutare la mănăstiri. În urma acestei expediții au fost reținuți 44 de fugari [29] . Gabriel Derzhavin , trimis să-l captureze pe Pugaciov, știa și el despre legătura strânsă dintre cazacul fugar și mănăstirile Irgiz și a decis să-l prindă pe rebel în Malykovka , dar Pugaciov nu a mai apărut pe Irgiz. Apoi Derzhavin a stabilit o supraveghere atentă a lui Pakhomiy, care acum era responsabil de ambele schițe, sperând că atunci când Pugaciov va apărea în aceste părți, se va întoarce la el. Cu toate acestea, o echipă militară trimisă de biroul Simbirsk l-a arestat pe Pahomius și l-a luat de pe skete. Derzhavin a făcut toate eforturile pentru a-l elibera, nu dorind să piardă capcana pusă cu grijă, dar nu a reușit. Soarta ulterioară a lui Pahomy este necunoscută, el este menționat doar pe scurt în materialele de investigație despre Pugaciov, unde este numit complice al lui Filaret, primul mentor al lui Pugaciov [30] .
Derzhavin a decis să-l prindă cel puțin pe bătrânul Filaret [31] trimițându-i o scrisoare cu un confident care sugerează oportunitatea de a plăti persecuția [32] . Cu toate acestea, Filaret a decis să se ascundă; sub numele de Atanasie, a fugit la tovarășii credincioși din provincia Kostroma , unde și-a trăit cu bucurie anii rămași din viață într-unul din schițe [33] .
Ulterior, în ciuda legăturii evidente a lui Pugaciov cu călugării din Irgiz, Ecaterina a II- a s- a limitat la a ordona doar monitorizarea mănăstirilor [34] , fără a le menționa în vreun fel în manifestul său „Despre crimele cazacului Pugaciov” din 19 decembrie 1774. [35] . Mai mult, în Muzeul de cunoștințe locale din Pugaciov există un felon - o parte din veșmintele preotului, care, potrivit legendei, a fost donată mănăstirii de către Ecaterina a II-a ca semn de locație, iar literele de pe el au fost brodate de către Împărăteasa personal [36] .
În 1780, rectorul Mănăstirii Adormirea Maicii Domnului învecinată , călugărul Serghie (Yurshev), a primit permisiunea oficială de a desfășura slujbe divine conform vechilor rituri [37] . Din acest moment începe perioada de glorie a mănăstirilor din Irgiz. Ei au devenit rapid centrul întreg rusesc al Vechilor Credincioși [38] , cu toate acestea, Mănăstirea Nikolsky, datorită influenței sale, a ocupat ultima poziție printre ei. Unul dintre motive a fost confruntarea de lungă durată dintre noul rector al Pahomiev Skete Anthony și liderul spiritual întreg irghiz Sergius pe problema „ re- ungerii ” preoților fugari, în care Serghie [39] a câștigat, având a obținut privilegiul pentru mănăstirea sa de a primi preoți ortodocși fugari; mai târziu, Mănăstirea Adormirea Maicii Domnului a devenit singurul proprietar al acestui drept în Rusia. Monopolul Mănăstirii Adormirea Superioară asupra mânjirii preoților, care a fost înființat de ceva timp, a condus la faptul că Mănăstirea Sredne-Nikolsky nu putea desfășura slujbe divine: în 1783, 4 preoți, 1 ieromonah , 1 ierodiacon și 1 diaconul a slujit în Mănăstirea Adormirea Maicii Domnului , în Voskresensky de Jos 3 preoți și nici un singur diacon, iar în Sredne-Nikolsky nu erau niciunul dintre ei [17] [40] , iar templul a fost construit mai târziu decât în mănăstirile învecinate.
În 1788, în locul vechii capele, Anthony a fondat un templu în numele lui Nicolae Făcătorul de Minuni . Călugării Mănăstirii Filaret au înțeles pericolul pentru schitul lor din transformarea celui învecinat în mănăstire, dar nu au avut ocazia de a construi independent și au fost nevoiți să se unească sub conducerea lui Antonie. Prin eforturi comune în 1790, biserica a fost finalizată și sfințită. Templul era de arhitectură antică, cu 19 capitole [41] . După numele templului, mănăstirea unită și-a primit numele și a fost adăugat prefixul „Medium-”, deoarece toate cele trei mănăstiri din Irgiz erau situate de-a lungul râului Big Irgiz .
Mănăstirea a început activ construcția și agricultura. Spre deosebire de interzicerea existentă de a construi biserici din piatră pentru Vechii Credincioși, unele dintre clădiri au fost construite din cărămidă. Autoritățile bisericești ortodoxe din provincia Saratov au încercat în mod repetat să atragă atenția autorităților laice asupra încălcării, dar au fost ignorate [42] [43] , apelul Sinodului la Senat pe această problemă a rămas și el fără consecințe [44] . În curând au existat 40 de chilii în Mănăstirea Sredne-Nikolsky, teritoriul a fost înconjurat pe trei laturi de un gard de lemn înalt de cinci arshini (aproximativ 3,5 m), iar din partea Irgizului era o palisadă , mănăstirea a achiziționat o fermă și o casă de albine [45] .
În anul 1797, rectorul Mănăstirii Învierii de Jos, Prokhor, a devenit noul conducător spiritual al mănăstirilor din Irgiz, care se bucura de mare respect în mănăstiri, precum și de patronajul autorităților [38] . La începutul anului 1797, în numele lui Paul I , care a urcat pe tron , guvernatorul Vladimir Pavel Runich , care era confidentul său, a vizitat mănăstirile . Runich a fost mulțumit de ceea ce a văzut și i-a scris lui Prokhor, cu care s-a împrietenit [46] :
„Mi-aș bucura foarte mult dacă dumneavoastră, atât în mănăstirea voastră, cât și în alte mănăstiri din Irgiz, îi asigurați pe stareți și pe frați că pot să mă relateze despre nevoile lor, pentru ca eu, fiind cunoscut despre ei, să pot arăta tu și ei îmi legitimați serviciile și beneficiile..."
Pavel I a favorizat mult mănăstirile din Irgiz. A acordat călugărilor scutire de la taxa de recrutare [47] , a permis oficial construirea de noi biserici și chilii, legalizând de fapt mănăstiri. Curând, în timpul sondajului provinciei Saratov , pământurile ocupate de mănăstire și despărțite de țărani chiar și în timpul topografiei din 1795 [48] , au fost eliberate și acordate oficial lui [38] , ceea ce a fost confirmat ulterior de noul împărat. Alexandru I , reducând doar puțin suprafața teritoriilor alocate.
În 1798-1799, rectorul mănăstirii, Matthew Kalmyk, a construit și a sfințit o biserică caldă în numele Mijlocirii Fecioarei [24] .
Prin hotărârile conciliare din 1783-1792, mănăstirile din Irgiz au primit monopolul de facto asupra dreptului de a primi prin cresmație pe preoții ortodocși fugari , lăsându-i în rangul lor anterior. Acum comunitățile de Vechi Credincioși fugari din toată Rusia acceptau doar preoți unși în mănăstirile din Irgiz pentru a corecta cerințele bisericii [17] . Aceasta a ridicat mult autoritatea mănăstirilor în rândul Vechilor Credincioși [20] . Pelerini din toată țara au venit la Irgiz cu daruri valoroase pentru altarul lor spiritual. La rândul lor, mănăstirile au trimis activ preoți Vechi Credincioși în comunitățile din întreaga țară și, deși Mănăstirea Nijne-Voskresensky a fost lider în acest sens, Mănăstirea Sredne-Nikolsky a trimis și preoți „îndreptați”, așa că în 1818 preotul a fost trimis de la Mănăstirea Sredne-Nikolsky la Ekaterinburg [49] .
Venitul dintr-o astfel de repartizare a preoților „corectați” nu este cunoscut cu exactitate, călugării i-au ascuns cu sârguință autorităților, totuși, se știe că închirierea unui preot pentru un an a costat comunitatea Old Believer 200-500 de ruble și dobândirea definitivă. un preot costa de la 500 la 2000 de ruble. Pe baza dovezilor disponibile ale numărului de preoți „corectați” în mănăstiri, N. S. Sokolov estimează profitul fiecărei mănăstiri din Irgiz numai din acest tip de activitate la 20.000 de ruble anual [50] .
Donațiile către mănăstire au reprezentat și o sursă importantă de venit. Soția faimosului fermier fiscal Volsk Vasily Zlobin Pelageya a oferit mănăstirii un kokoshnik presărat cu diamante , în valoare de aproximativ 40 de mii de ruble [51] . Negustorul Volsky Pyotr Sapozhnikov a oferit mănăstirii o imagine a templului lui Nicolae Făcătorul de Minuni, în valoare de aproximativ 10 mii de ruble, el a plasat, de asemenea, un magnific monument de marmură în formă de cruce peste mormântul mamei sale, călugărița Anisya, fosta stareță a Mănăstirea de mijlocire în 1803-1806 și îngropată în Mănăstirea Nikolsky, a costat mai mult de 30 de mii de ruble. Soția don atamanului , contele Platov , a dăruit mănăstirii 18 veșminte preoțești pline, realizate din cel mai bun brocart străin [52] .
Pe lângă donațiile mari, au existat un număr imens de altele mai mici, dar în total au dat cifre solide. Donațiile erau făcute de pelerini ca și cum ar fi plata indirectă pentru primire, pentru pomenirea rudelor pentru sănătate, intrarea în Sinod pentru comemorare și altele asemenea. În plus, mănăstirea trimitea adunatori de pomană în toată Rusia, aleși dintre cei mai cinstiți călugări. Li s-a dat o scrisoare de intenție în care se explica scopul colecției, indicând de obicei un fel de reparație sau decorare a templului și o carte de cordon semnată de rector, unde erau înscrise toate donațiile colectate [53] . Astfel de pomană nu erau doar bănești, ci și materiale: în capitalele au donat ustensile bisericești și țesături pentru veșminte, în Siberia - produse din fier și cupru, pe Don - vin și fructe, în Urali transporturi întregi de pește de tot felul. , în Kazan - piele, în Yaroslavl - pânză. Donatorii nu au rămas fără un dar de retur sub formă de icoană, cruce, prosforă - obiecte ieftine, dar foarte importante pentru credincioși [53] . Cifrele exacte ale unor astfel de chitanțe au fost ascunse și necunoscute oamenilor de știință, deși adevărul a rămas că, în 1835, în timpul unei căutări a călugărului Nikolsky Mănăstirea Nikanor, care se întorcea din taberele de antrenament de pe Don, s-a descoperit că avea până la 700 de ruble. de bani, mai multe cărți Vechi Credincioși și multe obiecte de uz casnic - toate acestea au fost strânse în dar mănăstirii numai de ei singuri [54] .
Dacă în primii ani călugării nu aveau aproape nimic, atunci la începutul secolului al XIX-lea proprietatea mănăstirii, precum și mănăstirile învecinate, era estimată la peste o sută de mii de ruble - o sumă uriașă care o punea la egalitate. cu cele mai bogate mănăstiri ale Bisericii sinodale [38] . Deoarece veniturile mănăstirii erau mari, mănăstirea își permitea să cheltuiască mult: în 1813, mănăstirea a cumpărat o mie de acri de pământ de la un anume Tovarov pe malul stâng al Micului Irgiz , iar la începutul anilor 1820, peste 50.000 de ruble. au fost cheltuite pentru cumpărarea de ustensile bisericești [ 52] . În același timp, sumele oficiale ale veniturilor au fost subestimate de mai multe ori: conform informațiilor transmise de autorități, bugetul anual al mănăstirii era de doar 5.000-9.000 de ruble, deși abia în 1826 (conform rapoartelor neconfirmate) mănăstirea a cheltuit. 12.000 de ruble cu un venit declarat de 7.000 de ruble [54] . Adevăratul venit al mănăstirii nu era cunoscut de nimeni, în afară de stareț și vistier, dintre care niciunul nu a lăsat evidențe pentru istorici.
Cele mai mari cheltuieli regulate pentru mănăstire au fost vinul și mită [55] sau, conform altor surse, mita și întreținerea mănăstirii [56] . Biserica provincială și autoritățile civile, ținând seama de patronajul regal, practic nu s-au amestecat în treburile monahale, fără a pune piedici Vechilor Credincioși [57] , iar printre funcționarii de rang inferior, doar cei leneși nu primeau ofrande de la mănăstiri, iar poziția ofițerului de poliție Volsk a fost considerată cea mai profitabilă din provincie [ 58] :
Schismaticii corupă funcționarii cu averea lor, îi cuceresc de partea lor și îi obligă, duși de mită, să facă ceea ce este contrar legilor și scopurilor statului.
În 1816, Mănăstirea Adormirea Maicii Domnului a ars complet, guvernatorul Panchulidzev nu a găsit niciun obstacol în calea refacerii ei, iar un an mai târziu mănăstirea a fost construită pe pământurile Mănăstirii Nikolsky, la două verste de aceasta [59] .
Mănăstirile din Irgiz au început să reprezinte o competiție semnificativă pentru Biserica Ortodoxă Rusă oficială [38] . O serie de cercetători compară influența mănăstirilor din Irgiz cu centre religioase precum Kiev sau Athos . Eroii romanului lui P. I. Melnikov spun asta despre mănăstiri [60] :
„Așa cum după căderea evlaviei în vechea Roma, țargradul a devenit a doua romă, tot așa după căderea evlaviei în sfântul Munte Athos, al doilea Athos a apărut pe Irgiz... Într-adevăr, împărăția călugărilor a fost .. . Au trăit nepăsător și din belșug în toate..."
Numărul de locuitori ai mănăstirii până în 1827 a variat între 500 și 700 de călugări și novici [61] . În același timp, informațiile oficiale despre numărul de locuitori ai mănăstirii au fost adesea subestimate semnificativ.
Una dintre problemele complexe și nerezolvate în istoriografie este problema moralității locuitorilor mănăstirii Vechii Credincioși în ultimii ani ai existenței sale.
Într-o parte semnificativă a surselor se remarcă faptul că bogăția crescândă a schimbat viața în mănăstire. Dacă în primii ani de la înființare mănăstirea a fost centrul ascezei , atunci mai târziu călugării s-au îndepărtat în mare măsură de la modestia așteptată de la călugări. Munca în mănăstire a încetat să mai fie respectată, mulți aveau gospodării personale, iar pe teritoriul mănăstirii se ținea un târg în zilele de sărbători și în weekend, unde se vindea și ceaiul , tutunul și zahărul , care erau interzise călugărilor [38] .
Inițial, starea de spirit de opoziție în raport cu Biserica oficială a dus la faptul că, potrivit unor surse, orice preoți ortodocși fugari au fost primiți în mănăstire. Nu li s-au cerut actele sau motivele pentru care au căzut în disfavoare. În același timp, mulți dintre cei care au venit la mănăstire au fost dezamăgiți pentru comportament nepotrivit - pentru lăcomie sau beție . Și nu au vrut să renunțe la obiceiurile lor într-un loc nou. În plus, aproape toți preoții care au fugit în Irgiz erau văduvi și, neputând intra într-o a doua căsătorie conform canoanelor , mulți au încălcat porunca a șaptea . Și deși preoții nu locuiau chiar în mănăstire, călugării știau despre astfel de încălcări, dar lipsa extremă de preoți Vechi Credincioși i-a obligat să închidă ochii la comportamentul lor. O astfel de conviețuire a dus la faptul că călugării mănăstirii au început curând să viziteze deschis așezările schismatice învecinate pentru a face o cunoaștere apropiată cu sexul opus. Unul dintre bătrânii din Irgiz scria în „notele sale de acasă”: „Dincolo de Volga, fierarii nu aveau suficient cărbune pentru a forja lanțuri în care înlănțuiau călugări și preoți beți și violenți, iar în taverne - vin, din cauza voluptății. ale rătăcitorilor noștri, care imitând musulmanii cu voluptate față de haremele lor, ca și ei, și-au respectat și religiozitatea” [38] .
„Beția a fost însoțită de depravare: relațiile ilegale ale călugărilor cu călugărițele „nu au fost date într-o viață rușinoasă”; mai ales o mulțime de lucruri revoltătoare s-au întâmplat vara, la culesul pâinii, precum și în parcurile de distracție la sărbători majore” [62]
Ieromonahul Arseni, rectorul Mănăstirii Sredne-Nikolsky, scria [38] : „Legăturile ilegale ale călugărilor cu călugărițele și rămânerea lor constantă împreună nu au dus la o viață rușinoasă; tot felul de sărbători călugăriţe şi novice sunt în mănăstire sub pretextul pelerinajului. Și ei își permit să petreacă noaptea în chiliile împărțite cu călugării, iar kliroshanki cu kliros și s-au tratat cu beția într-un grad exorbitant, iar apoi călugării cu kliros, dimpotrivă, într-o mănăstire fără nici un decalaj. zi și noapte. Mulți călugări erau căsătoriți și își aveau soțiile în mănăstiri.”
În același timp, se crede că în rândul vechilor credincioși ruși mănăstirea a continuat să se bucure de respect și a rămas un altar religios [38] .
Cu toate acestea, deja la sfârșitul secolului al XIX-lea, a existat o neneutralitate clară a publicațiilor cu fapte similare, în special articolele lui Ivan Dobrotvorsky , care au devenit baza fundamentală pentru astfel de declarații [63] :
„Tendiozitatea este principalul lor dezavantaj. Gândurile preconcepute se strecoară prin fiecare pagină, fără rușine, ca un petic nou pe hainele vechi. Autorul cu orice preț vrea să demonstreze că în schismă totul era rău, în Ortodoxie totul era bine.
Și deși în eseul său N. S. Sokolov citează și informații despre numeroase cazuri de beție și comportament disolut al călugărilor și călugărițelor, el subliniază memoriul episcopului Ionne guvernatorului Pereverzev, care, de altfel, a rămas fără atenție [64] ca sursă a informatii .
Afirmațiile conform cărora Vechii Credincioși ar fi acceptat ca preot orice preot fugar sunt respinse de informațiile lui Hegumen Gherasim din schetul de credință Vysokovskiy , un om „de încredere și cunoscător în treburile schismei”, în opinia mitropolitului Filaret al Moscovei. și Kolomna . Gherasim, într-un memorandum din 1828, afirma: „Schismaticii recunoaște cu atenție dacă fugarului i se interzice să servească sau să fie defrocat; ei nu acceptă așa ceva pentru riturile sacre” [65] . N. S. Sokolov consideră că abordarea evaluării adecvării unui fugar pentru defăimare depindea în principal de personalitatea rectorului [66] .
Cercetătorii moderni ai istoriei mănăstirilor din Irgiz consideră în principal informațiile despre numeroasele păcate ale călugărilor o exagerare și o parte a propagandei antischismatice, observând că informațiile despre ele apar abia în sursele de mai târziu ale secolului al XIX-lea, de altfel, publicate de Sinodal. Biserica [67] , și nu este susținută de documente de arhivă [68] . Descoperirea în timpul restaurării Mănăstirii Sredne-Nikolsky a mai multor înmormântări secrete pentru copii este asociată cu perioada sovietică, când o colonie era situată pe teritoriul mănăstirii [68] .
În anii domniei lui Alexandru I , conducătorii statului și bisericii au făcut mai multe încercări de a ataca mănăstirile Irgiz, dar toate nu au fost deosebit de persistente și s-au încheiat cu eșec. Periodic s-au desfășurat activități de căutare în mănăstiri , au fost emise noi interdicții pentru primirea preoților ortodocși fugari. Sunetul clopotelor a fost interzis în 1826 . Conducerea monahală a ignorat însă asemenea cerințe, iar autoritățile locale au ținut cont de numărul imens de Vechi Credincioși din regiune, inclusiv de cei care dețineau funcții înalte, și nu au vrut să se certe cu conducerea mănăstirilor; guvernatorii Belyakov și Panchulidzev i-au invitat în mod repetat pe rectori pentru sfaturi și consultări [17] .
Totul s-a schimbat în 1825-1827, când împăratul Nicolae I a urcat pe tron , Irineu a preluat scaunul diecezei , iar A. B. Golitsyn a preluat postul de guvernator .
În primii ani ai domniei sale, Nicolae I nu a luat o poziție hotărâtă în raport cu schisma, aderând în principal la politica predecesorului său Alexandru I. Noul guvernator, la prima sa vizită la mănăstiri, nici nu a exprimat niciun fel. intenţii periculoase pentru mănăstiri. Și deși nu a vrut să accepte mănăstirile sub „înaltul său patronaj”, nu a făcut nimic în sens invers [69] . Goliţin a intrat în corespondenţă cu şeful eparhiei, Irinei, cerându-i părerea cu privire la lupta împotriva schismei, la care episcopul i-a răspuns printr-o lungă scrisoare în care îşi detalia părerea despre motivele întăririi schismei în regiune, ca precum și propuneri concrete de contracarare, însoțite de plângeri privind încălcările legilor „locuri de cuibărit de depravare schismatică”, așa cum numea el mănăstirile din Irgiz. Golitsyn a fost de acord cu el în toate și a trimis un proiect de combatere a scindării către Ministerul de Interne, care a fost aprobat la 27 iunie 1827. Din acea zi, mănăstirilor din Irgiz s-au opus simultan autorităților statale, provinciale și bisericești, ceea ce nu s-a mai întâmplat până acum [70] . Aceasta a predeterminat soarta viitoare a mănăstirilor.
La cererea guvernatorului, s-a întocmit o descriere statistică a mănăstirii Sredne-Nikolskaya, în care rectorul spunea că are 11 preoți [71] , 2 biserici, 61 de chilii [72] . Bănuind că călugării ascund comori de autorități, ascunzându-le în adăposturi subterane, guvernatorul a trimis un polițist cu o percheziție. Totuși, toate perchezițiile, însoțite chiar și de deschiderea etajelor, nu au dat rezultate, nu s-a găsit nimic sedițios sau secret [73] . Permisiunea călugărilor mănăstirilor de a se plânge direct guvernatorului despre stareți a dat un rezultat cert: în curând au fost primite două note anonime cu acuzații împotriva starețului Tarasy, stareței mănăstirii Adormirea Maicii Domnului, vistiernicului și mai multor preoți. Guvernatorul s-a grăbit să demareze o anchetă, care însă s-a încheiat abia în mai 1828, confirmând doar un punct de acuzații de încălcare a codurilor, și chiar atunci, bisericești, nu civile [74] . În acest moment, persecuția Mănăstirii Sredne-Nikolsky a încetat temporar.
Între timp, Mănăstirea Învierii de Jos , mai aproape geografic de capitala provinciei, a suferit din cauza noii politici a autorităților. O lungă confruntare cu guvernatorul, în timpul căreia au fost arestați și doi călugări ai mănăstirii Sredne-Nikolsky [17] , s-a încheiat cu trecerea mănăstirii la Edinoverie . Vechii Credincioși au adunat de urgență o catedrală în Mănăstirea Sredne-Nikolsky , care a condamnat acțiunile starețului și ale fraților Mănăstirii Învierii [75] , după care a venit pacea pentru Bătrânii Credincioși timp de câțiva ani. În Saratov, guvernatorul s-a schimbat din nou, iar noul șef al provinciei Pereverzev , la fel ca unii dintre predecesorii săi P. U. Belyakov , A. D. Panchulidzev ), nu a disprețuit ofertele vechilor credincioși și a întârziat în orice mod posibil punerea în aplicare a oricăror prescripții pentru ei. [76] . În mai multe sate s-au deschis chiar și noi case de rugăciune [17] . Noile denunțuri împotriva conducerii monahale rămân fără atenție; dimpotrivă, denunțătorul, călugărul Melhisedec, a fost judecat în urma unei plângeri colective a locuitorilor Mănăstirii Mijlocii [77] .
În 1833, dieceza de Saratov era condusă de un susținător înfocat al luptei împotriva schismei , Iacob (Vecherkov) , iar Ministerul de Interne, neavând încredere în guvernator, l-a trimis pe Arseniev , un funcționar pentru misiuni speciale, la Irgiz pentru a dezvolta un plan pentru distrugerea schismei de aici. Propunerea lui Arseniev a inclus următoarele puncte [78] :
Iacob a mai relatat că convertirea Mănăstirii de Mijloc la Edinoverie sau Ortodoxie este foarte utilă, observând că laicii schismatici nu vorbesc cu respect despre starea actuală a mănăstirilor, în special a celei de Mijloc [79] .
Premoniția unor noi persecuții a forțat conducerea mănăstirilor rămase să acționeze. În provincie se răspândesc zvonuri că „moaștele unui fost preot fugar care a murit călugăr, Iosif, au apărut recent în mănăstirea Irgiz de Sus, indicând că biserica lor are dreptate” [80] [81] . S-a făcut o tentativă asupra rectorului Mănăstirii de Jos Platon, de credință, în care a scăpat de moarte, deși conform lui N. S. Sokolov, aceasta a fost doar o încercare de jaf [82] . Din 1835 au apărut numeroase „manifeste false și caiete speciale, pline de blasfemie împotriva nikonienilor persecutori” [83] . Așadar, în decembrie 1837, la Volsk, prin eforturile comercianților locali Vechi credincioși, a fost distribuit un „manifest guvernamental” fals, conform căruia Vechilor Credincioși li se permitea acum să construiască capele și templele, iar Bisericii Ortodoxe i-a fost interzis să se amestece cu ele . 84] [81] . Tonsura de călugări a fost efectuată activ, în 1833 în mănăstire locuiau 39 de călugări, dintre care 16 au fost tunsurați numai de ieromonahul Ilarius, care a fugit din Irgiz pe vremea lui Golițin, dar s-a întors când asuprirea s-a liniștit [85] .
Lupta împotriva schismei doar din partea statului și a bisericii, fără sprijinul autorităților locale, nu a fost eficientă. Prin urmare, la sfârșitul anului 1835, în locul lui Pereverzev, care îi patrona pe Vechii Credincioși, de care conducerea eparhiei Saratov se plângea constant, Aleksey Petrovici Stepanov , un fost ofițer care a slujit în sediul lui A. Suvorov , fost guvernator Ienisei . , a fost numit în postul de guvernator . Fiul său a lăsat o poveste că, la numirea sa ca guvernator, Stepanov a venit la împărat și a subliniat „abundența schismaticilor din provincia Saratov și mai ales cuibul lor, în schitele Irgiz. Tatăl meu a răspuns tăios: - Maiestate, le voi aduce la același numitor. Suveranul a zâmbit și a spus: „Fără măsuri puternice. Trebuie să acţionăm cu grijă şi să nu ne irităm.” [86] .
Ministerul Afacerilor Interne i-a explicat lui Stepanov că sketele de la Irgiz sunt un loc sacru, un fel de Mecca pentru toți schismaticii din Volga. S-a propus aplicarea unor măsuri rezonabile, non-violente, dar blânde pentru transferarea mănăstirilor către bisericile ortodoxe sau Edinoverie [87] .
La începutul anului 1836, Stepanov a vizitat ambele mănăstiri Sredny - atât bărbați, cât și femei, unde le-a oferit locuitorilor lor să accepte credința comună, dar a fost refuzat. Apoi, pentru a reduce numărul locuitorilor monahali, a dispus izgonirea din mănăstiri a tuturor celor care trăiau cu pașapoartele expirate și, primind un alt refuz, în iunie i-a alungat cu forța. De asemenea, a întocmit un proiect conform căruia Mănăstirea Sredne-Nikolsky trebuia să fie transferată la aceeași credință, iar toți cei care nu o acceptau trebuiau transferați la Mănăstirea Spaso-Preobrazhensky de Sus. Femeile de la Mănăstirea Sredne-Uspensky ar fi trebuit să fie transferate la Mănăstirea Pokrovsky de Sus , iar fosta lor mănăstire ar fi trebuit să fie complet închisă. Stepanov a raportat ministrului de Interne că Mănăstirea Sredne-Nikolsky ar putea fi transformată într-o mănăstire unicredintă fără nicio opoziție din partea schismaticilor [88] , după care, la sfârșitul anului 1836, a fost emis un decret imperial privind convertirea. a mănăstirii Sredne-Nikolsky într-o credință comună cu păstrarea tuturor pământurilor sale și definirea numărului de monahi în 25 de oameni care vor fi de acord cu credința comună [17] .
La 14 ianuarie 1837, ordinul a ajuns la Stepanov, iar acesta a luat măsuri. Alte evenimente sunt descrise în masa surselor [89] [90] [91] [92] [93] .
Pe 6 februarie, o delegație formată din viitorul rector al mănăstirii Edinoverie , arhimandritul Zosima, sosit de la mănăstirea Edinoverie din eparhia Kostroma , decanul Saratov G. Cernîșevski, și executorul judecătoresc Konstantinovsky, a plecat la mănăstire. Cernîșevski, tatăl celebrului scriitor , a lăsat în urmă memorii detaliate, care în multe privințe au devenit o sursă de informații despre ceea ce se întâmpla [94] . Au fost însoțiți de viitorii frați ai mănăstirii, o duzină de soldați cu doi subofițeri și primarul Nikolaev Dmitriev [95] .
Pe 8 februarie, delegația a ajuns la mănăstire și a anunțat călugărilor și mulțimii adunate repede testamentul împărătesc, la care a primit răspuns că oamenii „n-ar lăsa să se renunțe la biserică pentru Edinoverie, chiar dacă i-a costat. chiar şi vărsarea sângelui” [96] . Și deși rectorul Corneliu a predat cheile templului principal în mâinile lui Zosima, mulțimea nu i-a permis acestuia din urmă să intre în biserică. De teamă de violență, delegația a fost nevoită să se întoarcă la Nikolaevsk.
A doua zi, spre mănăstire a înaintat un detașament mai însemnat: deja 25 de soldați cu subofițeri și peste două sute de așa-ziși „martori” – locuitori ortodocși din împrejurimi, s-au adunat în grabă în ajutor. Totuși, și Bătrânii Credincioși făceau putere, la mănăstire erau deja vreo 500 de oameni, care, deși descuiau porțile mănăstirii la cerere, nu lăsau pe nimeni să intre în biserică, refuzând deschis să îndeplinească porunca imperială [97] .
Negocierile, inclusiv cu implicarea funcționarilor biroului specific, care era în sarcina majorității țăranilor din mulțime, au fost eșuate, conflictul a durat. Rapoartele au fost trimise guvernatorului și episcopului. În următoarele zile, duhovnicii delegației au fost inactivi, iar cei laici de câteva ori cu amenințări au vizitat fără succes mănăstirea, după care l-au înconjurat cu martori, instituind un blocaj și arestând pe cei care au trecut dincolo de zidurile mănăstirii. . Pe lângă cei deja 200 de martori, s-au adăugat alți 400, care au aprins foc pentru a se proteja de frig, folosind diferite clădiri mănăstirii și stocuri mănăstirești de fân și paie în loc de lemne de foc [98] . Un ajutor suplimentar din partea guvernatorului sub forma consilierului Zevakin și a ofițerului de poliție Mikulin, care a sosit pe 16, nu a schimbat situația [38] . Un prieten al episcopului Iacob, jandarmul locotenent colonel Bykov, a sosit la cererea acestuia pe 20 februarie la mănăstire, unde a examinat totul și a tras o concluzie, pe care a împărtășit-o guvernatorului, întâlnită la întoarcere, că schismaticii nu vor pleca. mănăstirea de bunăvoie, dar dacă au fost scoși din ea cu forța, atunci nu vor rezista mai departe și, de asemenea, că cei mai mulți dintre cei adunați în mănăstire sunt bătrâni care nu au nicio armă [99] :
... în esență, toată lumea este gata de ascultare, dar se așteaptă la constrângere exterioară, pentru ca, parcă prin el, și nu de bună voie, să urmeze predarea mănăstirii.
Pe 21 februarie, fără să aștepte acordul Vechilor Credincioși, Stepanov a ajuns la mănăstire. Dorind să rezolve problema cât mai curând posibil, a ordonat martorilor atestatori, dintre care erau deja 800 de oameni, să intre în mănăstire și să-i scoată cu forța pe schismatici din gard. Cu toate acestea, după ce au întâmpinat rezistență, martorii au început pur și simplu să-i bată pe apărătorii mănăstirii.
Mordovtsev a scris [38] : „A început o ceartă. Nici măcar jumătate dintre „răzvrătiți” nu au fost scoși la iveală, deoarece întunericul a transformat groapa într-un fel de luptă corp la corp. Martorii s-au amestecat cu schismaticii și, nerecunoscându-se, s-au ciocnit cu ai lor. Din mănăstire i-au scos pe cei care ei înșiși au fost alungați pentru a-i scoate pe alții. Zgomotul și vocile disperate ale celor bătuți s-au auzit la Nikolaevsk și au alarmat întreaga populație urbană.
Bătrânii credincioși din Nikolaevsk au răspuns la alarma de apel de la mănăstire și s-au grăbit să ajute „cu pistoale, pistoale, sulițe, bifore și bâte” [100] . Toți bătrânii credincioși deja reținuți au fost bătuți de mulțime. Guvernatorul a trebuit să se retragă, să se întoarcă la Saratov și să înceapă pregătirile pentru un nou asalt. Și deși nimeni nu a murit în timpul ciocnirii, au fost mulți bătuți până la sânge de ambele părți.
Stepanov, la o ședință a guvernului provincial, a prezentat ceea ce s-a întâmplat ca o rebeliune și neascultare împotriva celei mai înalte voințe și a obținut permisiunea de a folosi trupe pentru a-i suprima pe rebeli, deși a scris într-un raport către Ministerul Afacerilor Interne că „în timp ce aceștia erau fiind târât de la mănăstire, nimeni nu s-a atins de martor: toți au îngenuncheat în mai multe inele în jurul templului, și-au strâns mâinile și picioarele și astfel au cedat cu greu unei forțe străine” [101] . A fost asamblat un detașament, care includea 200 de soldați ai batalionului garnizoanei interne Saratov, 40 de cazaci ai regimentului 3 de cazaci al armatei cazaci din Astrahan , o baterie de rezervă de artilerie de cai din Hvalynsk , jumătate din brigada de pompieri Saratov cu 4 țevi, de asemenea ca 2000 de martori din rândul locuitorilor ortodocși din jur [102] .
Nici conducerea mănăstirii nu a fost inactivă. La 25 februarie, starețul Corneliu a trimis o petiție șefului jandarmilor A. Kh. Benckendorff , în care descrie ceea ce se întâmplă și cerea protecție în fața împăratului [103] . În plus, i-a fost trimisă o scrisoare contelui V. Kochubey cu o cerere de mijlocire și o descriere a asediului, oarecum diferită de povestea lui Chernyshevsky [104] [105] :
Vechii Credincioși din jur s-au adunat în număr mare și au reținut toate eforturile funcționarilor spirituali și civili, căzând în genunchi înaintea lor și cu cereri pline de lacrimi și convingătoare de a părăsi această mănăstire în fosta ei existență cea mai înaltă acordată. Însă oficialii menționați mai sus i-au anunțat pe acești Bătrâni Credincioși ca fiind răzvrătiți, au hotărât numeroase paznici în jurul mănăstirii și nimeni nu are voie să intre în ea, iar cei care se află în ea nu au voie să ia apă pentru a-i obliga să-și îndeplinească cererea prin foame.
Pe 9 martie, guvernatorul a primit cea mai strictă mustrare de la ministrul Afacerilor Interne Bludov , unde s-a remarcat că nu s-a grăbit să se alăture, guvernatorul știa despre asta din timp și trebuia să se pregătească, în plus, el a fost cel care a indus în eroare. ministerul, raportând că contestația se va face în liniște și calm. A existat o instrucțiune de a pune capăt imediat „incidentului”. Nicolae I a lăsat o rezoluție la raportul ministrului: „Guvernatorul a făcut un lucru rău... acum nu mai e altceva de făcut decât să confirme cu strictețe că trebuie luate măsuri de precauție pentru ca rebeliunea să nu se extindă mai departe, și pentru aceasta, să cere, dacă este cazul, o parte din trupele de cazare pentru acțiune decisivă” [106] . Toate posibilele consecințe nedorite au fost atribuite personal guvernatorului. Stepanov a răspuns printr-o scrisoare în care dă vina pe țăranii satelor din apropierea mănăstirii și a trimis o delegație condusă de Zosima, care a încercat să ocupe mănăstirea cu un mic detașament de 10 soldați din echipa de invalizi, apoi a început un „asediu curios. ”.
Pe 12 martie, guvernatorul a ajuns la Nikolaevsk, unde s-au adunat deja toate detașamentele hotărâte să participe la operațiune.
Potrivit poveștii lui Cernîșevski: „Pe 13 martie, guvernatorul a trimis toate echipele menționate mai sus și orășenii adunați din cele mai apropiate sate la mănăstirea menționată. Acolo, poruncind să toarne apă din țevi de foc asupra răzvrătiților, i-a liniștit fără vărsare de sânge, poruncând ca toți să fie legați și trimiși în orașul Nikolaev sub pază, mănăstirea la ora două a fost complet curățată de violentele schismatice. nemernici care se adunaseră acolo ” [107] . Aceeași versiune este împărtășită de N. I. Popov [11] și Yu. Rykov, care au analizat „Povestea ruinei mănăstirii Irgiz Sredne-Nikolsky în 1837” [108] .
Cu toate acestea, P. A. Stepanov descrie altfel evenimentele: „Echipa garnizoanei Nikolaev a fost adusă la mănăstire; mulțimii a primit ordin să se împrăștie, cu amenințarea că se vor împrăștia cu forța. Ca răspuns la aceasta, schismaticii s-au luptat, și-au împletit strâns brațele, au înfășurat un lanț imens în jurul mănăstirii și au jurat că, atâta timp cât vor fi în viață, nu vor renunța la mănăstire. Nu exista nicio modalitate de a le despărți; cazacii au încercat să-i împrăștie cu bice, dar au îndurat cu răbdare loviturile și au rămas în aceeași poziție. Atunci guvernatorul a ordonat să aducă două tunuri de artilerie de cai și să pună două țevi de foc între ele. Odată cu începerea tragerii cu încărcături goale, conductele au început să pompeze; gerul era puternic, apa, prefăcându-se într-o grindină mare, a dus pe dizidenți; aceia, înspăimântați de foc și de ceva ce cădea în jurul lor, pe care probabil i-au luat de cătină, au izbucnit și au fugit; cazacii i-au gonit departe în stepă... Astfel, deși nu fără dificultate, dar fără vărsare de sânge, fapta a fost finalizată. [109] . Sursele Old Believer menționează și împușcătura [110]
N. Sokolov aderă la aceeași versiune , adăugând: „Deci, cum altfel este de neînțeles, din cauza a ce au fugit oamenii? Un duș rece cu greu putea să sperie oamenii care se pregăteau de moarte . El, referindu-se la descrierea protopopului decan Nikolaev I. Elpidinsky, descrie mănăstirea după asalt [111] :
Apropiindu-se de porțile mănăstirii, au văzut o mulțime de oameni de ambele sexe întinși legați. După ce am ajuns cu mașina înăuntru, am văzut apă curgând și mult sânge prin toată curtea... La biserica rece, guvernatorul călare ne-a întâmpinat cu un astfel de salut: „Ei bine, vai. tați, dacă vă rog, ridicați ceea ce vedeți.” Așadar, într-o biserică caldă, adică de iarnă, după dărâmarea ecluzelor, s-a sfințit apa și totul a fost stropit cu ea, iar guvernatorul este în continuare recunoscător. Între timp, în timp ce se slujea slujba de rugăciune, armata și cei care erau percepuți ca tâlhari, în prezența guvernatorului, au jefuit proprietatea mănăstirii. Ferestre, uși, podele, pivnițe, pivnițe, cămare, cufere, dulapuri — într-un cuvânt, totul părea distrus de un cutremur teribil. Toată proprietatea, cu excepția celei care se află în biserici, în sacristie, cu toată grija noastră, nu s-a adunat în toată mănăstirea pentru mai mult de 300 de ruble. Pâinea, cu excepția a trei hambare care au rămas neîntrerupte, peștele, uleiul, legumele, îmbrăcămintea, plugurile, săniile, roțile, căruțele și tot felul de gunoaie menajere — totul, parcă, a fost ars de foc. Într-un cuvânt, această mănăstire a fost lăsată într-o stare jalnică, cu permisiunea guvernatorului.
Raportul protopopului Cernîșevski către episcopul Iacob confirmă acest lucru: „După examinarea mea personală, s-a constatat că în interiorul acestor chilii s-a lăsat puțin intact: cufere și dulapuri au fost sparte, cutii de icoane cu icoane sparte; magaziile, care aparțineau în general mănăstirii și parțial mănăstirilor, s-au distrus și tot ce era mai bun în ele și ce putea fi furat s-a furat și tot ce a rămas a fost fie spart, fie împrăștiat; de la ieșiri, pivnițe și hambare, aproape totul a fost sfâșiat, chiar și podelele din unele celule au fost sparte; într-un cuvânt, mănăstirea, în afară de bisericile și sacristia care au supraviețuit din aceasta, a suferit o ruină însemnată” [112] .
Călugării mănăstirii, în cererea lor ulterioară din 14 mai, s-au plâns că executorii celei mai înalte voințe „au poruncit soldaților infanterişti să bată oamenii cu patul puștii, iar călăreții să-i bată cu caii; în timpul acestei acțiuni, au fost sparte până la câteva zeci de rezerve de puști... un țipăt, plâns, răni sângeroase criminale între Bătrânii Credincioși neînarmați, în special între sexul feminin și copiii mici, este imposibil de descris asta ” [112] .
Mănăstirea a fost capturată, 1049 de oameni (432 bărbați și 617 femei) au fost arestați [113] . Arhimandritul Zosima a stropit ambele biserici cu apă sfințită [17] . Raportul său către procurorul-șef al Sinodului diferă de ceilalți: „... la ora 12 dimineața... am reușit să pun totul în ordine în jurul mănăstirii, fără nicio vărsare nu numai de sânge, ci chiar și cea mai mică. împotriva amărăciunii nerezonabile... Prin urmare, am acceptat bisericile și proprietatea mănăstirii” [112 ] .
Femeile reținute au fost trimise acasă, iar bărbații au fost duși la închisoarea Nikolaevsky, unde 160 de „bolnavi, slăbiți și obosiți” (după Sokolov, asta însemna „bătuți”, deoarece apărătorii mănăstirii nu au construit nicio fortificație și acolo nu era unde să obosească) după inspecția medicală au fost și ei eliberați. În plus, s-au făcut percheziții în casele unora dintre martori, și nu în zadar: doar în casa unui anume Zaychinov a fost ridicată o geantă de piele cu 1211 ruble [114] .
După asemenea ostilități, călugărițele Mănăstirii Adormirea Maicii Domnului, care se lichida în același timp, s-au dus fără rezistență la Mănăstirea Mijlocire.
Confruntarea dintre autorități și frații monahali cu folosirea forței militare a fost prima în Rusia de la răscoala Solovetsky din 1676 [115] . Evenimentul a atras atenția la cel mai înalt nivel imediat după ce ofițerul de la sediul jandarmeriei Saratov din 13 martie a raportat incidentul. În plus, în provincie a început „din partea schismaticilor o mare revoltă” [116] [117] , însă, s-a încheiat rapid. Stepanov a fost imediat demis. Despre acțiunile sale, moștenitorul tronului , Alexandru , i-a scris împăratului [118] :
Acum nu mai e nimic de făcut, dar mi se pare că această mănăstire din Irgiz a fost tratată foarte nepăsător din cauza prostiei fostului guvernator Stepanov, dar nici aici autoritățile noastre spirituale au acționat nu prea prudent. Episcopul local este un fanatic complet din acest punct de vedere și nu se poate accepta doar cu fanatism, am vorbit cu el despre asta și mi-a răspuns că nu numai că nu a început să redenumească Mănăstirea Sfântul Nicolae în Edinoverchesky, ci și pe dimpotrivă, după părerea lui, înainte ca aceasta să se facă cu forța, aceasta va avea ca rezultat o persecuție deschisă și se știe ce consecințe vin din persecuția pentru credință, chiar și acum încep să se considere martiri pentru Ortodoxie. Arhimandritul Zossim, tovarăș religios, un om viclean, dar nu curat, proaspăt numit egumen la Mănăstirea Sf. Nicolae, a început prin a intra în posesia tuturor bunurilor mănăstirii etc. În general, clerul nostru local, din păcate, nu este renumit pentru moralitatea lor.
Dobrotvorsky a scris: „Conversia mănăstirilor schismatice Irgiz la credința comună a fost foarte benefică nu numai pentru provincia Saratov, ci și pentru întreaga Rusie. Nici schismaticii încăpățânați, nici criminalii obrăznici ai legilor și membrii vătămatori ai statului și societății, nu-și mai ascund acum crimele în mănăstirile de la Irgiz sub masca vechii credințe” [119] , scria A. F. Leopoldov în aproximativ același spirit entuziast. în manuscrisul său „Despre sectele schismatice din provincia Saratov” [120] [121] . Activitatea misionară a episcopului Iacov printre vechii credincioși a avut cel mai mare succes tocmai în 1837 - 1957 au fost convertiți oameni, lucru pe care unii cercetători îl asociază tocmai cu tratamentul crud al Mănăstirii Sfântul Nicolae [122] .
Potrivit rezultatelor anchetei privind rezistența la cea mai înaltă voință, 11 persoane ar fi trebuit pedepsite cu biciul și trimise la muncă silnică, 326 de persoane, printre care și fostul stareț Cornelius, ar fi trebuit biciuite și trimise într-o așezare, 16 persoane. , la bătrânețe, ar fi trebuit să fie exilat în Siberia fără pedepse corporale și 50 de oameni erau justificați. Cu toate acestea, grație noului guvernator, sentința a fost atenuată: pedeapsa corporală a fost desființată pentru toată lumea, pentru a nu-i face pe acei executați martiri și suferinzi pentru credință, 7 oameni trebuiau să ajungă în companii de închisoare și 18 au fost exilați în Zakazvkazie. . De fapt, un singur participant la răscoală a intrat în companiile de prizonieri, 18 oameni, împreună cu Corneliu, au fost trimiși în Transcaucazia , iar alți 6, la bătrânețe, au fost stabiliți în mănăstiri ortodoxe [123] .
G. Cernîşevski, sub controlul căruia unii dintre călugării care nu voiau să se convertească la aceeaşi credinţă, urmau să fie trimişi în Transcaucazia, a remarcat că acolo s-au mutat doar 12 persoane [124] [122] , doar 8 călugări s-au mutat la Spaso. -Mănăstirea Preobrazhensky [17] , în timp ce altele s-au împrăștiat prin cartier, propovăduind activ pe Vechii Credincioși [121] . Soarta călugărilor a stârnit simpatie din partea populației, „erau considerați martiri ai credinței, aveau relații cu ei și îi venerau” [125] . Drept urmare, în același 1837, a avut loc o creștere bruscă a numărului de vechi credincioși din provincie: în Saratov cu 613 persoane, în Volsk cu 324, în Kamyshin cu 23, față de 24 anteriori, în Tsaritsyn cu 36, adică aproape de două ori [126] [122 ] . În total, chiar și conform datelor oficiale pentru câțiva ani din 1833 până în 1839, numărul Vechilor Credincioși preoți, care includeau locuitorii mănăstirii, a crescut de la 1612 la 3183 de oameni în Saratov, de la 4680 la 5123 în Volsk, de la 1 la 3183 de oameni. 261 în Kamyshin, de la 28 la Tsaritsyn până la 46 [127] [128] . Dintre monahii din toate cele cinci mănăstiri Vechi Credincioși, în credința comună nu au trecut mai mult de 20 de oameni [129] . Astfel, guvernul nu numai că nu i-a depășit pe Vechii Credincioși, ci, dimpotrivă, a contribuit la răspândirea acestuia în întreaga regiune [20] .
Prin decretul Consistoriului Spiritual de la Saratov, mănăstirea a fost definită ca un cenobitic masculin de credință de clasa a treia [130] .
Puțin s-au schimbat în mănăstirea însăși. Diferențele în practica liturgică erau mai degrabă nesemnificative, iar tradițiile mănăstirii Vechi Credincioși s-au păstrat în mănăstire [20] .
La 28 august 1837, în mănăstire a izbucnit un incendiu: un hambar a luat foc în plină zi, iar flăcările au fost aruncate de vânt. În incendiu, 23 de celule și diverse provizii în valoare de 21.145 de ruble au fost distruse. Episcopul Iacob, potrivit rectorului Zosima, a suspectat incendierea de către schismatici, dar ancheta nu a găsit niciun făptuitor. O lună mai târziu, pe 29 septembrie, a izbucnit un nou incendiu, care, de data aceasta, a fost oprit chiar de la început, și a fost prins piromanul: fiul unui preot fugar, Ivan Petrov, care locuia în mănăstire. A fost condamnat la 10 bici și exilat în Siberia [123] . In general, soarta manastirii Edinoverie in conditiile mediului Vechi Credincios a fost de neinvidiat. Spre deosebire de Mănăstirea Nijne-Voskresensky, care a fost susținută de conducerea diecezei ca avanpost misionar, Mănăstirea Sredne-Nikolsky a căzut rapid în decădere.
La 9 octombrie 1839, guvernatorul Saratov Bibikov , în cursul lucrărilor comitetului anti-schismatic, a propus transformarea mănăstirii masculine de religie Sredne-Nikolsky într-una feminină, pentru a o opune Bătrânului Credincios. mănăstirea Mijlocirii [131] [132] . Cu toate acestea, în acel moment proiectul său nu a fost acceptat.
În 1843, la 2 ani de la lichidarea ultimei mănăstiri bătrâni Old Believer, din cauza lipsei de călugări rămași, mănăstirea masculină Sredne-Nikolsky a fost redenumită într-una feminină, iar călugărițele mănăstirii desființate Pokrovskaya, care au acceptat aceeași credință. , au fost transferați în ea [133] [134] , precum și maici de la mănăstirea Maksakov de aceeași credință provincia Cernihiv [20] . În primii ani de la transformarea mănăstirii au locuit în ea 41 de locuitori: stareța-preot, 7 călugărițe, 10 novici de decret și 23 de persoane în calitate de novici [130] .
Prima stareță a fost stareța Euphrosyne (E. Eremina), care anterior fusese călugăriță la Mănăstirea Maksakov. A condus mănăstirea din august 1843 până în septembrie 1862. A fost înlocuită de stareța Asenfaya (A. T. Kudinova). Din 1867 până în august 1872, mănăstirea a fost condusă de monahia Kapitolina (K. Panteleimonova). Mai târziu, mănăstirea a fost condusă de stareța Margareta (M. A. Tikhonova) (iulie 1870 - septembrie 1873), stareța Serafim (N. M. Sablina) (iulie 1890 - octombrie 1910), stareța Augusta (P. I. Afanasyeva) din 1910 până în 1917. [130] .
De la 1 ianuarie 1851, mănăstirea a aparținut episcopiei înființate de Samara .
În 1891, în mănăstire s-a deschis o școală, în care învață și copiii din satele din jur. În 1893, acolo studiau 12 fete care erau întreținute pe deplin.
În 1914, în mănăstire erau 98 de locuitori: călugărițe, novice [135] . La mănăstire au slujit doi preoți și un diacon.
Nu s-au găsit încă documente care să precizeze procedura de administrare a mănăstirii Vechi Credincioși [136] , și în general, nicio dovadă documentară anterioară epocii pre-Edinoverie în mănăstire nu a fost găsită deja în anii 1880 de către Sokolov, când a scris cercetările sale [ 137] .
În mod tradițional se crede că mănăstirea era un cenobitic, adică toată proprietatea mănăstirii era comună și nimeni, nici măcar starețul, nu avea nimic al lui. Totuși, de la începutul secolului al XIX-lea, în rândul călugărilor a apărut și proprietatea privată, fraților au încetat să li se aloce întreținerea și îmbrăcămintea de la mănăstire, doar vârstnicii săraci și muncitorii mănăstirii trăiau după o carte strictă [138] .
În fruntea mănăstirii era starețul, ales adesea nu numai de frații monahali, ci și de întreaga comunitate monahală, țăranii din satele din jur, precum și cu participarea activă a negustorilor Volsky și Khvalyn, care destul de des a intervenit în viața mănăstirii. În plan civil, stareții erau echivalați cu bătrânii satului cu drepturile și îndatoririle lor [17] . Locuitorii mănăstirii erau considerați țărani specifici și plăteau taxele corespunzătoare.
La cererea autorităților provinciale, în 1827 s-a întocmit o descriere statistică a mănăstirii, păstrându-și pentru istorie aspectul și caracteristicile activității economice.
Teritoriul mănăstirii cu o circumferință de 486 de sazhens este înconjurat de un gard de lemn cu patru porți. Mănăstirea avea două biserici. Prima care a fost sfințită în 1790 a fost o biserică rece de lemn închinată lui Nicolae Făcătorul de Minuni cu nouăsprezece cruci [139] . În anii 1798-1799, în numele Mijlocirii Maicii Domnului a fost construită o biserică caldă de lemn . Templul era mic, avea doar 5 brazi în lungime și 4 în lățime [140] . Ambele biserici au fost acoperite cu fier, tencuite în interior și vopsite cu diferite culori la exterior. Biserica Sf. Nicolae avea o clopotniță cu unsprezece clopote [139] . În temple erau multe imagini și diverse ustensile bisericești. Pe tronuri erau chivote de argint, gros aurite; vasele, evangheliile, crucile și casulele de pe icoane erau de argint, împodobite cu pietre și aurire, existau casule bogate pentru preoți și diaconi, proprietatea totală era de aproximativ 50 de mii de ruble.
Lângă Biserica Sfântul Nicolae se afla mormântul călugăriței Anisya Sapozhnikova [130] , peste care era „împodobit bogat din marmură pură pe patru coloane, cu o cupolă aurita, un monument, în jur cu un grătar gros de fier, în picioare, după fostul rector Serghie şi alţi călugări , treizeci de mii de ruble” [139] .
Mănăstirea avea 58 de chilii de lemn acoperite cu scânduri și șipci, o chilie frățească, o pivniță și o brutărie. Era o cămară de lemn în care se păstrau veșminte, vase, evanghelii și aproximativ 250 de cărți. Tot în mănăstire se aflau două hambare de cereale, trei magazii, două grajduri și o fântână. Nu departe, în spatele gardului mănăstirii, se afla o fermă, înființată în 1793, pe teritoriul căreia se aflau două chilii sub un singur acoperiș din zdrențe, și patru șoprone din stuf. La o distanță de o verstă de mănăstire se afla un apicultor, cu o chilie, un lomshanik și șaizeci de stupi de albine. Era și o fierărie de cărămidă cu un singur vatră și o moară [141] . Au fost 20 de vite, 17 vaci de lapte, viței și altele - 50 de capete. Erau cai în număr de 3 matci, un armăsar, 7 mânji și 20 de călărie [141] , dar creșterea vitelor în mănăstire nu era ținută la mare cinste, se credea că nu va aduce venituri din cauza costului ridicat al fân [142] .
Conform studiului general din 1801, Mănăstirea Sredne-Nikolsky a primit 1.653 de acri de pământ în posesie perpetuă [141] . Dintre aceștia au fost 410 desiatine 1668 sazhens de pământ arabil, 166 desiatine 1660 sazhen de fân, 437 desiatine 61 sazhen de pădure, 265 desiatine de stepă, 7 desiatine 534 de sazhen, care sunt considerate „soloconvenient”. Teritoriul mănăstirii și al fermei a ocupat încă 5 acri 1100 sazhens. Irgizul mare, lacurile și ravenele ocupau 119 acri 100 de brazi, un drum de țară - 7 acri 300 de brazi, solonetzes „incomode” 14 acri 1060 de brazi. În total, au fost 1422 de zecimi 539 de brazi de pământ confortabil și 140 de zecimi 1468 de zecimi de incomod [141] . Pământul era argilos și salin, plantat fără îngrășăminte [143] .
Mănăstirea a semănat anual doar aproximativ 100 de acri, iar restul a închiriat. Călugărițele mănăstirii Adormirea Maicii Domnului mâncau și pâine monahală, în schimb aprovizionau masa monahală cu legume, ierburi și pepeni galbeni [142] . Pentru iarnă s-au recoltat 50-100 de căpi de fân, dar munca a fost efectuată de țăranii din jur pentru dreptul de a lua jumătate din strâns, iar din cauza controlului slab, mănăstirea nu a primit o parte notabilă din strâns, care. a făcut neprofitabilă această ramură a managementului.
Pădurea era stejar, ulm, aspen, paltin , tei. Erau negru si mur . Există foarte puțină cherestea, cu o grosime de tăiat de până la patru inci. În lac erau caras , știucă , plătică și biban , dar numai dacă Irgizul a fost conectat la lac în timpul viiturii. În anii secetoși, lacul s-a uscat aproape complet [143] .
Templul din numele Mijlocirii Preasfintei Maicii Domnului a fost desființat în 1861 din cauza deteriorării. În 1864, a fost sfințită o nouă biserică caldă cu un singur altar, reconstruită din sacristia din piatră schismatică . Înălțimea templului cu cruce a ajuns la 7,5 sazhens. Pe locul bisericii desființate în 1871 a fost ridicată o capelă de lemn pentru citirea constantă a psaltirii .
Templul din numele lui Nicolae Făcătorul de Minuni a fost reconstruit în 1886 și re-sfințit la 31 mai 1887. Sub el se afla o clopotniță de lemn cu patru etaje , înaltă de 12 sazhens [130] .
În total, pe teritoriul mănăstirii erau 15 clădiri, dintre care 12 găzduiau stareța și surorile, restul - sacristia , trapeza și spitalul pentru 5 paturi. Teritoriul era înconjurat de un gard, în care se aflau trei turnuri și trei porți: pe latura de vest - „Sfinții”, cu trei cupole, cu porți, pe est și nord - intrări de piatră [130] .
Mănăstirea deținea și unități de pescuit pe Marele Irgiz, care erau închiriate, o moară de vânt cu două avanposturi și o fabrică de cărămidă. În Samara , pe strada Samarskaya , între străzile st. Aleksandrovskaya și Simbirskaya , exista o curte monahală cu o casă de lemn, o anexă și anexe [130] .
Localnici bogați [135] puteau fi înmormântați la cimitirul mănăstirii contra cost .
Altarele mănăstirii erau considerate 5 Evanghelii tipărite în timpul domniei lui Mihail Fedorovich [144] .
În februarie 1918, din ordinul autorităților sovietice, mănăstirea a fost închisă. Până în ianuarie 1920, toate clădirile și proprietățile mănăstirii se aflau sub jurisdicția departamentului de terenuri districtuale Nikolaevsky, după care au fost puse la dispoziția departamentului raional de învățământ public [130] .
Călugărițele apte de muncă au fost recrutate pentru diverse slujbe: cineva la departamentul de sănătate pentru a lupta împotriva epidemiei, cineva la o fermă de lapte. Invalizii au fost luați sub tutelă de către departamentul de asigurări sociale și a primit și livada monahală. Curtea mănăstirii din Samara în 1922 a fost dată locuinței. Mănăstirea a fost în cele din urmă goală în 1929, când ultimele 40 de călugărițe, conduse de Maica Superioră Zoya, s-au mutat la Nikolaevsk. Au venit însă la mănăstire, unde au îngrijit orfanii așezați în fosta mănăstire [130] .
În 1930, pe teritoriul mănăstirii s-a organizat o comună, numită după Organizația Internațională de Asistență a Luptătorilor Revoluției (MOPR) , care s-a transformat ulterior într-o așezare fermă colectivă cu același nume. Biserica Mijlocirii a fost demontată pentru construirea MTS , Biserica Sf. Nicolae a fost transformată în club. Zidurile mănăstirii au fost distruse în multe locuri, în unele locuri au fost tăiate ferestre [130] .
În a doua jumătate a anilor 1990, biserica dărăpănată Sf. Nicolae a devenit un loc de rugăciune pentru mai multe femei credincioase din Pugaciov . Au început curățarea treptată și punerea lui în ordine. Această inițiativă a fost susținută de mulți locuitori ai orașului. Prin eforturi comune, cu sprijinul întreprinderilor locale, până în decembrie 1998, templul a fost în mare măsură restaurat, la 26 noiembrie 1998, parohia bisericii a fost documentată . Totuși, la parohie nu era preot, iar altarul templului nu era sfințit, așa că în el se țineau doar rugăciuni solemne cu acatist către Nicolae Făcătorul de Minuni [130] .
La sosire, s-a format o fraternitate. Surorile au continuat restaurarea templului și au început să restaureze o casă privată cu două etaje și o casă pentru servitoare. În alte clădiri supraviețuitoare ale mănăstirii locuiesc locuitori ai satului. Au fost construite și o baie și o spălătorie, s-a furnizat energie electrică la chilii, s-a pregătit material pentru refacerea zidului mănăstirii [144] .
La 28 decembrie 2000, cu binecuvântarea patriarhului și a Sinodului, la biserică a fost înființată Mănăstirea Sfântul Nicolae în numele Sfântului Nicolae Făcătorul de Minuni al satului. Templul principal al mănăstirii a fost sfințit la 20 septembrie 2008 în numele Sfântului Nicolae , Arhiepiscopul Myrei. Sfințirea a fost săvârșită de Episcopul Longin (Korchagin) de Saratov . Stareța Sevastiana (Vlasova) [144] a fost stareța mănăstirii . În 2009, la propunerea Dumei Regionale Saratov , satul Mopr a fost redenumit satul Monastyrsky [145] .
La 29 decembrie 2020, prin hotărârea Sfântului Sinod , Ignatie (Deputatov) a fost aprobat ca arhimandrit sacru [146] . La 17 iunie 2021, Sinodul a numit-o pe monahia Virineya (Bukatova) stareță a mănăstirii [147] .