Mitologia comparată

Mitologia comparată  este știința de a compara miturile diferitelor culturi în încercarea de a identifica teme și caracteristici comune [1] . Mitologia comparată servește diferitelor scopuri academice. De exemplu, oamenii de știință folosesc relațiile dintre diferite mituri pentru a urmări dezvoltarea religiilor și culturilor , sugerează origini comune pentru miturile din diferite culturi și susțin diverse teorii psihologice.

Studiul comparativ al mitologiilor relevă motive supranaționale care unesc înțelegerea spirituală din întreaga lume. Semnificația acestui studiu generează „o înțelegere largă și simpatică a acestor mituri din istoria umanității ” [2] . Asemănarea mitologiei diferitelor popoare amintește omenirii de universalitatea experienței umane și a originii comune [2] .

Fundal

Antropologul C. Scott Littleton definește mitologia comparată drept „compararea sistematică a miturilor și temelor mitice extrase dintr-o mare varietate de culturi” [1] . Atunci când compară diferite culturi și mitologii, oamenii de știință încearcă să identifice asemănări și/sau să reconstruiască „proto-mitologia” din mitologiile deja existente [1] . Savantul în religie Robert Segal notează că „prin definiție, toți teoreticienii caută asemănări între mituri” [3] . Cu toate acestea, studenții de mitologie pot fi împărțiți aproximativ în particulariști, care subliniază diferențele dintre mituri și comparativiști, care subliniază asemănările. Particulariștii tind să „pretindă că asemănările identificate de comparațiști sunt vagi și superficiale”, în timp ce comparațiștii tind să „pretindă că diferențele identificate de particulariști sunt banale și accidentale” [4] .

Abordările comparative ale mitologiei au fost foarte populare printre oamenii de știință din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea. Mulți dintre acești savanți credeau că toate miturile au arătat semne de evoluție din gândire, care a interpretat aproape toate miturile ca descrieri poetice ale comportamentului soarelui. Conform acestei teorii, aceste descrieri poetice au evoluat de-a lungul timpului în povești aparent diverse despre zei și eroi [5] . Cu toate acestea, savanții moderni tind să fie mai particulariști, fiind suspicioși față de afirmațiile ample despre mituri [6] . O excepție recentă este abordarea istorică urmată de E. J. Michael Witzel în reconstruirea multor straturi ulterioare de mituri mai vechi [7] .

Abordări

Mitologii comparați lucrează într-o varietate de domenii, inclusiv folclor , antropologie , istorie , lingvistică și studii religioase și folosesc o varietate de metode pentru a compara miturile.

Lingvistică

Unii savanți consideră relațiile lingvistice dintre miturile diferitelor culturi. De exemplu, asemănarea dintre numele zeilor din diferite culturi. Un exemplu deosebit de reușit al acestei abordări este studiul mitologiei indo-europene. Oamenii de știință au descoperit o similitudine izbitoare între termenii mitologici și religioși folosiți în diferite culturi din Europa și India. De exemplu, zeul cerului grec Zeus Tatăl , zeul cerului roman Jupiter și zeul cerului indian (vedic) Dyaus Pitr au nume identice din punct de vedere lingvistic.

Acest lucru sugerează că culturile vechilor greci, romani și indieni s-au dezvoltat dintr-o cultură sursă comună, iar numele zeilor lor Zeus, Jupiter, Dyaus și germanul Tiu (în engleză numele său este dat marți : marți-zi) de la numele mai vechi Dyēus ph 2 ter , corespunzător zeității cerului, el este și „Dumnezeu-tată” (cf. tatăl divin englez )  al religiei proto-indo-europene [8] .

Structural

Unii savanți caută structuri profunde comune diferitelor mituri. Folcloristul Vladimir Propp a sugerat că multe basme rusești împărtășesc o structură intriga comună în care anumite evenimente au loc într-o ordine previzibilă [9] . În contrast, antropologul Claude Lévi-Strauss a examinat structura mitului în termeni de relații abstracte dintre elementele sale, mai degrabă decât ordinea lor în intriga. În special, Levi-Strauss credea că elementele mitului pot fi organizate în opoziții binare (crud și gătit, natură și cultură etc.). El credea că scopul mitului este de a „media” aceste contrarii, rezolvând astfel tensiunile și contradicțiile subiacente găsite în viața și cultura umană [10] .

Psihologic

Unii savanți sugerează că miturile diferitelor culturi dezvăluie aceleași forțe psihologice sau similare care lucrează în acele culturi. Unii gânditori freudieni au identificat povești similare cu povestea greacă a lui Oedip în multe culturi diferite [11] . Ei susțin că aceste povești reflectă diferitele manifestări ale complexului Oedip în aceste culturi. În mod similar, jungianii au identificat imagini, teme și modele care apar în miturile multor culturi diferite. Ei cred că această asemănare provine din arhetipurile prezente în nivelurile inconștiente ale conștiinței fiecărei persoane [12] .

Abordarea lui Michael Witzel

O abordare atât istorică, cât și comparativă a fost propusă recent de E. J. Michael Witzel. Ea compară colecții de mitologii și reconstituie niveluri din ce în ce mai vechi paralele cu familiile de limbi, dar nu neapărat dependente de acestea. Cea mai notabilă caracteristică comună este povestea, care se întinde de la crearea lumii și a oamenilor până la sfârșitul lor. Această caracteristică se găsește în mitologiile nordice ale Eurasiei și Americii („Laurasia”), în timp ce este absentă în mitologiile sudice ale Africii Subsahariane, Noua Guinee și Australia („Gondwana”) – ultima dintre acestea este mai veche, datând înapoi la dispersarea Homo sapiens din Africa, acum aproximativ 65.000 de ani. Pe baza acestor două reconstituiri, Witzel oferă câteva sugestii despre poveștile „ Evei africane ”. Se acordă o atenție deosebită dezvoltărilor paralele în arheologie, paleontologie, genetică și lingvistică. El face, de asemenea, câteva sugestii cu privire la persistența acestor mituri din epoca de piatră în religiile moderne.

Filogenetic

Se presupune că, la fel ca genele, miturile se dezvoltă într-un proces de descendență cu modificare[ clarifica ] . Paralelele izbitoare dintre evoluția biologică și cea mitologică [13] fac posibilă utilizarea statisticilor computaționale pentru a deduce relații evolutive și pentru a construi cel mai probabil arbore filogenetic pentru o familie mitologică. Filogeniile mitologice construite folosind mite susțin în mod clar transferuri orizontale scăzute (împrumuturi), difuzări istorice (uneori preistorice) și evoluție discontinuă [14] . În plus, protoversiunea poate fi restabilită statistic. Abordarea filogenetică este o modalitate potențial puternică de a testa ipotezele despre conexiunile interculturale dintre basmele populare [15] .

Motive

Mitologia comparată a scos la iveală o serie de motive, elemente comune între seturile de mituri ale diferitelor popoare, inclusiv unele teme recurente foarte răspândite și elemente ale intrigii [16] .

Crearea omenirii din lut

Crearea omului din lut este o temă care se repetă în multe religii și mitologii ale lumii.

În Epopeea lui Gilgamesh, Enki a fost creat din lut de către zeița Aruru. În mitologia greacă, Prometeu a creat oamenii din apă și pământ. Conform Bibliei ebraice (Geneza 2:7), „Şi Domnul Dumnezeu a făcut pe om din ţărâna pământului şi i-a suflat în nări suflare de viaţă, şi omul a devenit un suflet viu”. În mitologia hindusă, mama lui Ganesha, Parvati, l-a făcut pe Ganesha din pielea ei. Și, în cele din urmă, în mitologia chineză (vezi „Chu Chi” și „Lecturi imperiale ale erei Taiping”) Nuwa a sculptat figuri din pământ galben, dându-le viață și capacitatea de a avea copii.

Primii oameni

Protoplast, din greaca veche πρωτόπλαστος (prōtóplastos, „primul format”), în context religios, se referea inițial la primul om, sau mai general la primul organism organizat al progenitorilor omenirii în mitul creației.

De-a lungul istoriei, există multe exemple despre cum cuplul uman a fost progenitorii întregii specii umane. Aceasta ar include, dar fără a se limita la, Adam și Eva din Abrahamism, Leaf și Leaf-Rasir din mitologia nordică și Fuxi și Nuwa din mitologia chineză.

În mitologia hindusă, Manu se referă la omul arhetipal. În sanscrită, termenul pentru „om” मानव (IAST: manava) înseamnă „Manu” sau „copiii lui Manu”. Manusmriti este un text legal și o constituție antică printre multele Dharmashastra ale hinduismului și se crede că este discursul dat lui Manu.

Furtul focului ceresc în folosul omenirii

Furtul focului în folosul umanității este o temă care se repetă în multe mitologii mondiale. Câteva exemple includ: În mitologia greacă, conform lui Hesiod, titanul Prometeu fură focul ceresc pentru omenire, promovând progresul civilizației. În Cartea lui Enoh, îngerii căzuți și Azazel învață omenirea timpurie cum să folosească uneltele și focul. Vechea colecție indiană de imnuri vedice sanscrite „Rigveda” (3:9.5) vorbește despre eroul Matarishvan, care a restabilit focul care era ascuns omenirii.

Mitul potopului

Culturile din întreaga lume spun povești despre un mare potop [17] . În multe cazuri, inundațiile lasă în viață doar un supraviețuitor sau un grup de supraviețuitori. De exemplu, atât epopeea babiloniană a lui Ghilgameș , cât și Biblia ebraică povestesc despre un potop global care a distrus omenirea și despre un om care a salvat oamenii luându-i la bordul unei barci [18] . Povești similare despre un singur supraviețuitor al inundațiilor apar în mitologia hindusă, unde Manu salvează Pământul de la un potop construind o arcă [19] , precum și în mitologia greacă, nordică și aztecă [20] .

Dumnezeu pe moarte

Multe mituri prezintă un zeu care moare și adesea revine la viață. Asemenea mituri sunt întâlnite mai ales în mitologiile din Orientul Mijlociu [21] . Acest lucru se aplică unor zeități precum Horus , Hristos , Mithra , Osiris , Dionysos . Antropologul Sir James Fraser a comparat aceste mituri despre zeul muribund în lucrarea sa în mai multe volume The Golden Bough . Zeul egiptean Osiris și zeul mesopotamien Tammuz sunt exemple de zeu muribund, în timp ce miturile grecești ale lui Adonis (deși muritor) sunt adesea comparate cu Osiris, iar mitul lui Dionysos descrie, de asemenea, moartea și renașterea . Unii savanți au observat asemănări între poveștile politeiste ale zeilor muribund și povestea creștină a lui Isus din Nazaret [23] .

Un sacrificiu pentru crearea lumii

Multe culturi au povești despre figuri divine a căror moarte creează o parte esențială a realității [24] [25] . aceste mituri par să fie deosebit de răspândite în rândul culturilor care cresc culturi, în special tuberculi [26] . Un astfel de mit din poporul Wemale din Insula Seram, Indonezia, povestește despre o fată miraculos de grijulie pe nume Hainuwele, care a fost ucisă de un cadavru de muguri din culturile populare alimentare de bază [27] . Mitul chinezesc al lui Pangu [28] , mitul vedic indian al lui Purusha [29] și mitul scandinav al lui Ymir , mitul sumerian al lui Tiamat  povestesc toate despre un gigant cosmic care a fost ucis pentru a crea lumea [24] .

Axa Mondială

Multe credințe mitologice menționează un loc care este situat în centrul lumii și acționează ca punct de contact între diferitele niveluri ale universului [30] . Această axă a lumii este adesea marcată cu un copac sacru sau alt obiect mitic. De exemplu, multe mituri descriu un copac uriaș sau un stâlp care leagă cerul, pământul și lumea interlopă [31] . În India vedica, China antică, mayașii, incașii și popoarele germanice, existau mituri despre Arborele Cosmic, ale cărui ramuri ajung în rai și ale cărui rădăcini ajung la iad [32] . Grecii antici credeau în centrul universului - Delphi, unde locuia oracolul profetic. Povestea spune că Zeus, regele zeilor, a eliberat două păsări în direcții opuse pentru a zbura în jurul lumii. Locul unde s-au întâlnit a fost Delphi .

Zeitate adormită

Multe culturi cred într-o ființă supremă cerească care a întrerupt contactul cu umanitatea. Istoricul Mircea Eliade numește această ființă supremă un deus otiosus („zeu inactiv”), [33] deși termenul este folosit și mai larg pentru a se referi la orice zeu care nu interacționează în mod regulat cu oamenii. În multe mituri, Ființa Supremă merge în rai după crearea lumii [34] . În mitologia lui Baluba există o poveste în care zeul suprem părăsește pământul, lăsând o persoană în căutarea sa [35] . La fel, mitologia Hereros vorbește despre un zeu al cerului care a lăsat omenirea unor zeități mai mici [36] . În mitologia culturilor extrem de complexe, ființa supremă dispare de obicei complet, înlocuită de un puternic sistem de credințe politeiste. În mitologia greacă, „haosul”, creatorul universului, dispare după crearea divinităților primordiale precum Gaia (Pământul), Uranus (Cerul), Pontul (apa) și tartaros (iadul), printre altele.

Titanomachie

În multe culturi, există un mit al creației în care un grup de zei mai tineri, mai civilizați, câștigă și/sau luptă împotriva unui grup de zei mai în vârstă. În mitologia hindusă, devas (zeii) mai tineri luptă cu asuras ( demoni ) mai în vârstă [37] . În mitul grec al Titanomahiei, zeii olimpieni îi înfrâng pe titani , o rasă divină veche și mai primitivă, și stabilesc ordinea cosmică [37] [38] .

Giants

Asociați cu multe povești cu eroi mitologici, uriașii (din latină și greacă veche: gigas, înrudit Gaia/Gaea) sunt creaturi cu aspect uman, dar de dimensiuni și forțe enorme, frecvente în mitologia și legendele multor culturi diferite. În diferite mitologii indo-europene, popoarele gigantice sunt descrise ca ființe primitive asociate cu haosul și sălbăticia și sunt adesea în conflict cu zeii, fie greci, celtici, hinduși sau scandinavi ( titani , asuras , devas , thurses și alții) . De asemenea, giganții joacă adesea roluri similare în mitologiile și folclorul altor popoare non-indo-europene, cum ar fi tradiția Nart. Există și povești despre uriași în Vechiul Testament. Unele dintre ele se numesc Nephilim, cuvântul este adesea tradus ca gigant, deși această traducere nu este în general acceptată. Ei includ Og, regele Basan, nefilim, anachim și uriașii Egiptului menționați în 1 Cronici 11:23. Prima mențiune despre nefilim se găsește în Geneza 6:4; li se atribuie o forță și proporții fizice extraordinare.

Dragoni și șerpi

De obicei, de mari până la gigantice, creaturi legendare asemănătoare șarpelor care apar în folclorul multor culturi din întreaga lume. Credințele despre dragoni variază foarte mult în funcție de regiune, dar dragonii din culturile occidentale încă din Evul Mediu înalt au fost adesea descriși ca înaripați, cu coarne, patrupede și capabili să respire foc. În timp ce dragonii din culturile orientale sunt de obicei descriși ca creaturi fără aripi, patrupede, asemănătoare unui șarpe, cu o inteligență peste medie.

Lupta cu haosul

Luptele epice unu-la-unu dintre aceste fiare sunt celebrate în multe culturi. De obicei, ele constau într-un erou sau un zeu care luptă cu unul sau mai mulți dragoni capete. Motivul Chaoskampf ( germană: [ˈkaːɔskampf]; lit.  „luptă împotriva haosului”) este larg răspândit în mit și legendă, înfățișând o zeitate erou a unei culturi luptă cu un monstru al haosului, adesea sub forma unui șarpe de mare sau a unui dragon. Câteva exemple notabile includ: Zeus față de Typhon și Hercule față de Hidra Lernaeană, ambele fiind din mitologia greacă, Thor față de Jormungandr din mitologia nordică, Indra față de Vritra din mitologia indiană, Ra față de Apep din mitologia egipteană și Yu cel Mare față de Xianglu. Există multe alte exemple în întreaga lume.

Ouroboros

Derivat din iconografia egipteană antică, ouroboros sau ouroborus este un simbol antic care înfățișează un șarpe sau un dragon care își mănâncă propria coadă. Ouroboros a intrat în tradiția occidentală prin tradiția magică greacă.

În mitologia nordică, Ouroboros apare ca șarpele Jörmungandr, unul dintre cei trei copii ai lui Loki și Angrboda, care a crescut atât de mare încât a putut să înconjoare lumea și să-și apuce coada cu dinții.

În Aitareya Brahmana, un text vedic de la începutul mileniului I î.e.n. e., natura ritualurilor vedice este comparată cu „un șarpe care își mușcă propria coadă”.

Este o credință comună printre locuitorii indigeni din zonele joase tropicale din America de Sud că apele de la marginea discului lumii sunt înconjurate de un șarpe, adesea un anaconda, care își mușcă propria coadă.

Mituri fondatoare

Multe culturi au mituri care descriu originea obiceiurilor, ritualurilor și identității lor [39] . De fapt, societățile antice și tradiționale își justificau adesea obiceiurile pretinzând că zeii sau eroii lor mitici au stabilit aceste obiceiuri. De exemplu, conform miturilor australiene Karajarri, miticii frați Bagajimbir au stabilit toate obiceiurile Karajari, inclusiv poziția în care stau în timp ce urinează.

Structura narațiunilor eroilor

Folclorişti precum Antti Aarne (sisteme de clasificare Aarne-Thompson) şi George Polti (Treizeci şi şase de situaţii dramatice) au creat sisteme de referinţă structurate pentru a identifica legăturile dintre miturile din diferite culturi şi regiuni. Unii mitologi comparați caută doar asemănări între poveștile eroilor într-un anumit interval geografic sau etnic. De exemplu, savantul austriac Johann Georg von Hahn a încercat să identifice structura generală care stă la baza poveștilor eroilor arieni.

Canibalism

Canibalismul figurează în miturile, folclorul și legendele multor culturi și este cel mai frecvent atribuit personajelor malefice sau ca răzbunare supremă pentru unele fapte greșite. Exemplele includ Lamia din mitologia greacă, o femeie care a devenit un monstru mâncător de copii după ce copiii ei au fost distruși de Hera după ce a aflat despre întâlnirea cu soțul ei Zeus. În mitologia și religia Zuni, Atahsai este un demon canibal gigantic care se hrănește atât cu tovarășii demoni, cât și cu oameni. El este înfățișat cu ochi bombați care nu clipesc, gheare lungi și colți galbeni care ies din buze. Mitul lui Baxbahvalanxiv, în societatea Hamaților din tribul indigen Kwakwaka-wakw, povestește despre un gigant mâncător de oameni care locuiește într-o casă ciudată cu fum roșu care iese de pe acoperiș.

Tradiții, tipuri și sisteme astrologice

Majoritatea civilizațiilor umane – în special India, China, Egipt, Mesopotamia, mayașii și incașii – și-au bazat cultura pe sisteme complexe de astrologie care legau cosmosul de condițiile și evenimentele de pe pământ. Pentru ei, practica astrologică nu era doar divinație, pentru că a servit și ca bază pentru cultura lor spirituală și sistemele de cunoaștere utilizate în scopuri practice, cum ar fi calendarul (vezi șamanii din calendarul mezoamerican) și medicina (de exemplu, I Ching). Tradiția astrologică a contribuit chiar la dezvoltarea astronomiei, deoarece studiul cerului a oferit informații neprețuite despre corpurile cerești.

Strâns legate de astrologie, diverse sisteme zodiacale și constelații au existat încă din antichitate. Pentru zodiac, exemple sunt Mazzarot, zodiile chinezești, zodiacul hindus. Originea celor mai timpurii constelații datează probabil din timpuri preistorice. Oamenii le foloseau pentru a spune povești despre credințele, experiențele, creativitatea sau mitologia lor. Diverse culturi și țări și-au adoptat propriile constelații, dintre care unele au durat până la începutul secolului al XX-lea înainte ca constelațiile moderne să obțină recunoaștere internațională.

Orbis Alius (alt pământ/lume)

Conceptul de cealaltă lume în religia istorică indo-europeană este reconstruit în mitologia comparată. Numele său este calque orbis alius (în latină pentru „alt pământ/lume”), un termen folosit de Lucan în descrierea sa despre lumea de dincolo celtică.

Concepte religioase, mitologice sau metafizice comparabile, cum ar fi tărâmul ființelor supranaturale și tărâmul morților, se găsesc în culturile din întreaga lume. Se crede că spiritele călătoresc între lumi sau straturi ale existenței în astfel de tradiții, de obicei de-a lungul unei axe, cum ar fi un copac uriaș, un stâlp de cort, un râu, o frânghie sau munți.

The Underworld

Lumea interlopă este lumea supranaturală a morților în diferite tradiții și mituri religioase, situată sub lumea celor vii. Chthonic este un adjectiv tehnic pentru lucrurile din lumea interlopă.

Conceptul de lumea interlopă se găsește în aproape fiecare civilizație și „poate fi la fel de vechi ca omenirea însăși”. Trăsăturile comune ale miturilor lumii interlope sunt poveștile oamenilor vii care fac călătorii în lumea interlopă, adesea cu un scop eroic. Alte mituri întăresc tradițiile conform cărora intrarea sufletelor în lumea interlopă necesită respectarea corespunzătoare a unei ceremonii, cum ar fi povestea greacă antică despre Patroclu, recent decedat, care îl urmărește pe Ahile până când corpul său este îngropat corespunzător în acest scop. Persoanele cu statut social erau îmbrăcate și echipate pentru a naviga mai bine în lumea interlopă.

Planul existenței

În cosmologia ezoterică, un plan este înțeles ca o stare subtilă, un nivel sau o zonă a realității, fiecare plan corespunde unui anumit tip, fel sau categorie de ființă. Cunoscut și ca planul sau tărâmul existenței.

Conceptul poate fi găsit în învățăturile religioase și ezoterice - de exemplu, Vedanta (Advaita-Vedanta), Ayyavazhi, Shamanism, Hermetism, Neoplatonism, Gnosticism, Kashmir Shaivism, Yoga Sant Mat / Surat Shabd, Sufism, Druse, Kabbalah, Theosophy, Anthroposophy , rozicrucianismul (creștinismul ezoteric), Învățăturile lui Eckankar, Maeștrii Ascendenți etc. - propunând ideea unei întregi serii de planuri sau lumi sau dimensiuni subtile, care, pornind de la centru, se pătrund pe ei înșiși și pe planeta fizică pe care trăim, sistemele solare și toate structurile fizice Universul. Această întrepătrundere a planurilor culminează în Universul însuși ca o manifestare fizică structurată, dinamică și evolutivă, plecând de la structuri mai puțin dense, devenind din ce în ce mai materiale și întruchipate.

Cosmologia scandinavă acoperă concepte din mitologia nordică, cum ar fi conceptele de timp și spațiu, cosmogonie, personificări, antropogeneză și escatologie. Temele includ Yggdrasil, un copac sacru uriaș și central, împreună cu nouă lumi, inclusiv Asgard și Midgard .

Sfârșitul lumii

Multe mituri menționează evenimentul „Sfârșitul lumii (civilizație)”, în care are loc bătălia finală dintre bine și rău pentru a crea o lume nouă, și/sau un eveniment complet catastrofal va duce la sfârșitul umanității (eveniment de extincție) . Ragnarok este sfârșitul lumii în mitologia nordică. În mitologia hindusă, sfârșitul Kali Yuga prezice sfârșitul lumii când ultimul avatar al lui Vishnu vine să purifice Pământul. Armaghedon, locul ultimei bătălii, așa cum se spune în Cartea Apocalipsei. Fenomenul din 2012 a fost o serie de credințe escatologice conform cărora evenimente cataclismice sau transformatoare ar avea loc la sau în jurul datei de 21 decembrie 2012, în conformitate cu data de încheiere a ciclului de 5126 de ani din calendarul de numărare lungă din America Centrală (alias calendarul mayaș). .

Vezi și

Note

  1. ↑ 1 2 3 Littleton, p. 32
  2. ↑ 1 2 Golden, Kenneth L. UTILIZĂRI DE MITOLOGIE COMPARATIVA: Eseuri despre opera lui Joseph Campbell. — Londra și New York: Routledge, 1992. — P. 6–7.
  3. ↑ Segal, „The Romantic Appeal of Joseph Campbell”
  4. ↑ Segal, Teoreticizarea despre mit , p. 148
  5. ↑ Leonard
  6. ↑ Northup, p. opt
  7. ↑ EJM Witzel, „The Origins of the World's Mythologies”, New York: OUP 2012
  8. ↑ Watkins 47-48
  9. ↑ Propp, passim
  10. ↑ Levi-Strauss, p. 224
  11. ↑ Johnson și Price-Williams, passim
  12. ↑ Morminte, p. 251
  13. ↑ d'Huy 2012a, 2013a, b
  14. ↑ d'Huy 2012b, c; d'Huy 2013a, b, c, d
  15. ↑ Ross și colab. 2013; Tehrani 2013.
  16. ↑ van der Sluijs (2011) pentru o listă extinsă de paralele, vezi van der Sluijs, Marinus Anthony: Traditional Cosmologies. Mitologia globală a creației și distrugerii cosmice . 2011. Londra: All Round Publications.
  17. ↑ Segal, fără titlu, p. 88
  18. ↑ Woolley, p. 52
  19. ↑ Dimmitt și van Buitenen, pp. 71-74
  20. ↑ Urton, p. 36
  21. ↑ Campbell, Măștile lui Dumnezeu , p. 44
  22. ↑ Frankfort, p. 141
  23. ↑ Robertson, Passim
  24. ↑ 1 2 Eliade, Cosmos și istorie , p. douăzeci
  25. ↑ Eliade, Mit și realitate , pp. 99-100
  26. ↑ Eliade, Mit și realitate , p. 100
  27. ↑ Eliade, Mit și realitate , pp. 104-5
  28. ↑ Railsback, passim
  29. ↑ Rig Veda 10:90
  30. ↑ Eliade, Imagini și simboluri , p. 40
  31. ↑ Eliade, Șamanismul , p. 259-260
  32. ↑ Eliade, Imagini și simboluri , p. 44
  33. ↑ Eliade, Mit și realitate , p. 93
  34. ↑ Eliade, Mit și realitate , p. 93-98
  35. ↑ Leslau, passim
  36. ↑ Eliade, Mit și realitate , p. 94
  37. ↑ 12 Squire , p. 47
  38. ↑ Hesiod, în special pp. 64-87
  39. ↑ Eliade, Cosmos și istorie , pp. 21-34
  • Dimmitt, Cornelia și J. van Buitenen, eds. și trans. Mitologia clasică hindusă . Philadelphia: Temple University Press, 1978.
  • Eliade, Mircea
    • Cosmos și istorie: mitul eternei întoarceri . NY: Harper & Row, 1959.
    • Imagini și simboluri . Trans. Philip Mairet. Princeton: Princeton University Press, 1991.
    • Mit și realitate . Trans. Willard Trask. NY: Harper & Row, 1963.
    • Mituri, vise și mistere . Trans. Philip Mairet. NY: Harper & Row, 1967.
    • Șamanismul: tehnici arhaice ale extazului . Princeton University Press: Princeton, 2004.
  • Frankfort, Henry. „Zeul muribund”. Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 21.3-4(1958): 141-51.
  • Graves, Robert. Mitologia Jungiană. The Hudson Review 5.2(1952): 245-57.
  • Hesiod. Lucrări și Zile și Teogonie . Trans. Stanley Lombardo. Indianapolis: Hackett Publishing Company, 1993.
  • d'Huy, Julien
    • „Mituri, langue et genetique”. Mythologie Française , 247, 2012a: 25-26. [unu]
    • „Un ours dans les stars: recherche phylogénétique sur un mythe preistorique”. Préhistoire du Sud-Ouest , 20(1), 2012b: 91-106. [2]
    • „Le motif de Pygmalion: origine afrasienne et diffusion en Afrique”. Sahara , 23, 2012c: 49-59 [3] .
    • „Polyphemus (Aa. Th. 1137). „A phylogenetic reconstruction of a preistoc tale”. Nouvelle Mythologie Comparée / New Comparative Mythology 1, 2013a [4]
    • „O abordare filogenetică a mitologiei și a consecințelor ei arheologice”. Rock Art Research , 30(1), 2013b: 115-118. [5]
    • „Les mythes evolueraient prin pontuations”. Mythologie française , 252, 2013c: 8-12. [6]
    • „O vânătoare cosmică pe cerul berberului: o reconstrucție filogenetică a mitologiei paleolitice”. Les Cahiers de l'AARS , 15, 2013d: 93-106. [7]
  • Johnson, Allen și Douglass Price-Williams. Oedip omniprezent: Complexul familial în literatura mondială . Stanford: Stanford University Press, 1996.
  • Iustin Martir. Prima scuze . Trans. Marcus Dods și George Reith. Părinții Bisericii . Noul Advent. 23 iunie 2008 newadvent.org
  • Leonard, Scott. „Istoria mitologiei: partea I”. Universitatea de Stat din Youngstown . 22 iunie 2008 as.ysu.edu
  • Leslau, Charlotte și Wolf Leslau. „Crearea lumii, un mit al Ugandei”. Editare de copiere-L . 2008. Universitatea din Indiana. 21 iunie 2008 copyediting-1.info
  • Levi-Strauss, Claude. Antropologie structurală . Trans. Claire Jacobson. New York: Basic Books, 1963.
  • Littleton, C. Noua mitologie comparată: o evaluare antropologică a teoriilor lui Georges Dumezil . Berkeley: University of California Press, 1973.
  • McGinn, Bernard . Antihrist: Două mii de ani de fascinație umană pentru rău . NY: HarperCollins, 1994.
  • Northup, Leslie. „Priorități plasate în mituri: religia și studiul mitului”. Religious Studies Review 32.1(2006): 5-10.
  • Propp, Vladimir. Morfologia basmului popular .Trans. Laurence Scott. Texas: University of Texas Press, 1968.
  • Railsback, Bruce. „Pan Gu și Nü Wa”. Povești despre creație din întreaga lume . iulie 2000. Universitatea din Georgia. 21 iunie 2008
  • Robertson, John. Hristos păgâni . Londra: Watts & Co., 1911.
  • Ross, Robert M., Greenhill, Simon J., Atkinson, Quentin D. „Population structure and cultural geography of a folktale in Europe”. Proceedings of the Royal Society B. Biological Sciences , voi. 280 nr. 1756, 2013. [8]
  • Segal, Robert A.
    • Miturile eroilor: un cititor . Editura Blackwell, 2000.
    • Teoreticizarea despre mit . Massachusetts: University of Massachusetts Press , 1999.
    • „Apelul romantic al lui Joseph Campbell”. Religie Online . 22 iunie 2008 religion-online.org
    • Recenzie de carte fără titlu. Istoria religiilor 32.1(1992): 88-90.
  • Squire, Charles. Mit și Legendă celtică . Londra: Gresham, 1905.
  • Taylor, Archer. „Modelul biografic în narațiunea tradițională”. Jurnalul Institutului de Folclor 1.1-2(1964): 114-29.
  • Tehrani, Jamshid J., „The Phylogeny of Little Red Riding Hood”, PlosOne , 13 noiembrie 2013. [9]
  • Tortchinov, Evgueni. „Cybele, Attis și misterele „zeilor suferinzi”: o interpretare transpersonalistă”. The International Journal of Transpersonal Studies 17.2(1998): 149-59.
  • Urton, Gary. Miturile incasului: trecutul legendar . Texas: University of Texas Press, 1999.
  • Watkins, Calvert. „Indo-europeni și indo-europeni”. Dicționarul American Heritage al limbii engleze . a 4-a ed. 2000. Bartleby.com. 21 iunie 2008
  • Woolley, Leonard. „Potopul”. Buletinul arheologic din Africa de Sud 8.30(1953): 52-54.

Literatură

  Accesați articolul Wikidata  În cataloagele bibliografice