Chiliasm

Chiliasmul (din greaca χῑλιάς  „o mie”) sau milenarismul (din latină  mille  „mii” + latină  annus  „an”) este un concept teologic (teorie), idei din escatologia creștină despre „perioada triumfului adevărului lui Dumnezeu”. pe pământ” [1] în care Iisus Hristos și creștinii vor conduce lumea timp de o mie de ani.

Potrivit adepților chiliasmului, la sfârșitul mileniului, în conformitate cu profeția biblică ( Apoc.  20 ), va veni timpul Judecății de Apoi , sfârșitul istoriei și instaurarea unei viitoare stări eterne - sub o nouă cer pe un Pământ nou ( Apoc.  21:1 ). Unii dintre ei cred că va fi o perioadă scurtă între sfârșitul Mileniului și Judecata de Apoi, în care va avea loc lupta decisivă cu Satana .

După cum a remarcat istoricul religiei și filosoful academician L. N. Mitrokhin , devenind „o expresie a visului maselor largi despre dreptatea pământească și eliminarea răului social” , chiliasmul de-a lungul întregii istorii a bisericii a provocat o atitudine ambiguă [2] . Această doctrină a fost adesea folosită în scopuri politice, iar discuția despre ea a căpătat uneori un caracter aprig. Diferite vederi asupra mileniului au dominat în diferite epoci, mergând de la o înțelegere literală până la cea mai rafinată interpretare spiritualistă [3] .

În prezent, diverse variante de milenarism (în principal premilenarism) au câștigat teren în unele biserici protestante târzii ( baptiști , adventisti , penticostali , evrei mesianici și alte confesiuni a căror escatologie a fost influențată de dispensaționalism ).

Adesea, milenarismul în sens larg este înțeles ca doctrina perioadei de triumf a adevărului lui Dumnezeu pe pământ.

Chiliasmul și Biblia

În Vechiul Testament

Debutul „Epocii de Aur” a fost prezis de un număr de profeți din Vechiul Testament [1] . Isaia a profețit despre aceasta (de exemplu, Isaia 2:2-4 , Isaia 11:6-9 , Isaia 16:4 , Isaia 65:17-25 etc.), Ezechiel ( Ezechiel 40-48 ), Mica ( Mica 4:1 ) și alții.       

În Vechiul Testament, această perioadă este descrisă ca fiind o perioadă de fericire, sănătate și prosperitate ( Is.  35:5 ). Cei răscumpărați ai Domnului se vor întoarce în Sion și bucuria veșnică va fi peste capetele lor, ei vor găsi bucurie și bucurie și tristețea și suspinele vor fi înlăturate ( Is.  35:10 , Is.  51:11 ). În vremea aceea, „pământul se va umple de cunoştinţa Domnului, precum apele acoperă marea” ( Isaia  11:9 ). Atunci nu numai oamenii individuali vor fi prieteni, ci și națiuni întregi, oamenii nu vor mai învăța să lupte ( Is.  2:4 ).

În premilenialism, epoca mesianică este identificată atât cu Mileniul, cât și cu timpul de după Judecata de Apoi (cer nou și pământ nou).

În amilenialism, tradițional pentru catolicism, ortodoxie și „protestantism istoric”, epoca mesianică este identificată cu „timpul Bisericii” (între prima și a doua venire a lui Hristos) sau timpul de după a doua venire a lui Hristos (cerul nou și pământ nou) [4] .

În Vechiul Testament nu există un concept despre împărăția milenară , dar există un concept similar despre împărăția veșnică (de exemplu, Dan.  2:44 , Dan.  7:14 ).

Apocrife

În perioada dintre scrierea Vechiului și Noului Testament, precum și în secolul I, profețiile despre Împărăția mesiaică de pe pământ apar din ce în ce mai des - în Apocrife (în Cartea lui Enoh , Apocalipsa lui Baruc , Cartea a treia a lui Ezra ) [1] .

În Cartea Apocalipsei

Milenarismul se bazează pe o lectură literală a profeției biblice din capitolul 20 al Apocalipsei :

Și am văzut tronuri și pe cei ce stăteau pe ele, cărora li s-a dat să judece, și sufletele celor care au fost tăiați capul pentru mărturia lui Isus și pentru Cuvântul lui Dumnezeu, care nu s-au închinat fiarei și nici chipului ei, și nu au primit semnul pe frunte și pe mână. Au venit la viață și au domnit cu Hristos o mie de ani .deschis  20:4

În total, la începutul capitolului 20 al Cărții Apocalipsa , expresia „o mie de ani” ( τὰ χίλια ἔτη ) este folosită de șase ori:

  1. Al 2-lea verset - Satana este legat timp de o mie de ani;
  2. Al 3-lea verset – Satana va fi eliberat peste o mie de ani;
  3. Al 4-lea vers - judecata, învierea morților și domnia milenară a celor înviați;
  4. Al 5-lea verset, restul morților nu au înviat până nu au trecut o mie de ani;
  5. Al 6-lea verset - binecuvântarea, sfințenia și preoția celor care au înviat în prima înviere;
  6. Al 7-lea verset este eliberarea lui Satana după o mie de ani.

Pe lângă aceste profeții, anumite profeții din Vechiul Testament sunt asociate cu regatul milenar în chiliasm.

Concepte de bază ale interpretării mileniului

În Biserica Creștină, există trei abordări principale pentru interpretarea versetelor biblice care menționează sau fac aluzie la Mileniu:

  1. premilenialism,
  2. postmilenarism,
  3. amilenialism.

Baza discrepanței a fost întrebarea ce anume în profeția din Cartea Apocalipsei ar trebui interpretat literal și ce - simbolic [5] .

Aceste abordări se împart în două categorii principale:

Chiliasmul (din grecescul χιλιας - o mie), sau milenarismul [sau milenialismul] (din latinescul mille - o mie) este o doctrină bazată pe o interpretare literală a profeției din Apocalipsa 20:1-4 despre perioada de o mie de ani. a domniei drepţilor cu Hristos.

Hilegorismul (din grecescul χιλιας - o mie; și αλληγορία - alegorie) este o doctrină bazată pe o interpretare figurativă a profeției din Apocalipsa 20:1-4 despre perioada de o mie de ani a domniei celor drepți cu Hristos.

Premilenialism

Premilenialiştii cred că Mileniul va fi stabilit după a Doua Venire a lui Hristos şi timpul asociat al Marii Necazuri pentru omenire. Hristos va domni timp de 1000 de ani, trupește pe pământ. Cei neprihăniți se vor ridica și vor domni împreună cu Hristos. La sfârșitul mileniului, va avea loc o scurtă revoltă a lui Satana. Va fi repede doborât, morții răi vor fi aduși în fața justiției . Aceasta va fi urmată de eternitate [3] .

Există două forme principale de premilenialism: [6] [7] [8] [9]

  1. premilenialism dispensaționalist sau dispensațional;
  2. premilenialismul istoric, sau clasic [6] .

În escatologia premilenialismului istoric, venirea vizibilă a lui Isus Hristos și răpirea Bisericii este precedată de marea necaz, în timp ce în premilenialismul dispensațional, răpirea invizibilă a Bisericii se distinge separat de cea de-a doua venire vizibilă, care, potrivit vederile lor, vor fi înainte de marele necaz [6] .

De asemenea, caracteristică dispensaționalismului este și dorința de a interpreta profeția biblică „cât mai literal posibil” [6] . Ei cred că Scriptura ar trebui interpretată literal, cu excepția cazului în care contextul arată clar că autorul a vrut să spună altfel [10] . Acest principiu se aplică în special interpretării profețiilor Vechiului Testament despre Israel. Spre deosebire de premilenialismul istoric și amilenialismul, profețiile despre Israel din Vechiul Testament sunt văzute în premilenialismul dispensațional ca referindu-se la Israelul etnic și nu la Israelul spiritual (Biserica) [6] . Și, prin urmare, spre deosebire de teologii premilenari istorici (cum ar fi George Ladd), care își bazează opiniile numai pe profeția Noului Testament din Cartea Apocalipsei Apocalipsa (

Reprezentanți celebri ai premilenialismului istoric sunt Charles Spurgeon [11] , George Ladd [12] [13] , dispensaționalistul - John Nelson Darby , Cyrus Scofield .

În înțelegerea literală, cronologică a premilenialismului, adventiştii de ziua a șaptea și Martorii lui Iehova pot fi clasificați drept premilenialişti , dar eshatologia din teologia acestor denominaţiuni diferă semnificativ de învăţăturile dispensaţionalismului şi ale premilenialismului istoric.

Adventiștii de ziua a șaptea resping posibilitatea existenței unui rai pe pământ până la eradicarea păcatului și cred într-un mileniu în cer pentru toți cei mântuiți și un paradis pe pământ după crearea noului cer și a noului pământ.

Martorii lui Iehova resping răpirea Bisericii la cer (cu excepția celor 144.000 de „aleși”) și învață un Mileniu (raiul pe pământ) după Armaghedon , dar nu după a doua venire a lui Hristos (invizibilă, în învățătura lor) .

Postmilenarism

Postmileniștii cred că Mileniul (Mileniul) precede a Doua Venire a lui Isus Hristos . În același timp, Mileniul în sine este de obicei înțeles nu literalmente ca 1000 de ani, ci pur și simplu ca o perioadă lungă de timp.

Ideea eshatologică a Împărăției Milenare în viziunea postmilenialului este creșterea continuă a influenței Evangheliei asupra lumii și convertirea unui număr tot mai mare de oameni la Isus Hristos. Drept urmare, creștinii vor schimba din ce în ce mai mult lumea în bine, societatea va trăi din ce în ce mai mult conform legilor lui Dumnezeu, drept urmare Regatul Milenar va veni pe Pământ. Se va încheia cu a doua venire a lui Hristos, judecata finală și crearea unui cer nou și a unui pământ nou [14] . Ca o justificare a poziției lor, postmileniștii citează pasaje din Biblie care vorbesc despre răspândirea cu succes a Evangheliei. Astfel, Vechiul Testament ( Ps.  46:1-10 , Ps.  71:1-20 , Ps.  99:1-5 , Isaia  45:22-25 , Os.  2:23 etc.) afirmă clar: că toate neamurile vor ajunge la cunoașterea lui Dumnezeu. Însuși Isus a spus în mod repetat că înainte de a doua Sa venire , Evanghelia va fi propovăduită în întreaga lume.

„Părintele” postmilenarismului este considerat scriitorul și teologul din secolul al XVII -lea Daniel Whitby , care credea că „Hristos va domni în lume, conducând-o spiritual prin Biserica Sa și prin predicarea ei a mesajului Evangheliei” [15] . Această idee a câștigat o mare popularitate în secolul al XIX-lea și la acea vreme a fost confirmată clar de progresul tehnologic, creșterea prosperității și ritmul impresionant de creștinizare a lumii. Cele două războaie mondiale care au avut loc în prima jumătate a secolului al XX-lea au subminat considerabil popularitatea concepțiilor postmilenariste.  

La sfârșitul secolului al XX-lea , în mișcarea neo- harismatică s-au format variante de postmilenarism, cunoscute sub denumirea de „regatul acum”/„regatul prezentului” și „teologia puterii” [16] . În aceste concepte, se exprimă o opinie despre instaurarea iminentă a stăpânirii Bisericii asupra oricărei sfere a vieții publice, crearea unor „guvernări creștine” politice în țări cheie ale lumii, eradicarea legilor anti-creștine, finalul împlinirea Marii Competențe și pregătirea planetei pentru o „ întâlnire cu Hristos ”. În spațiul post-sovietic, pastorul Alexei Ledyaev , autorul cărții Noua ordine mondială, a devenit purtătorul de cuvânt al acestor idei.

Amilenialism

Amileniștii înțeleg și alegoric Mileniul. Ei cred că această perioadă durează în prezent, în epoca Bisericii militante, cu învierea lui Hristos și a doua Sa venire . Amileniștii cred că în acest moment Satan este „legat”, adică influența sa asupra umanității este foarte limitată, iar Hristos domnește în inimile creștinilor. A doua venire a lui Hristos va marca sfarsitul acestei perioade. Cei despre care se spune în Cartea Apocalipsei că vor domni cu Hristos o mie de ani sunt creștinii morți care sunt în ceruri. La rândul său, domnia lui Isus Hristos în timpul mileniului nu este trupească, ci cerească [17] . Unii amileniști cred că Hristos nu va domni niciodată, nici măcar simbolic, pe pământ. Pentru ei, mileniul semnifică domnia cerească a lui Hristos în veșnicie [5] .

Amilenialismul și premilenialismul sunt apropiate unul de celălalt în pesimismul istoric (așteptarea unei apostazii generale și a domniei lui Antihrist , și nu creștinizarea finală a lumii), care le opune postmilenialismului. Prin urmare, critica amilenială a „chiliasmului” este îndreptată în primul rând asupra viziunilor postmilenariste. Amilenialismul nu trebuie confundat cu forme de postmilenarism care consideră istoria Bisericii o „etapă ascunsă” a Împărăției, dar mărturisesc și triumful ei vizibil în lume înainte de venirea lui Hristos. [13]

Mileniul în teologia confesiunilor creștine

Concepțiile amilene care domină teologia catolică și ortodoxă și au intrat, de asemenea, în teologia bisericilor Reformei, au fost formulate în secolul al V-lea de Augustin al Fericitului (acestea sunt expuse cel mai pe deplin în lucrarea sa „Despre orașul lui Dumnezeu”. ).

Potrivit doctorului în teologie [18] Alexander Popov, atitudinea Bisericii față de Împărăția Mileniului este legată de conceptul său de conștiință de sine socială: dacă Biserica își imaginează dominând societatea, atunci percepe Împărăția Mileniului ca fiind efectiv implementată. în prezent, dar dacă Biserica se află într-un mediu ostil și reprezintă societatea exterioară ca locuință a lui Satana, atunci ea vede realizarea Împărăției Milenare în viitor [19] . În vremea Fericitului Augustin, predicarea Evangheliei a obținut un mare succes - creștinismul a fost acceptat de vastul Imperiu Roman , iar acest fapt a influențat atitudinea acestuia față de Regatul Milenar, crede A. Popov [19] .

Poziția Bisericii Romano-Catolice

Eshatologia Bisericii Romano-Catolice se bazează pe conceptul de amilenialism. În Catehismul Bisericii Catolice , chiliasmul este numit „ o formă atenuată a falsificării viitorului regat ”, care, împreună cu „ forma politică a mesianismului secularizat ”, este caracterizată drept „ înșelăciune a lui antihrist (...) revendicarea”. să înfăptuiască în istorie speranța mesianică, care nu poate fi împlinită în afara ei decât prin judecata eshatologică (...) nu prin triumful istoric al Bisericii, realizat prin mișcarea ascendentă, ci prin biruința lui Dumnezeu asupra răului din urmă. ofensiv ” [20] .

Deși această obiecție se aplică exclusiv premilenialismului, Biserica Catolică nu sancționează nici postmilenialismul, arătând în 1944 [1] că „ sistemul milenarismului moderat învață că Hristos este Domnul chiar înainte de judecata de apoi, cu sau fără învierea preliminară a multora. a celor drepți, sau fără el se pare că va veni să conducă această țară (…) nu poate fi învățat în siguranță ” [21] .

Poziția Bisericii Ortodoxe

Biserica Ortodoxă nu și-a exprimat niciodată oficial poziția teologică cu privire la această problemă [9] , cu toate acestea, în general, aderă în mod tradițional la amilenialism, respingând interpretarea literală a „Regației Milenare” și crezând că „Împărăția” este Biserica însăși, diavolul de la nașterea ei nu mai seduce popoarele (τὰ ἔθνη - păgâni), cărora le este propovăduită Evanghelia, iar viziunea descrisă în Apocalipsă ( Apocalipsa  20:1-10 ) este o scurtă repovestire a ceea ce a fost văzut mai devreme (adică eliberarea diavolului este identică cu împărăția lui Antihrist ). Potrivit acestei interpretări, „Împărăția de o mie de ani” „trebuie înțeleasă ca o perioadă de timp de la începutul binecuvântatei împărății a Bisericii lui Hristos, în special a Bisericii Cerurilor, triumfătoare. Biserica militantă pe pământ, în esență, triumfă și ea asupra biruinței realizate de Mântuitorul, dar ea încă trece printr-o luptă cu „prințul acestui veac”, care se va încheia cu înfrângerea lui Satana și răsturnarea lui finală în lac de foc” [22] .

Părerile chiliastice au fost împărtășite de unii dintre părinții și dascălii Bisericii Ortodoxe, care le-au considerat părerea lor privată, fără a intra în conflict cu doctrina generală a bisericii. [23] . Până acum, nu există unanimitate în Ortodoxie în a condamna sau a accepta înțelegerea literală a Împărăției Mileniului: „Numele dușmanilor și ale oponenților acestui mare adevăr au căzut în eroare, au căzut în condamnare și s-au transformat în neant” [24] . Teologia ortodoxă nu pune capăt acestei probleme. „Istoria dogmei  ”, scrie protopopul S. N. Bulgakov , „ cunoaște opinii private separate, de altfel, diferite până la o opoziție completă, dar nu a existat și încă nu există definiție bisericească” [1] .

Eshatologia premilenară este reflectată în „Povestea lui Antihrist” a filozofului ortodox [25] [26] V. S. Solovyov [27] , în care autorul își revizuiește optimismul istoric timpuriu (de fapt, postmilenar) .

Protestantism

Luteranismul - De pe vremea lui Luther, teologia luterană a aderat la conceptul amilenial.

În principalele documente doctrinare ale bisericilor Reformei ( Mărturisirea Augsburg , 1, VII; „ Treizeci și nouă de articole ”, IV; Mărturisirea Westminster , cap. 32-33), credința în întoarcerea lui Hristos este exprimată, dar nimic nu este exprimat. spus despre milenarismul apocaliptic.

Ideile de milenarism au fost populare la un moment dat printre anabaptiști în timpul Reformei, printre puritani în timpul Revoluției engleze din secolul al XVII-lea. După Revoluția Franceză, interesul pentru ideile premilenialismului a reînviat, care a câștigat o popularitate deosebită în mediul protestant în secolul al XIX-lea. În secolul al XIX-lea, datorită lui Darby , dispensaționalismul s-a răspândit în rândul protestanților conservatori din Statele Unite și a înlocuit vechile idei premilenare [28] . În secolul al XX-lea, un nou impuls pentru răspândirea ideilor dispensaționalismului a fost primit prin publicarea Bibliei de referință Scofield și activitățile școlilor teologice ale Institutului Biblic Moody și Seminarului Teologic din Dallas.

Câteva semne caracteristice ale postmilenarismului (fără accent pe escatologia propriu-zisă și justificarea exegetică) pot fi văzute în articolul programatic al baptistului rus I. S. Prokhanov „Viața nouă sau evanghelică ” și polemica care a urmat cu „pesimiștii”. [29]

În prezent, în bisericile protestante a căror escatologie a fost influențată de dispensaționalism (în principal baptiști, penticostali) s-au răspândit diverse variante de milenarism (premilenialism, postmilenarism).

În teologia adventistă de ziua a șaptea, Mileniul este înțeles ca perioada dintre prima înviere (a celor drepți) la a doua venire a lui Hristos și a doua înviere (a celor nedrepți). În acest timp, toți cei mântuiți vor fi duși în cer, Pământul va fi devastat și judecata va avea loc în cer asupra morților nedrepți (viața lor va fi examinată în prezența celor mântuiți). După aceea, Ierusalimul Ceresc va coborî pe Pământ, cei nelegiuiți se vor ridica și, înșelați de Satana, vor intra în război împotriva Ierusalimului Ceresc, dar va fi distrus de foc [30] .

Teologia protestantismului liberal se caracterizează prin negarea literalității celei de-a doua veniri a lui Isus Hristos și a evenimentelor apocaliptice asociate cu aceasta. Eshatologia este considerată în sens etic, idei populare despre construirea Împărăției lui Dumnezeu pe Pământ prin transformarea treptată a societății sub influența predicării Evangheliei (ideologia „ evanghelizării sociale ”) [30] .

Mileniul în teologia confesiunilor para-creștine

Reprezentări ale Regatului Milenar există în unele denominațiuni para-creștine .

Martorii lui Iehova

În escatologia Martorilor lui Iehova, Mileniul este înțeles literal ca la 1000 de ani după Armaghedon , timp în care cei nedrepți vor fi distruși, după care se construiește un paradis pe Pământ sub conducerea a 144.000 de „unși” duși în ceruri.

Reprezentanții acestei tendințe înțeleg Mileniul ca o perioadă după a doua venire a lui Isus Hristos, crezând că prezența sa a început în 1914, iar numărătoarea inversă a perioadei de o mie de ani va începe după Armaghedon. În acest moment, pe lângă „mulțimea mare” de credincioși „din toate semințiile și semințiile și popoarele și limbile” ( Apocalipsa  7:9 ), cei care nu au avut ocazia să audă solia Regatului lui Iehova vor fi înviat pentru a face alegerea lor. Martorii lui Iehova leagă profeția celor 144.000 din Cartea Apocalipsei ( Apocalipsa  7:1-8 și Apocalipsa  14:1 ) de ideea Regatului Mileniului, luând numărul lor literal și considerându-i ca având „speranță cerească” reprezentanți din toate neamurile care vor fi duși la ceruri, în timp ce toți ceilalți mântuiți, având „speranță pământească”, după începutul Mileniului, vor trăi pe pământ. Majoritatea celor 144.000 de „unși” cerești au fost deja duși în rai în mod invizibil după moartea lor. Apoi, după un mileniu de închisoare, Satana va fi eliberat și va înșela pe mulți dintre locuitorii pământului, dar toți, împreună cu Satana, vor fi în cele din urmă distruși de Dumnezeu [30] .

Istoria milenarismului

Teologul Wayne Grudam a remarcat că popularitatea premilenialismului în rândul credincioșilor crește în acele perioade istorice în care Biserica este persecutată, iar „răul și suferința se înmulțesc în lume” [6] .

chiliasmul evreiesc

În epoca celui de-al Doilea Templu, cu puțin timp înainte de apariția lui Hristos și la scurt timp după finalizarea slujirii sale, chiliasmul evreiesc s-a format în sfârșit. Este prezentat în literatura apocaliptică, cum ar fi Cartea lui Enoh , Apocalipsa lui Baruch , a treia carte a lui Ezra , Testamentele celor Doisprezece Patriarhi și profeția evreiască sibilină. Susținătorii săi includ secta ebioniților . El a fost caracterizat printr-o interpretare literală a simbolurilor profetice și o reevaluare a semnificației poporului evreu și a Ierusalimului ca centru al acestui regat. Comentatorii creștini, în evaluările lor asupra chiliasmului evreiesc, indică percepția „carnală” (adică fizică, nu „spirituală”) a naturii împărăției mesianice, care este caracteristică iudaismului [31] .

În iudaism, regatul mesianic este prezentat ca etern, dar există și idei despre vreun regat intermediar. Ideea unui regat intermediar se găsește în Apocalipsa celor zece săptămâni, în Apocalipsa lui Baruc (40:3), în a treia carte a lui Ezra (7:28-29), în cartea lui Enoh (91, 12-17). Și faptul că profesorii iudaismului au făcut distincția între „zilele lui Mesia” - ימות המשיח și „lumea viitoare” - עולם הבא, este evident din multe locuri din Talmud (Ps. 68a; Ber. 34b; Sang. 91b). și 99a; Shab., 63a și 113b). Cât priveşte durata acestui regat intermediar, conform cărţii lui Enoh (91, 12) va exista o „săptămână”, în 3 Ezra (7:28-29) – 400 de ani; acest număr, corespunzător celor 400 de ani de jugul egiptean, se găsește și în Talmud (Sang. 99a). Potrivit unor surse evreiești, cei șase mii de ani ai existenței lumii se vor încheia cu a șaptea mie de ani pentru regatul mesianic (Sang. 97a) [32] .

Chiliasmul și Biserica Primelor Evuri

Chiliasmul creștin este văzut ca o dezvoltare a chiliasmului evreiesc, care acum vizează a doua, și nu prima venire a lui Hristos (Mesia). Face distincția între două învieri, una înainte și una după mileniu. Din punct de vedere creștin, ea a căpătat o formă mai spirituală, domnia milenială a lui Hristos este văzută doar ca un preludiu la domnia Sa veșnică din ceruri [31] . Chiliasmul creștin conține, de asemenea, idei despre Antihrist și despre scurta domnie a lui Satana.

Autorul cărții The History of the Christian Church, Philip Schaff, a remarcat că chiliasmul nu era o învățătură a Bisericii, întruchipată în orice crez sau formă de confesiune, ci era „o părere răspândită a diverșilor profesori” [33] .

Cele mai timpurii referiri la ideile de chiliasm în creștinism sunt asociate cu numele Gnosticului Kerinth , un contemporan al apostolului Ioan [34] . De origine, el a fost evreu și este cunoscut ca un fanat al Legii lui Moise. De asemenea, este considerat un reprezentant al chiliasmului evreiesc [31] . În secolele al II-lea și al III-lea, autoritatea Cărții Apocalipsa a fost chiar asociată cu numele său (în special secta creștină Alogi ). Eshatologia lui Cerinthus nu este menționată de Irineu, care însuși a fost un susținător al chiliasmului (o direcție complet diferită), dar este descrisă de Gaius, Dionisie (în Eusebiu), Teodoret și Augustin. Ideile timpurii ale chiliasmului sunt, de asemenea, asociate cu cartea apocrifă a Epistolei lui Barnaba (al cărei autor este adesea atribuit apostolului Barnaba ), care, la fel ca chiliasmul evreiesc, conține ideea unui Sabat de o mie de ani (cap. 15). ), dar care este privit ca un tratat polemic antievreiesc.

Păreri premilenare pot fi găsite în scrierile diverșilor autori, precum: Papias din Hierapolis , Iustin , Irineu din Lyon , Hippolit al Romei , Metodie din Patara , - numiți mai târziu părinții Bisericii; Tertulian , Nepos al Egiptului , Apolinar din Laodicea , - numiți mai târziu eretici; Lactantius , Julius Africanus , - scriitori creștini și alții.

Astfel, Papias din Hierapolis (decedat în 155) scria: „După învierea morților, va veni Împărăția milenară, când Hristos își va întemeia Împărăția Sa pe pământ” [35] . Papias deține o descriere lirică a acestui timp: „Vor veni zile și se vor naște vii cu zece mii de viță de vie fiecare și pe fiecare viță de vie vor fi zece mii de lăstari: pe fiecare lăstar vor fi zece mii de ciorchini (zece mii struguri fiecare), și fiecare va da 25 de măsuri de vin. Iar când unul dintre sfinți culege o grămadă, altul va striga: „Eu sunt mai bun decât ea, alege-mă și mulțumește cu mine Domnului” [36] . Cuvintele lui Papias despre vie, aproape textual, ecou un citat din apocrifa evreiască „Apocalipsa lui Baruc”: ​​„Pământul își va da roadele însuși – zece mii. Și într-o vie vor fi o mie de viță de vie, și o viță de vie va avea o mie de ciorchini și un ciorchine va avea o mie de boabe și o boabă va aduce un cor (mai mult de 360 ​​de litri) de vin . Se presupune că el fie a citat din această sursă, fie că Papias și Baruch s-au referit la aceeași sursă evreiască [37] . Irineu de Lyon a considerat frumos discursul lui Papias despre podgorii și a acceptat pe deplin ideile sale [38] .

Iustin Mucenic (trăit 110-165) a scris: „Eu și alți creștini care sunt pricepuți în toate știm că va fi o înviere a trupului și un mileniu în Ierusalim, care va fi așezat, împodobit și înălțat” [39] .

În cartea „Liber de Haeresibus” Philastrius , printre alte erezii, descrie sub numărul 59 erezia chiliasmului ( lat.  chilionetitæ  - chilionites). [40] .

La rândul lor, Origen , școala teologică din Alexandria , Augustin , Grigore Teologul , Efrem Sirul și alții au vorbit împotriva chiliasmului în aceeași epocă. .

În epoca lui Constantin, aspirațiile chiliastice sunt treptat transferate către Imperiu , a cărui creștinizare este văzută ca împlinirea profeției. După cum a scris istoricul Eusebiu din Cezareea , participanții la Sinodul de la Niceea , care tocmai înduraseră ororile persecuției lui Dioclețian , la vederea onorurilor pe care le-au dat împăratul și armata sa, s-au gândit dacă Regatul Milenar promis de John venise deja. În aceste condiții, așteptarea Împărăției lui Hristos pe pământ nu putea decât să stârnească dispoziții rebele împotriva Imperiului, ceea ce s-a întâmplat de mai multe ori mai târziu. Pe de altă parte, Biserica Romană , pe măsură ce confruntarea cu Imperiul s-a adâncit, a ajuns treptat să declare nu Imperiul, ci pe ea însăși, drept „Regatul mesianic” care sosise deja.

Chiliasmul medieval

În Evul Mediu, milenarismul a fost mistificat (au apărut ioachimiții, apostolicii, amalricanii ) , luând în același timp un caracter antifeudal [2] . A fost condamnat oficial ca erezie și persecutat sever.

Este interesant de observat că Bagratizii din Sakartvelo ( Georgia ), începând din secolul al XI-lea, s-au declarat descendenți ai regelui David , iar Sakartvelo a fost identificat cu Regatul Milenar al Revelației.

În mod similar , Mitropolitul Zosima , după prăbușirea așteptărilor universale cu privire la venirea lui Hristos în 1492 (7000 „de la înființarea lumii”), în noua Pashalia susține aceeași idee în raport cu statul rus .

Există o concepție greșită larg răspândită conform căreia chiliasmul ar fi fost condamnat de Sinoadele Ecumenice . În realitate, Sinodul al II-lea Ecumenic a respins doar folosirea acestei învățături de către Apolinar din Laodiceea , care l-a înjosit pe Fiul înaintea Tatălui, punând în contrast împărăția temporară, „de mii de ani” a Fiului, cu împărăția veșnică a Tatălui. Împotriva acestei învățături false, Sinodul a adoptat adăugarea la Crezul Niceno-Constantinopolitan „Împărăția Lui nu va avea sfârșit” [41] .

În conformitate cu tradiția stabilită de interpretare „spirituală” a Mileniului, mulți cărturari medievali au produs pur și simplu capitolele în care Irineu de Lyon vorbea despre Mileniu. În prima ediție rusă a lucrărilor lui Iriney (1900), aceste capitole au fost păstrate, dar în bibliotecile academiilor și seminariilor teologice au fost adesea pur și simplu tăiate.

Un puternic imbold unui nou val de chiliasm l-a dat starețul calabrian Ioachim de Flore (1132-1201) cu învățătura așa-numitului „creștinism al celui de-al Treilea Testament”. Conform învățăturilor lui Ioachim, istoria lumii este împărțită în trei perioade: Vechiul Testament - Împărăția lui Dumnezeu Tatăl , Noul Testament - Împărăția lui Dumnezeu Fiul și viitorul al Treilea Testament - Împărăția Duhului Sfânt , care va veni din 1260. În Împărăția celui de-al Treilea Testament se vor împlini toate promisiunile Vechiului și Noului Testament: oamenii vor avea trupuri spirituale care nu necesită hrană; libertatea și dragostea vor învinge pe pământ și toată puterea se va stinge ca fiind inutilă. Va fi un paradis de o mie de ani pe pământ. Adepții gnosticismului nu erau pe deplin de acord cu această învățătură, deoarece pledează pentru distrugerea lumii. Chiliasmul lui Ioachim din Florența a fost condamnat de Biserica Catolică la Sinodul IV Lateran . Istoricul Norman Cohn, care a dedicat un studiu amănunțit al mișcărilor apocaliptice din Europa din secolele XI-XVI, îl numește pe Joachim de Flore „cel mai influent profet european înainte de apariția marxismului ”. Sub influența ideilor lui Joachim Florsky în secolul al XIII-lea, în Italia a apărut o mișcare de flagelanți . .

În timpul Reformei

Utopiile milenare au zguduit societatea europeană în perioada prereformei și mai ales în perioada Reformei . Epoca Reformei a văzut demistificarea milenarismului. Ideea împărăției lui Dumnezeu pe pământ a ajuns să fie văzută ca o compensație viitoare pentru nedreptatea din această viață. În același timp, credincioșii au început să o perceapă ca realizabilă în „această viață lumească” cu ajutorul propriilor eforturi [2] .

Această reprezentare a dat naștere ideilor comuniste religioase care au influențat societatea în epoca Războiului Țăranilor din Germania și a Revoluției engleze . Müntzer , liderii anabaptiști , Winstanley credea că proprietatea privată „corupe” oamenii și, prin urmare, trebuie abolită. Acest lucru a provocat opoziție din partea bisericilor oficiale. După ce liderii Comunei Munster , sub influența milenarismului, au decis să construiască un „Nou Sion” și au creat un stat teocratic dictatorial bazat pe principiile comuniste ale comunității proprietății și egalității sociale, milenarismul a fost condamnat de bisericile luterane și de alte biserici reformate. [2] .

În vremurile moderne și recente

Teologia premilenară sa schimbat după Reformă . Această perioadă se caracterizează prin respingerea încercărilor de a transforma societatea existentă. Milenarismul este orientat nu în exterior, ci în interiorul Bisericii, Împărăția milenară este scoasă din limitele istoriei pământești. În fundamentalismul protestant evanghelic modern, a Doua Venire a lui Hristos este percepută ca un eveniment istoric literal viitor, dar ideea Mileniului a devenit „foarte abstractă și vagă” [2] .

Chiliasmul în rândul intelectualității ruse

Influența chiliasmului s-a dovedit a fi lungă și profundă; vedem ultima sa creștere în epoca de argint rusă  - în așa-numita „nouă conștiință religioasă” ( D. Merezhkovsky , N. Berdyaev , V. Rozanov , Z. Gippius și alții), pe care S. N. Bulgakov a descris-o ca o sectă chiliastică a intelectualității .

Impactul asupra istoriei omenirii

„Toate utopiile socialiste, speranțe pentru apariția perfecțiunii viitoare, pentru rezultatul bun al progresului, sunt o experiență psihologică și o transformare psihologică a chiliasmului ”, a scris filozoful rus N. A. Berdyaev [42] .

Ideea creștină a unui regat al dreptății și prosperității pe pământ a fost împrumutată de multe ori de diverse mișcări politice din direcția socialistă și comunistă. Desigur, socialiștii nu aveau de gând să aștepte venirea lui Hristos. „Paradisul pe pământ” a fost propus să se construiască singuri. Această ideologie este exprimată clar în imnul proletar „ Internaționala ”

Nimeni nu ne va da izbăvire: Nu un zeu, nici un rege, nici un erou. Vom atinge eliberarea Cu mana mea.

<<...>

Muncitori, țărani, vom face Marea Armată a Muncii. Pământul este dat pentru fericirea oamenilor, Să alungăm dronele pentru totdeauna! Sânge beat până la os, Vulturul este beat și corbul este plin. Să-i dăm drumul Și iarăși soarele va lumina lumea! [43]

Milenarism și filozofie

Filosoful rus Nikolai Berdyaev a scris: „Visul omului de fericire și fericire, al unei sărbători mesianice, al paradisului nu numai în cer, ci și pe pământ, nu numai în eternitate, ci și în timpul nostru istoric, este investit în ideea chiliastică. . ” El a văzut asta ca pe un paradox al timpului și al eternității. „Ne transferăm în eternitate, care se referă doar la timp  ”, a scris el. — Este imposibil să ne gândim la perfecțiune, completitudine, integralitate în timp. Gândul la perfecțiune în timp provoacă plictiseală languitoare, pare a fi o oprire a mișcării creatoare, mulțumire de sine” [44] .

Conflictul dintre susținătorii și oponenții chiliasmului este parțial cauzat de faptul că o persoană gândește în cadrul istoriei, el este întotdeauna în interiorul istoriei, în timp ce Regatul Milenar, conform lui Berdyaev, este sfârșitul istoriei, un fenomen aistoric [45]. ] . „Peste tot ne aflăm la granițe dacă vrem să ajungem la orizonturile exterioare ”, scria filosoful Karl Jaspers [46] .

Bibliografie

Vezi și

Note

  1. ↑ 1 2 3 4 5 Preot Alexander Men  - Dicționar Bibliologic. Chiliasm
  2. ↑ 1 2 3 4 5 Creștinism: Dicționar. / Ed. L. N. Mitrokina . - M: Republica , 1994. - ss. 277, 278.
  3. ↑ 1 2 Gontar D. B. - Înțelegerea mileniului în Otk. 20:1-6
  4. ↑ Biblia explicativă a lui Lopukhin. Com. pe Is. 11:6-9
  5. ↑ 1 2 Henry A. Werkler. — „Hermeneutica. Principii și proces de interpretare biblică. SUA, 1995 Trad. din engleza. P.99.
  6. ↑ 1 2 3 4 5 6 Grudem, 2004 , capitolul 54.
  7. ↑ 1 2 Cornelis Venema. Evaluarea premilenialismului
  8. ↑ Dale Kuyper. Eșecul premilenialismului
  9. ↑ 1 2 Gumerlok Francis, Stepanenkov Dmitri. Chiliasmul și Sinoadele în Biserica Antică: Chiliasmul a fost condamnat la Sinodul de la Constantinopol?
  10. ↑ Henry A. Werkler. — „Hermeneutica. Principii și proces de interpretare biblică. SUA, 1995 Trad. din engleza. P.100.
  11. ↑ Charles H. Spurgeon and Eschatology Arhivat 5 august 2007.
  12. ↑ Direcție: Comentariu la Apocalipsa lui Ioan
  13. ↑ 1 2 W. Gary Crampton. Review of A New Systematic Theology of the Christian Faith de Robert L. Reymond  //  The Trinity Review : journal. — Fundația Trinity, 1999. - februarie.
  14. ↑ Grudem, 2004 , p. 1254.
  15. ↑ Citat de Gontar D. B. - Understanding the Millennium in Otk. 20:1-6
  16. ↑ Stanley Horton. Capitolul 18. În ultimele zile // Teologie sistematică / ed. Stanley Horton. - Springfield, Missouri: Life Publishers International, 1999. - P. 838. - 935 p. - 2000 de exemplare.  — ISBN 07361-0079-2 .
  17. ↑ Grudem, 2004 , p. 1252.
  18. ↑ Seminarul Teologic din Moscova al BCE - Profesorii noștri
  19. ↑ 1 2 Popov A. V. - Seminar despre cartea „Apocalipsa”, lecția 8
  20. ↑ Catehismul Bisericii Catolice Ultima probă a Bisericii
  21. ↑ Denzinger (latină) 3832 , Decr. S. officii, sous Pie XII, 19. (21.) juillet 1944
  22. ↑ Protopresbiter Michael Pomazansky - Teologie dogmatică ortodoxă, 1993, p. 227
  23. ↑ Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Efron - articol „Chiliasm”
  24. ↑ Sf. Boris Nikitich Kiryanov - O declarație completă a adevărului despre Regatul Mileniului Domnului pe pământ, 2001, p. 10 Copie de arhivă din 10 iunie 2015 la Wayback Machine
  25. ↑ Yablokov I. Fundamentele Studiilor Religioase. Capitolul XIII. Filosofia ortodoxă
  26. ↑ Solovyov Vladimir Sergheevici. Fundamentele spirituale ale vieții
  27. ↑ Vladimir Solovyov. Trei conversații despre război, progres și sfârșitul istoriei lumii
  28. ↑ Clauza R.J. Împărăția milenială a lui Hristos pe pământ (viziuni asupra lui) // Dicționar enciclopedic teologic = Dicționar evanghelic de teologie/ Ed. W. Elvilla; pe. din engleza. T. Yu. Vasilieva, D. B. Gorbatov, A. E. Grafov, A. V. Kurt, V. V. Rynkevich, Yu. M. Tabak, D. A. Eisner. - M . : Asociația „Renașterea spirituală” BCE, 2003. - S. 1232-1236. — 1488 p. — ISBN 5-87727-030-3 .
  29. ↑ Puzynin A.P. Tradiția creștinilor evanghelici. Studiul autoidentificării și teologiei de la începuturi până în zilele noastre. - M. : Institutul Biblic și Teologic din Sf. Apostol Andrei , 2010. - ISBN 978-5-89647-235-3 . p. 314-315
  30. ↑ 1 2 3 Dokash, Vitaliy. Sfârșitul lumii: evoluția interpretării protestante: Monografie. - Kiev-Cernăuți: Cărți - XXI, 2007.
  31. ↑ 1 2 3 Philip Schaff - „Istoria Bisericii Creștine”, vol. 2, § 158. „Chiliasm” (traducere rusă a Sankt Petersburgului, „Biblia pentru toți”, 2010)
  32. ↑ Chiliasm // Enciclopedia evreiască a lui Brockhaus și Efron . - Sankt Petersburg. , 1908-1913.
  33. ↑ Philip Schaff - History of the Christian Church, 1910, vol . 2 , p.614
  34. ↑ Philip Schaff - „Istoria Bisericii Creștine”, vol. 2, § 123. „Kerinth” (traducere rusă din Sankt Petersburg, „Biblia pentru toți”, 2010)
  35. ↑ Papias - Fragment VI. Citat în Henry Clarence Thiessen - Lectures on Systematic Theology. SPb. Logos. 1994. ISBN 5-7454-0001-3 p.396
  36. ↑ Papias - Fragment IV. Citat de Malyugin O. I. Papiy din Hierapolsky și „Explicații ale spuselor Domnului” // Uchenye zapiski. Problema 1. Culegere de articole științifice ale Facultății de Teologie YSU. Mn: YSU, 2002. S. 67-88.
  37. ↑ Apocalipsa lui Baruch // Enciclopedia evreiască a lui Brockhaus și Efron . - Sankt Petersburg. , 1908-1913.
  38. ↑ Malyugin O. I. Papiy din Hierapolsky și „Explicații ale spuselor Domnului” // Uchenye zapiski. Problema 1. Culegere de articole științifice ale Facultății de Teologie YSU. Mn: YSU, 2002. S. 67-88.
  39. ↑ Justin Martyr  - Dialog cu Trifon, cap. 80
  40. ↑ PL 12 col. 1174
  41. ↑ Citat. Citat din: Protopopul Magister Pyotr Lebedev. Un ghid pentru înțelegerea cultului ortodox. - Sankt Petersburg, 1898. - S. 10-11.
  42. ↑ Berdyaev N. A. - Filosofia libertății. 1911
  43. ↑ Direct Action #22 (2002-03). S. 20 Arhivat 17 august 2007.
  44. ↑ Nikolai Berdyaev  - Despre numirea unei persoane. M.: Republica, 1993. P.247
  45. ↑ Nikolay Berdyaev  - Filosofia inegalității. Paris: YMCA-Press, 1990. Scrisoarea a paisprezecea. Despre Împărăția lui Dumnezeu
  46. ↑ Jaspers K. - Sensul și scopul istoriei (1948): Per. din germană - M.: Politizdat, 1991. S.274

Literatură

Link -uri

  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii
În cataloagele bibliografice