Studii Dostoievski ( dostoevicii ) - o secțiune de critică literară și istoria literaturii , dedicată operei și biografiei lui Fiodor Mihailovici Dostoievski . Studenții vieții și operei lui Dostoievski sunt numiți dostoieviști , dostoieviști sau savanți dostoievski . În secolul XXI, a apărut un nou concept - „neodostoevskologists” [1] .
Printre celebrii dostoieviști ruși: academicianul G. M. Fridlender , doctor în științe istorice S. V. Belov , doctori în filologie I. L. Volgin , A. S. Dolinin , V. N. Zaharov ( șeful „Școlii Petrozavodsk” în rusă Dostoievist ), T. A. Kasatkina I.. , Sara Skina I.. K. A. Stepanyan , G. K. Schennikov .
În 1971, cercetătorii occidentali au creat Societatea Internațională Dostoievski pentru a studia opera scriitorului rus , care a fost programată să coincidă cu aniversarea a 150 de ani de la nașterea sa [2] .
În timpul existenței acestei secțiuni a științei literaturii, s-a stabilit un scop deosebit, care poate fi de fapt numit principal. Cel mai exact, este dezvăluit în lucrarea lui V. Komarovich „Dostoievski. Probleme contemporane ale studiilor istorice și literare” (1925).
Un cunoscut critic literar spune că, în primele zile ale lucrării asupra operei lui Dostoievski (la trecerea dintre secolele al XIX -lea și al XX-lea ), „dintre diferitele sarcini ale analizei istorice și literare a romanelor lui Dostoievski, problema ideologiei s-a remarcat ca principalul ” al scriitorului [3] . Acest lucru era de așteptat, pentru că „saturația ideologică” a operelor lui Dostoievski, „lăsându-i pe contemporanii săi indiferenți sau perplexi, în același timp, fără îndoială, chiar și pentru ei, a constituit și constituie încă ceva unic original în această operă, care ascuțit. îl deosebește de literatura rusă a secolului al XIX-lea” [3] . Experiența care a „deschis” opera lui Dostoievski spre revizuire de către diverși filozofi și critici s-a dovedit a fi foarte utilă, dar a avut un dezavantaj semnificativ: ceea ce era caracteristic primelor concepte religioase și filozofice a intervenit în procesul de informare a cititorilor lui Dostoievski [4]. ] . De exemplu, criticii departe de a fi întotdeauna „distins în mod clar în roman o anumită ficțiune artistică și filosofică și sarcina generală a autorului, scopul funcțional al unei anumite filozofeme din roman în ansamblu și semnificația simbolică generală a acestui întreg; datorită unui astfel de amestec s-au creat adesea construcții ideologice arbitrare, prezentate doar ca un „transfer în concepte” adecvat al intuițiilor filosofice ale artistului” [5] .
Potrivit lui V. L. Komarovich, un salt uriaș înainte în studiul operei scriitorului a avut loc datorită lucrării lui Vyacheslav Ivanov „Dostoievski și romanul de tragedie”. Neconvenționalitatea cu care criticul a abordat studiul scriitorului constă în faptul că „Viziunea asupra lumii a lui Dostoievski, ca sarcină a cercetătorului, este în fața lui aici ca o deducție armonioasă și riguroasă a ideilor și conceptelor viziunii asupra lumii din principiul principal. , din „principiul viziunii asupra lumii”. Ideologia lui Dostoievski este căutată în dialectica propriilor poziții pentru a găsi principiul suprem al perspectivei lumii, din care întreaga plenitudine a credințelor lui Dostoievski se va desfășura apoi de la sine . Ivanov s-a dovedit a fi un pionier în felul său, subliniind scopurile și obiectivele studiilor lui Dostoievski: trebuie să găsiți „nodul care leagă între ele poetica și filosofia lui Dostoievski”, acel principal „principiu al viziunii asupra lumii” a scriitorului, care se vede în construcţia particulară a romanului său, în „legile” poeziei sale [6] .
Timp de mulți ani după publicarea lucrării lui V. L. Komarovich, studiile rusești Dostoievski (inclusiv „diaspora rusă”) au pus o bază bogată de idei pe care se bazează această știință. Până în anii 90 ai secolului XX, această bază a fost construită de studiile operei lui Dostoievski de către critici literari renumiti precum A. S. Dolinin , V. S. Nechaeva , V. L. Komarovich, L. P. Grossman , V. V. Vinogradov , A. L. Bem , P. M. Bitsilli . A. Z. Steinberg , I. I. Lapshin , M. M. Bakhtin , A. P. Skaftymov , K. V. Mochulsky , R. Pletnev , Ya. E. Golosovker , A. V. Chicherin , N. Chirkov , M. Altman , L. A. Zander , M. Rosele M. . . Toporov , L. M. Lotman , V. V. Kozhinov , V. Ya. Kirpotin , G. Meyer, G. D. Gachev , V. Vetlovskaya, Yu. I. Seleznev , G. Ponomareva, N. Natova, V. Tunimanov, A. Arkhipova, E. Kiyko, A. I. Batyuto , T. Ornatskaya, N. Budanova, D. Sorkina, I. Yakubovich, I. Bityugova, S. G. Bocharov , V. N. Zakharov , R. Poddubnaya, I. L. Volgin , N. Tamarchenko, R. G. Yazirov Kleiman , V. Svitelsky, A. Kunilsky și alții [4] .
Cu toate acestea, într-o perioadă în care ideologia comunistă avea o influență puternică asupra științei sovietice, împiedicând oamenii de știință să gândească și să creeze liber, au apărut inevitabil interpretări care au denaturat esența ideilor scriitorului în materie de religie . A studia poetica lui Dostoievski fără a ține cont de armoniile ortodoxe a însemnat să transforme concluziile teoretice ale oamenilor de știință sovietici într-o frază goală. Când în țară au început schimbările ideologice, în studiile lui Dostoievski, ceea ce nu este surprinzător, a avut loc o schimbare fundamentală în paradigma cercetării. S-a dovedit că în afara creștinismului , opera lui Dostoievski nu putea fi înțeleasă corect [4] . Guriy Shchennikov a susținut că „analizele etico-psihologice și poetologice s-au dovedit a fi înlocuite de studiul rădăcinilor național-religioase ale operei scriitorului” [7] . Modalitățile de înțelegere a lui Dostoievski au trecut din nou prin ontologie și conștientizarea legăturii inseparabile a omului cu Dumnezeu, ceea ce a condus la o cu totul nouă rundă de conștientizare a „scării excepționale a creativității” a scriitorului, care a descris artistic întreaga complexitate a metafizicii creștine. [7] . Sfârșitul secolului XX - începutul secolului XXI a fost marcat de apariția unor noi studii în care opera lui Dostoievski este studiată în contextul moralității creștine [4] . De remarcată este monografia lui V. V. Dudkin, care, în urma lui L. I. Shestov, a încercat să facă o paralelă între opera lui Dostoievski și filozoful german F. Nietzsche : „Întrebarea dacă este necesar un studiu comparat al lui Dostoievski și Nietzsche este din categoria a celor retorice. Fiecare dintre aceste nume îl atrage pe celălalt ca un magnet. Pe curentul principal al culturii, Dostoievski și Nietzsche formează o răscruce de drumuri care nu poate fi ocolită în drumul către secolul al XX-lea. Și, se pare, și în al 21-lea” [8] .
Critica literară rusă a obținut anumite rezultate în înțelegerea contextului creștin al operei lui Dostoievski. Cu toate acestea, la mijlocul anilor 90 ai secolului XX, a devenit clar că interpretarea operelor scriitorului și a întregii literaturi ruse nu este posibilă fără a rezolva dileme importante din teoria criticii literare, care sunt legate de înțelegerea subtextul ortodox al literaturii ruse ca fenomen independent pe baza literaturii mondiale. I. A. Esaulov analizează romanul „ Frații Karamazov ” cu ajutorul categoriei filozofice și estetice a catolicității [9] , considerată „nu ca o abstracție teoretică de natură ideologică, ci ca o expresie a uneia dintre trăsăturile fundamentale ale rusului. Arhetipul Paștelui ortodox” [10] . Principiul conciliar (codul ortodox) este caracteristic nu numai operei lui Dostoievski, ci și „determină în multe privințe subtextul special al marilor opere ale literaturii ruse din diferite epoci istorice și diverse mișcări literare care au reflectat acest arhetip” [10] . O serie de gânduri profunde despre catolicitatea operei lui Dostoievski au fost exprimate de Vyacheslav Ivanov, al cărui concept, potrivit lui I. A. Esaulov, „a anticipat ideea lui M. M. Bakhtin despre un tip polifon de gândire artistică” [10] . I. A. Esaulov propune să compare categoria catolicității (codul ortodox), care este centrală pentru creștinismul ortodox, cu categoria polifoniei a lui M. M. Bakhtin pentru studiul lor cuprinzător [9] .
În prezent, în studiile lui Dostoievski, există o conștientizare a necesității rezolvării problemelor de poetică teoretică, asociate nu numai cu o definire mai exactă a idealului ortodox, ci și cu rezultatul cercetărilor care au mărturisit încă o dată fiabilitatea poziției. dezvoltat de I. A. Esaulov asupra importanței axiologiei literare în procesul de analiză a unei opere de artă. [4] . Fără îndoială, nimeni nu spune că este necesar să se creeze un fel de „filologie religioasă” unică, căruia i se opune S. G. Bocharov [11] . Se notează întrebări complet diferite și se propune un obiectiv complet diferit, și anume, îndoielile asociate cu distorsiunile obiectului (subiectului) de cercetare și poziționarea istoriei literaturii ruse ca o disciplină științifică separată, care, potrivit lui I. A. Esaulov, ar să fie identică „în coordonatele sale axiologice de bază cu axiologia obiectului descrierii sale” [4] . Astăzi, discuția nu mai este despre schimbări destul de recunoscute în obiectul narațiunii, când cercetătorul se îndepărtează fundamental sau accidental de fundamentul ortodox al culturii ruse, ci despre interpretarea naturii însăși creștine a literaturii ruse a secolului al XIX-lea. . Disputa rezultată privind „gradul” de saturare a lumii artistice a scriitorilor ruși cu curente de secularizare și, în acest sens, păstrarea integrității spiritualității ortodoxe a fost rezultatul unei distincții destul de clare între punctele de vedere ale criticilor literari. [12] [13] . O. V. Pichugina a scris: „În plus, în studiile lui Dostoievski, terenul este pregătit pentru controverse despre opiniile creștine ale lui Dostoievski în anii 1860, adică poziția religioasă a scriitorului, care a afectat crearea romanelor Crimă și pedeapsă și Idiotul . Începutul controversei a fost deja pus în articolele lui S. Bocharov, G. Ermilova, A. Kunilsky, G. Pomerants , V. Svitelsky, G. Shchennikov și alții.Desigur, problema ideilor dogmatice ale regretatului Dostoievski este încă cel mai controversat din știința modernă” [4] .
Astăzi, două opinii complet opuse despre natura opiniilor religioase ale scriitorului sunt exprimate clar. M. M. Dunaev , după ce a studiat fundamentele operei lui Dostoievski, a ajuns la următoarea concluzie: „Dostoievski nu a avut și nu a putut avea niciun” propriul creștinism ”care să nu coincidă cu plinătatea adevărului lui Hristos, adică cu Ortodoxia. ” [14] . Opinia cercetătorului este exprimată cel mai bine prin fraza: „În afara ortodoxiei, Dostoievski nu poate fi înțeles, orice încercare de a-l explica din punctul de vedere al valorilor universale nu chiar inteligibile este lipsită de sens. Desigur, unele adevăruri pot fi extrase din moștenirea creativă a scriitorului și în afara contactului cu adevărata sa viață religioasă - Dostoievski este un scriitor cu mai multe niveluri pentru asta - dar: fără o fundație care să țină totul împreună, orice înțelegere a oricărei probleme. va rămâne incomplet, șocant, nesigur” [15] .
La cealaltă extremă se află opinia lui K. G. Isupov: „Pentru Dostoievski, artist, gânditor și publicist, nu există un Dumnezeu transcendent . Nici Treimea , nici Ipostasul disperat nu- l interesează prea mult; el îl cunoaște pe Dumnezeu-omul Hristos în aspectele înfățișării și minunii, întruparea kenotică a lui Dumnezeu , îl cunoaște ca Celălalt Absolut , dar acest Celălalt Absolut este perceput de el mai ales pe această latură a ființei ca un ideal de sacrificiu, un norma morală, promisiunea Schimbării la Față și Mântuirii . Cu alte cuvinte, Hristos este înțeles ca un fenomen uman imanent al supraomenului” [16] .
Poziția „intermediară”, cel mai probabil, este cel mai bine dezvăluită de punctul de vedere al lui A. M. Lyubomudrov, care admite că Dostoievski „s-a apropiat” de dogmele ortodoxe, iar opera sa din a doua jumătate a secolului al XIX-lea poate fi numită o „opoziție puternică” la tendinţele de secularizare în cultură [4 ] . O. V. Pichugina a scris: „Această evaluare, totuși, este însoțită de rezerve semnificative, în special de acord cu opinia lui V. Kotelnikov, care crede că Dostoievski a negat „conținutul mistic al ortodoxiei”, „ritualismul și biserica”, precum și dogmatic. hristologie neînțeleasă. În lucrările ultimilor ani au fost denumite principalele puncte ale divergenței scriitorului față de Ortodoxie: erezia nestoriană , gnosticismul (I. Kirillova, B. Tikhomirov)” [4] .
În același timp, este extrem de important ca teologii Bisericii Ortodoxe Ruse să nu fie autorii acestor ultime lucrări . Acuzațiile lui Dostoievski de erezie [17] pot fi privite dintr-un punct de vedere formal, întrucât ateii moderni îl percep implicit pe Dostoievski ca „o ciumă [a societății], un instigator la rebeliune între evreii care trăiesc în univers și un reprezentant al ereziei nazarineane. „ ( Faptele apostolilor 24:5 ). Reflecțiile autorilor departe de teologie nu găsesc însă confirmare în „ Enciclopedia Ortodoxă ” [18] .
O evaluare mai restrânsă a fost publicată într-un articol al protopopului Dmitri Grigoriev, care a remarcat că „Dostoievski are asemănări cu școala patristică „estică” antiohică în principalele sale întrebări: hristologică și antropologică” [19] . S-ar părea că merită să vorbim despre faptul că tendințele din studiile lui Dostoievski iau amploare, care reflectă dorința de a vedea ideile umanismului în poziția religioasă a scriitorului. O. V. Pichugina dă un exemplu, dovedind apariția unei tendințe deosebite în interpretarea temelor religioase ale lui Dostoievski [4] .
I. Kirillova a susținut că ideile hristologice ale scriitorului erau apropiate de învățătura nestoriană și, ca dovadă, ea a citat o scrisoare către A. N. Maikov din 16 august (28), 1867: „ Deismul ne-a dat pe Hristos, adică o concepție atât de înaltă a unui Persoană pe care o putem înțelege, este imposibil fără reverență și este imposibil să nu credem că acesta este idealul etern al omenirii!” Evident, fără a cunoaște contextul, poate părea că citatul confirmă ideea cercetătorului că scriitorul s-a înșelat categoric în înțelegerea sintezei a două naturi perfecte în Iisus Hristos și l-a confundat cu o persoană care la un moment dat al vieții sale a devenit „ lăcașul Divinului”. Desigur, simpla percepție a lui Hristos ca om nu vorbește despre viziunea eretică asupra lumii a lui Dostoievski. Merită să ne amintim: „Primul om este de pe pământ, pământesc, al doilea om este Domnul din cer”. Dar nu este exclusă posibilitatea ca o persoană care citește articolul lui I. Kirillova, totuși, parțial din cauza lipsei de cunoștințe, să fie atrasă de acest citat. Contextul restaurat va risipi toate îndoielile. În scrisoarea sa, Dostoievski oferă o evaluare ascuțită a personalității lui I. S. Turgheniev și a romanului său „ Fum ”, și, de asemenea, se dispută cu ateii: „Și acești oameni sunt îngâmfați, printre altele, prin faptul că sunt atei. M-a anunțat că este ateul suprem. Dar Dumnezeul meu: deismul ne-a dat pe Hristos, adică o concepție atât de înaltă despre om, încât este imposibil să-l înțelegem fără evlavie și este imposibil să nu credem că acesta este idealul etern al omenirii! Și ce ne-au prezentat ei, Turghenievi, Herzens, Utins, Chernyshevskys? În loc de cea mai înaltă frumusețe a lui Dumnezeu, pe care ei scuipă, ce speră ei și cine îi va urma? Aici puteți vedea clar cum se deosebește opinia lui Dostoievski de opiniile ateilor [4] .
Din păcate, există sugestii că opera lui I. Kirillova folosește un citat scos din context, iar acesta este departe de a fi un accident: există dovada ideii de tentație umanistă, față de care Dostoievski este necondiționat adevărat, mai ales în anii 1860 [ 4] .
Erezia este un fel de post de scenă pe drumul către „noua credință”, care este destinat să apară deja în anii 70. Interpretările romanului Idiotul [4] se bazează pe definiția hristologiei lui Dostoievski ca eretică .
Dorința modernă de a „umaniza” Dostoievski vorbește în primul rând despre o lipsă de atenție față de principiile spirituale ale operei sale. După cum a remarcat pe bună dreptate Arhiepiscopul Ioan (în lumea lui D. A. Shakhovskaya), citind publicații dedicate lui Dostoievski, se poate „măsură“ tensiunea arterială „în critica literară rusă și mondială”, iar încercările de „umanizare” moștenirii creative a scriitorului au fost întotdeauna cel mai puțin demn [4] .
Revenind încă o dată la scopul „etern” stabilit de V. Komarovich, trebuie remarcat că astăzi, contrar bunului simț, studiile rusești Dostoievski se află la începutul drumului lor spre înțelegerea profunzimii naturii operei lui Dostoievski, în determinarea legătura reală dintre poetica sa și concepțiile religioase și filozofice. Se crede că tocmai pe această bază așteaptă descoperiri unice și neașteptate studiile lui Dostoievski. După cum spunea A. Zvoznikov, „recitirea lui Dostoievski în conformitate cu tradiția ortodoxă veche de o mie de ani va face posibilă observarea profunzimii cu totul neașteptate ale misticismului și religiozității poporului rus, realizată teologic de el” [4] . Este foarte important ca „relectura” de astăzi a lui Dostoievski să se dezvolte „în conformitate cu” creștinismul, și anume, în întregime, și nu parțial, în conformitate cu trăsăturile distinctive ale acelei spiritualități, purtătorul de cuvânt al căreia a fost unul dintre cei mai mari. scriitori din istoria Rusiei.