Biserica Ortodoxă respinge doctrina primatului absolut și infailibilitatea doctrinară a Papei , stabilită în Biserica Romano-Catolică . Eclesiologia ortodoxă prevede primatul onoarei și nu este de acord cu interpretarea primatului în teologia catolică, exprimată în învățătura „cu privire la stabilirea, continuitatea, sensul și sensul primatului sacru al Pontifului Roman și asupra învățăturii sale infailibile”. Teologia ortodoxă nu acceptă pretențiile tronului papal la puterea absolută în Biserică și înțelege primatul exclusiv ca primus inter pares – „primul între egali”. Doctrina catolică, care atribuie Papei Romei funcțiile de conducere a întregii Biserici Ecumenice, în Ortodoxie a fost numită „papism”. În eclesiologia ortodoxă, primatul este inseparabil de catolicitate. După împărțirea bisericilor romano-catolice și ortodoxe în conformitate cu canonul al 3-lea al Sinodului II Ecumenic, primatul în Ortodoxie a trecut la „Noua Romă” - Patriarhia Constantinopolului [1] . Problema primatului Papei este unul dintre principalele motive ale împărțiriibisericilor creștine occidentale și răsăritene [2] [3] [4] .
Catolicismul pretinde puterea jurisdicțională deplină și directă a Episcopului Romei de a guverna și de a conduce întreaga Biserică. În Biserica Catolică, supremația Episcopului Romei se exprimă în așa-numitul. „slujirea lui Petru” și este fundamentată de argumente biblice, canonice și teologice [6] . Teologii catolici văd legitimitatea primatului „succesorului lui Petru” pe baza textului evanghelic despre cuvintele lui Isus Hristos către apostolul Petru ( Matei 16:18 , 19 ; Ioan 21:17 ) [6] . Rolul principal al apostolului Petru printre apostoli se bazează pe textul Faptele Apostolilor ( Faptele Apostolilor 1:15 ; 2:14 ; 4:8 ; 5:3 ; 5:8 ; 5:29 ) [7] . Eclesiologia catolică modernă, bazată pe textele Noului Testament și ale tradiției creștine timpurii , îi numește pe urmașii apostolului Petru pe tronul Romei „vicarii lui Hristos”. Biserica romană din timpuri timpurii a început să se asocieze cu Apostolul Petru (din secolul al III-lea) și să dezvolte doctrina statutului său special în rândul apostolilor și, în consecință, a statutului special al Episcopului Romei [8] . Conciliul Vatican I a adăugat la doctrina tradițională a primatului Papei dogma infailibilității doctrinare a Pontifului Roman [9] . Conciliul Vatican II , dezvoltând teologia catolică, a confirmat afirmarea dreptului divin la primat și la autoritatea doctrinară specială a Papei. În documentul ecleziologic principal „ Lumen Gentium ” al Conciliului Vatican II, cu referire la constituția „ Pastor aeternus ” a Conciliului Vatican I [10] , doctrina instituirii, continuității, sensului și sensului Primatului sacru al Pontiful Roman și învățătura sa infailibilă a fost confirmată, iar Papa este numit „succesorul lui Petru, vicarul lui Hristos și Cap vizibil al întregii Biserici” [11] .
Potrivit eclesiologiei creștine, capul Bisericii este Iisus Hristos . În același timp, Sfânta Scriptură și sursele creștine timpurii indică nevoia de conducere (primatul) în structurile bisericii. Într-un număr de locuri din Noul Testament, se spune că primii creștini aveau conducători ( 1 Tes. 5:12 ; Fapte 20:28 ; Filip. 1:1 ). În conformitate cu Sfintele Scripturi, în timpul vieții pământești, Iisus Hristos a ales doisprezece apostoli . Trei dintre ei: Ioan , Petru și Iacov au avut o poziție specială, așa cum au fost cu Mântuitorul în timpul Schimbării la Față ( Marcu 9:2-10 și în Grădina Ghetsimani ( Marcu 14:32-42 ). Textul Evangheliei mărturisește despre rolul special al apostolului Petru, care a fost instruit să „întărească pe frați” ( Luca 22:32 ), „să aibă grijă de miei și de oi” ( Ioan 21:15-19 ) [12] și, de asemenea, „să primească cheile împărăției cerurilor” ( Mat. 16:19 ) Martiriul apostolului Petru la Roma duce la faptul că, începând din secolul al III-lea, episcopul Romei începe să fie asociat cu Petru și este perceput ca „succesorul lui Petru”. " [nota 1] . Criticii ortodocși ai interpretării catolice a textului Evangheliei ( Matei 16:19 ) indică faptul că „cheile Împărăției Cerurilor” au fost promise nu numai lui Petru, ci tuturor apostolilor. Astfel, Teofilact al Bulgariei , în interpretarea sa a Evangheliei după Matei , atrage atenția asupra faptului că în textul Evangheliei după Ioan ( Ioan 20:23 ) Hristos spune la plural: „Ceia îi vei ierta păcatele, le vor fi iertate” [14] . Domnul are în minte nu numai pe Petru, ci pe toți apostolii [15] . În textul evanghelic ( Ioan 21:17 ), la care se referă teologii catolici pentru a justifica statutul special al apostolului Petru, ortodocșii văd restaurarea lui Petru în apostolat, de care a căzut după tripla renunțare , și nu în în orice mod acordându-i putere specială [16] . În perioada creștină timpurie, înțelegerea primatului bisericesc s-a format la nivelul episcopului ( Canonul 34 Apostolic ) [8] . Evoluția structurilor bisericești a condus la o nouă înțelegere a primatului la diferite niveluri: comunitate, eparhie, mitropolie, biserică regională și biserică universală [17] .
Un aspect important în problema atitudinii Bisericii Ortodoxe față de dogma primatului papal a fost problema relației dintre autoritatea Papei și autoritatea Sinodelor Ecumenice. Primul Sinod Ecumenic , convocat în 325 la Niceea de către împărat, a fost recunoscut de Papa Silvestru I ca legitim și și-a trimis reprezentanții la acesta [18] . Ca urmare a întâlnirilor, Canonul al VI-lea al Sinodului a recunoscut autoritatea Episcopului Romei asupra Italiei [3] . În timpul lucrării celui de-al doilea Sinod Ecumenic (381), se formează conștiința că Sinodul Ecumenic are putere deplină și nu depinde de autoritatea nimănui. Această înțelegere a fost de fapt exprimată în canonul 3 al sinodului, în care primatul Romei era înțeles ca un primat de onoare bazat pe statutul politic al orașului [19] [20] . La cel de-al treilea Sinod Ecumenic (Efes) (431), legații Papei Celestin I au exprimat ideea „grijii” Episcopului Romei asupra întregii Biserici [19] . În 451, în timpul Sinodului IV (Calcedon), rolul doctrinar al Papei în Biserică a crescut. Epistola Papei Leon I către Patriarhul Flavian al Constantinopolului , prin care se formulează doctrina celor două naturi ale lui Hristos, pe care delegații de la Calcedon au studiat-o în detaliu [19] , a fost adoptată ca unul dintre principalele documente ale sinodului [21] . În același timp, influența sporită a Papei nu a afectat atitudinea părinților conciliului față de scaunul roman, întrucât canonul 28 al conciliului i-a acordat Constantinopolului primatul de onoare alături de Roma. Astfel, justificarea teologică a Papei Leon I pentru primatul tronului Romei nu a fost acceptată de părinții Sinodului de la Calcedon. Leon I nu a acceptat canonul al 28-lea [22] , deși a fost inclus în corpus canonic [21] . La mijlocul secolului al VI-lea, o nouă controversă hristologică a izbucnit în Bizanț . Papa Vigilius era împotriva convocării Sinodului Ecumenic și condamnării celor „trei capitole”, inițiate de împăratul Iustinian I. Ca răspuns la aceasta, împăratul a ordonat ca Vigilius să fie adus la Constantinopol. În 547, ajungând la Constantinopol sub presiunea autorităților, Papa a fost de acord cu condamnarea celor „trei capete”. Din cauza poziției inconsecvente a Papei, au izbucnit tulburări în Biserica Apuseană [23] . Ulterior, comportamentul Papei Vigilius a fost adesea folosit de adversarii papismului ca o justificare a inconsecvenței dogmei despre infailibilitatea sa doctrinară [24] . În 553, Sinodul al V-lea Ecumenic a fost convocat de împăratul Iustinian I. Catedrala s-a deschis fără participarea Papei, care a refuzat să participe la ea din cauza numărului mic de reprezentanți ai Bisericii Occidentale. După încercări nereușite de a-l implica pe Vigilius în lucrarea conciliului, părinții conciliului au declarat că hotărârile conciliului erau cu autoritate chiar și fără Papa [25] . În cele din urmă, Papa Vigilius a fost nevoit să accepte rezultatele sinodului și condamnarea celor „trei capitole” [23] . Sinodul al șaselea ecumenic , reunit în 680-681 pentru a condamna erezia monotelismului , a subliniat marele rol al Papei Martin I (649-653) în lupta împotriva acestei erezii. Emisarii Papei Agaton la conciliu au apărat consecvent dogma ortodoxă, respingând monoenergismul și monotelismul [26] . În același timp, alături de un număr de patriarhi răsăriteni, a fost anatematizat și deja decedat Papa Honoriu I (625-638), a cărui doctrină a fost recunoscută ca fiind contrară credinței Bisericii [25] . Acest fapt a devenit și cel mai important argument împotriva dogmei catolice a infailibilității papale [27] . Percepția primatului Papei ca primat de onoare este confirmată indirect de canonul 36 al conciliului, care afirma că tronul Constantinopolului are „avantaje egale” cu cel roman [26] . Sinodul al șaptelea ecumenic (787), convocat împotriva ereziei iconoclasmului , a luat decizii conform dorințelor Papei Adrian I. În timpul lucrărilor Conciliului, opinia Papei a avut o importanță deosebită [28] . În același timp, cererile Papei de întoarcere a eparhiilor din Italia și Balcani în jurisdicția Bisericii Romei au fost de fapt ignorate [29] , iar Patriarhul Constantinopolului Tarasius , în scrisoarea sa către Papă Adrian, arată că Iisus Hristos prezidează sinodul [30] . Potrivit cercetătorilor, în perioada Sinoadelor Ecumenice, în Biserică nu exista o opinie unanimă despre relația dintre catolicitate și primat. În ciuda recunoașterii celor Șapte Sinoade Ecumenice de către Scaunul de la Roma și Răsărit, nu a fost dezvoltat un model fără ambiguitate care determină relația dintre primatul Papei și autoritatea Sinoadelor Ecumenice într-o singură Biserică. În ciuda faptului că toate Sinoadele Ecumenice au fost convocate prin acord cu Papii [31] și părinții conciliilor nu au contestat primatul papal [32] [33] , Sinodul V Ecumenic a fost ținut fără participarea Pontifului Roman [23] ] , iar Sinodul al VI-lea Ecumenic l-a anatemat pe unul dintre ierarhii care au ocupat scaunul roman [26] . În perioada creștină timpurie din Occident, biserica subliniază importanța opiniei colective a episcopiei la concilii. Deci, în urma rezultatelor Sinodului al V-lea Ecumenic, succesorii lui Vigilius au adoptat rezultatele acestuia, în ciuda deciziilor controversate în legătură cu Papa. Papa Grigore I , apărând rezultatele conciliului, a spus că conciliile exprimă „opinia unificată a Bisericii” [34] . Când au fost aleși, pontificii romani au repetat mărturisirea de credință, inclusiv condamnarea papei Honorius, până în secolul al XI-lea [27] [35] . În consecință, influența primatului Episcopului Romei asupra Sinodelor Ecumenice a variat și a fost determinată de factori istorici, culturali și de altă natură [28] .
Pentru a respinge interpretarea catolică a primatului, teologii ortodocși apelează la moștenirea patristică, care, în opinia lor, mărturisește înțelegerea de către Părinții Bisericii a primatului Episcopului Romei exclusiv ca „primat de cinste”. În secolul al II-lea, Ignatie purtătorul de Dumnezeu [36] a scris despre semnificația Bisericii Romane . În epistola sa către Romani, el numește Biserica Romană „vrednică de Dumnezeu, slăvită, binecuvântată, vrednică de laudă” [37] . În același timp, ortodocșii indică cuvintele cheie ale lui Ignatie „predădind în dragoste”, care indică nu „primatul puterii”, ci primatul în virtutea creștină. În secolul al III-lea, în perioada disputei dintre bisericile romană și cartagineză pe tema apostaziei, Ciprian de Cartagina a criticat supremația Episcopului Romei: „niciunul dintre noi nu este numit episcop de episcopi și nu trebuie să-și forțeze asociații. să-i ascultăm prin frică tiranică”. De asemenea, Ciprian a atins în scrierile sale subiectul relației dintre puterea lui Petru și ceilalți apostoli. În secolul al IV-lea, unul dintre Părinții Bisericii de Apus, Ambrozie din Milano , a scris despre baza primatului nu pe persoana lui Petru, ci pe mărturisirea sa de credință: „primatul mărturisirii, și nu cinstea, primatul. a credinței, și nu a rangului... Credința este temelia Bisericii, și nu trupul; de fapt, nu despre trupul lui Petru, ci despre credință, se spune că porțile iadului nu vor birui împotriva ei” [38] . În secolul al IV-lea, în scrisoarea sa către Biserica Apuseană, Vasile cel Mare s-a adresat tuturor episcopilor occidentali, și nu Papei [39] . Părintele latin al Bisericii, Ieronim la începutul secolelor IV-V, afirmă într-una din scrisorile sale: „oriunde este episcop, fie la Roma, fie în Eugubia , fie în Constantinopol, fie în Regia , fie în regie. în Alexandria... – demnitatea lui este aceeași, aceeași și preoția” [40] . La începutul anilor 400, Ioan Gură de Aur, demis de pe scaun, caută sprijin la Roma. Teologii catolici, vorbind despre cele trei apeluri ale lui Ioan Gură de Aur către Papa Inocențiu I , afirmă recunoașterea de către Hrisostom a Papei ca conducător al întregii Biserici [41] . Totuși, Ioan Gură de Aur a făcut apel la ajutor și altor doi episcopi occidentali, Venus din Milano și Chromatius din Aquileia , ceea ce poate indica faptul că a considerat în egală măsură demnitatea lor episcopală [42] . Ortodocșii citează și interpretarea lui Ioan Gură de Aur a Evangheliei după Matei, unde Ioan, comentând versetul ( Mat. 26:33 ), vorbește despre „păcatul lui Petru, care se pune mai presus de ceilalți apostoli” [38] . Enciclopedia Catolică spune că în textele lui Ioan Gură de Aur „nu există un pasaj clar și direct în favoarea primatului papal” [43] . Chiril al Alexandriei a exprimat și ideea egalității între apostoli: „Petru și Ioan sunt egali în demnitate unul cu celălalt, ca apostoli și sfinți ucenici”. Teologii catolici acordă atenție poziției lui Teodor Studitul , care în textele sale insista asupra autorității superioare a Papei [44] . În același timp, teologul catolic Francis Dvornik subliniază că Studite insistă asupra succesiunii apostolice și a altor Patriarhi. Despre cei cinci patriarhi, Teodor a scris: „Aceasta este autoritatea patriarhală a Bisericii; au dreptul să judece dogmele divine”, dând întâietate pontifului roman [3] . Sfântul Marcu al Efesului , cel mai înflăcărat oponent al Unirii Florenței din secolul al XV-lea, scria: „pentru noi, papa este prezentat ca unul dintre patriarhi, și chiar dacă ar fi fost ortodox, și ei îl declară cu o importanță mai mare. , vicarul lui Hristos, părintele şi învăţătorul tuturor creştinilor” [ 38] .
În perioada creștină timpurie a început formarea unei forme de primat a episcopilor în bisericile regionale. Departamentele episcopale ale marilor orașe ale Imperiului Roman au primit cea mai mare autoritate : Roma , Constantinopol , Antiohia , Alexandria și Ierusalim , care au format așa-numitele. „ pentarhia ” [46] . Rolul episcopului Romei a crescut în timpul disputelor teologice din secolele IV și V. Din această perioadă, Papa a început să fie privit drept „arbitru” în disputele Patriarhiilor Răsăritene [47] . Întărirea influenței Scaunului Roman a fost asociată cu activitățile Papei Leon I în timpul celui de -al patrulea Sinod Ecumenic [48] . Leul completează formarea doctrinei primatului papal și îi numește pe episcopii Romei „primul dintre episcopi, conducătorul suprem al întregii Biserici” [46] . În timpul ședinței celui de-al patrulea Sinod Ecumenic din 451, reprezentanții Bisericii Romane nu au acceptat canonul 28 al Sinodului de la Calcedon, care dădea practic drepturi egale Romei Patriarhiei de la Constantinopol [47] [49] . Evenimentele istorice ( schisma monofizită , cuceririle arabe ) și unele hotărâri ale Sinodului al treilea și al patrulea ecumenic au dus la ascensiunea Constantinopolului împreună cu Roma. Încercările de reconciliere a diofiziților și monofiziților din Imperiul Bizantin după Sinodul de la Calcedon din 484 au dus la ruperea unității dintre Roma și Patriarhiile Răsăritene [48] . Acuzându-i pe Patriarhii Răsăriteni de erezie , Papa Felix al III -lea a întrerupt comuniunea cu ei . Această primă despărțire est-vest a durat până în 519 și a intrat în istorie ca schisma akakiană [50] . Formarea doctrinei primatului Scaunului Roman a fost finalizată datorită activităților papilor Leon I și Grigore I. Atitudinea unor Părinți bizantini ( Maxim Mărturisitorul , Ioan Damaschin , Teodor Studitul ) [51] față de Papă ca arbitru [48] a contribuit și ea la apariția conștiinței autorității întregii biserici a Papei în Occident. . Astfel, Maxim Mărturisitorul l-a chemat pe Papa Martin I să convoace Sinodul Lateran din 649, care a jucat un rol important în condamnarea monotelismului [52] . În același timp, până în secolul al VIII-lea, relația dintre primatul papal și autoritatea Sinodului Ecumenic a fost incertă [28] . Până în secolul al IX-lea, toate perioadele de schismă dintre Biserica Romană și patriarhiile răsăritene s-au datorat unor probleme dogmatice și ereziilor [48] . În secolul al IX-lea, conflictul dintre Patriarhul Fotie I al Constantinopolului și Papa Nicolae I a dus la o schismă în biserică [53] . Se crede că, deși chestiunea legalității alegerii lui Fotie la tronul patriarhal a devenit motivul formal al divizării, motivul care stă la baza divizării a stat în dorința Papei de a-și extinde influența asupra eparhiilor din Balcani. Peninsula , care a întâmpinat rezistență din partea Imperiului Roman de Răsărit. În același timp (sec. IX) a început procesul de înstrăinare treptată a bisericilor creștine occidentale și răsăritene. Acest proces a fost condus de politici (orientarea papilor către Imperiul Carolingian și neîncrederea față de împărații bizantini) , cultural (folosirea limbii grecești în Orient și a latinei în Occident), eclesiologic (tronul roman a asumat din ce în ce mai mult). funcții administrative) și factori dogmatici (discuții despre Filioque ) [32] .
Contradicțiile tot mai mari dintre Constantinopol și Roma au dus în cele din urmă la criza din 1054 [54] . Delegația romană condusă de cardinalul Humbert , trimisă la Constantinopol pentru a discuta probleme controversate, nu a putut obține rezultate din cauza poziției Patriarhului Constantinopolului Mihai Cerularius . Aceste contradicții au dus la anateme reciproce ale ierarhilor [55] . Criza politică asociată cu invazia normandă a Italiei a întărit antagonismul dintre Roma și Biserica bizantină [56] . Potrivit majorității cercetătorilor moderni, ruptura finală nu a avut loc în 1054, iar legăturile bisericești nu au fost rupte complet [55] . La sfârșitul secolului al XI-lea și începutul secolului al XII-lea a avut loc în Occident ascensiunea Papei Romei ca lider politic și spiritual. Punctul de cotitură în relațiile dintre Orient și papalitate au fost cruciadele . Crearea statelor cruciate și apariția structurilor bisericești latine în Orient au întărit influența papalității, dar au adus o mare contribuție la ruptura finală a bisericilor. Cucerirea Constantinopolului de către cruciați în 1204 și crearea Imperiului Latin au devenit de fapt motivele deteriorării definitive a relațiilor dintre papalitate și Orient. Aceste evenimente istorice au fost însoțite de dezvoltarea dogmatică a primatului papal prin activitățile Sinoadelor din Lateran ale Bisericii de Apus din secolele XII-XIII ( 1123 , 1139 , 1179 și 1215 ). Bula „ Unam Sanctam ” a lui Bonifaciu al VIII -lea (1302) [57] a jucat un rol important în formarea primatului Papei ca dogmă .
La sfârșitul secolului al XIII-lea și începutul secolului al XIV-lea au început primele încercări de conciliere a catolicismului cu ortodoxia. Practic, aceste încercări s-au rezumat la dorința Papei de a subjuga Biserica Răsăriteană. În 1274, Papa Grigore al X- lea a convocat al doilea Sinod de la Lyon pentru a stabili o unire între bisericile de Răsărit și cele de Vest. Delegații estici ai conciliului au recunoscut primatul episcopului roman și doctrina Bisericii Catolice [58] . În multe privințe, această unire a fost inițiată de împăratul bizantin Mihail al VIII-lea Paleolog , contrar părerii Bisericii Ortodoxe [57] . După moartea lui Mihail în 1282, uniunea a fost ruptă de fiul său Andronic al II-lea [59] . La mijlocul secolului al XV-lea s-a mai încercat realizarea unității Bisericii. În 1438-1445, a avut loc în Italia Sinodul de la Ferrara-Florența , convocat de Papa Eugen al IV-lea cu scopul de a uni bisericile. La lucrarea sa au luat parte lideri religioși (în frunte cu Patriarhul Iosif al II-lea ) și politici (în frunte cu împăratul Ioan al VIII-lea Paleolog ) ai Imperiului Bizantin [60] . În timpul lucrărilor conciliului, ortodocșii au fost de acord cu toate punctele doctrinei catolice și cu primatul Papei în Biserica Ecumenica, iar la 5 iulie 1439 s-a semnat unirea [61] [62] [63] . După proclamarea unirii, în Bizanț a apărut opoziție, condusă de mitropolitul Marcu al Efesului , care a respins unirea [64] [65] . După căderea Constantinopolului în 1453 și lichidarea Imperiului Bizantin, ierarhii Bisericii Ortodoxe, sprijiniți de credincioși și sub presiunea autorităților Imperiului Otoman [66] , au desființat unirea cu Scaunul Romei [67] . Biserica Ortodoxă și-a exprimat din nou dezacordul cu teologia catolică, subliniind ilegitimitatea Filioque, respingerea dogmei purgatoriului și respingerea primatului papal în Biserică. Consiliul Local al Bisericii Ortodoxe din Constantinopol din 1484 a recunoscut necanonicitatea Sinodului de la Florența și a declarat decretele acestuia nevalide [66] . În același timp, a doua jumătate a secolului al XIV-lea și prima jumătate a secolului al XV-lea au fost marcate de o criză în papalitate și de o schismă în Biserica Apuseană, care a dus la apariția mai multor papi deodată. În acest moment, conceptul de conciliarism a apărut în catolicism , apărând prioritatea hotărârilor conciliului față de deciziile Romanului Pontif. Sinodul de la Constanța al Bisericii Catolice, ținut în 1411-1418, a dus la sfârșitul schismei și la alegerea lui Martin al V -lea. Martin al V-lea și succesorul său Eugen al IV-lea au început o luptă hotărâtă împotriva conciliarismului, care a dus la condamnarea sa la Sinodul V din Lateran din 1516 [63] .
Relațiile dintre Biserica Ortodoxă și cea Catolică în perioada Evului Mediu și Epoca Modernă se caracterizează prin convingere eclesiologică și soteriologică în exclusivitatea lor și în „ ereticii ” din partea opusă [68] [69] . În același timp, în unele etape istorice, relațiile ortodoxo-catolice s-au îmbunătățit [aprox. 2] . Conciliul de la Trent (1545-1563), chemat să răspundă Reformei , a întărit și mai mult influența Scaunului Romei în Biserica Catolică și a dus la o creștere a autorității doctrinare a Papei [71] . În ianuarie 1848, Papa Pius al IX-lea în enciclica sa „In suprema Petri” și-a exprimat dorința de dialog cu Biserica Ortodoxă. În mai 1848, ierarhii Bisericilor din Antiohia, Ierusalim și Constantinopol au publicat „ Un răspuns al patriarhilor răsăriteni la epistola lui Pius al IX-lea ” [68] . În discursul lor, ierarhii ortodocși au respins propunerea de aderare la Biserica Catolică și au subliniat o serie de probleme teologice ale relațiilor ortodox-catolice [72] .
În vremurile moderne , în contextul declinului influenței politice a Scaunului Romei în Europa , în Biserica Catolică apar noi concepte de interpretare a primatului papal. În Franța, noua idee de catolicitate, așa-numita. Gallicanismul [73] , în Germania - Febronianismul , în Austria - Iosefinismul [74] [75] . Răspunsul la aceste încercări de limitare a puterii papale în bisericile statelor europene a fost ideologia ultramontanismului [76] . În multe privințe, unele dintre ideile ultramontanismului au fost întruchipate în hotărârile Conciliului Vatican I (1869-1870), care au aprobat dogma infailibilității Papei în materie de credință și moralitate. În ceea ce privește primatul papal și infailibilitatea, conciliul a adoptat o constituție „ Pastor aeternus ”. O parte din clerul și credincioșii catolici nu au fost de acord cu hotărârile Conciliului Vatican I și au format Biserica Veche Catolică [9] [69] . La mijlocul secolului al XX-lea, Conciliul Vatican II (1962-1965), dezvoltând teologia catolică, a confirmat afirmarea dreptului divin la primat și a autorității doctrinare speciale ale Papei [77] [78] . Totodată, în 1995, în enciclica „ Ut Unum Sint ”, Ioan Paul al II-lea a chemat confesiunile creștine la discutarea teologică a temei primatului Romanului Pontif [79] [80] . În special, catolicii au recunoscut că „forma pe care o ia acum primatul în Biserica Catolică este inacceptabilă pentru toate celelalte biserici” [77] . Această inițiativă a Papei a fost primită pozitiv, mai ales în rândul protestanților , deoarece indica faptul că Sfântul Scaun era pregătit pentru flexibilitate în această chestiune [79] [81] . Cu toate acestea, oficialii Bisericii Catolice au continuat să apere înțelegerea tradițională catolică a problemei în spiritul Conciliului Vatican I. În 2001, Consiliul Pontifical pentru Promovarea Unității Creștinilor a emis un document intitulat „Ministeria lui Petru”, în care se afirma: „Biserica Catolică consideră primatul Romei ca un drept divin stabilit și, prin urmare, aparține structurii fundamentale și imuabile a Biserica” [77] .
Principalele argumente împotriva interpretării catolice a primatului absolut al Episcopului Romei în Biserica Ecumenica în teologia ortodoxă sunt: negarea primatului „Succesorilor lui Petru” pe motiv că Biserica a fost întemeiată nu pe personalitatea lui. Apostolul Petru, ci pe mărturisirea sa de credință, nerecunoașterea „harismei lui Petru” a tronului roman și participarea egală a lui Petru și Pavel la crearea Bisericii Romane, interpretarea conceptului de „primus inter pares”. „numai ca o recunoaștere a primatului onoarei Papilor [82] .
În 1848, Patriarhii Ortodocși Răsăriteni, în răspunsul lor la Papa Pius al IX-lea, resping argumentele sale în favoarea primatului papal. În solia patriarhilor, cu referire la textul Evangheliei ( Matei 18:18 ), se spune că puterea i-a fost dată nu numai lui Petru, ci tuturor apostolilor. Patriarhii explică și primatul lui Petru prin faptul că Petru a fost primul dintre apostoli care a mărturisit credința în Hristos: „Tu ești Hristosul, Fiul Dumnezeului celui viu” ( Matei 16:16 ). Pe baza interpretării Fericitului Augustin , patriarhii explică că temelia Bisericii nu a fost personalitatea lui Petru, ci mărturisirea lui de credință. De asemenea, cuvintele Mântuitorului către Petru trebuiau să-l întărească în credință și nu să-i dea putere supremă. Pentru a explica textul Evangheliei ( Ioan 21:17 ), patriarhii se referă la un pasaj paralel din Sfânta Scriptură ( 1 Petru 5:2 ) și se referă la interpretările lui Augustin, Ambrozie, Ioan Gură de Aur, Epifanie și Chiril al Alexandriei. În cuvintele lui Iisus Hristos nu este acordarea unui statut special lui Petru, ci restaurarea lui în apostolat după lepădare [72] . Epistola exprimă înțelegerea ortodoxă a Bisericii Ecumenice: „În țara noastră, nici patriarhii, nici Sinoadele nu au putut introduce nimic nou, pentru că păzitorul evlaviei în țara noastră este însuși Trupul Bisericii, adică poporul însuși” [83] . În 1895, Patriarhul Anfim VII al Constantinopolului, ca răspuns la enciclica „Praeclara Gratulationis” a lui Leon al XIII -lea, a atins din nou subiectul respingerii primatului papal absolut. Pe baza Părinților Bisericii și a hotărârilor Sinoadelor Ecumenice, Anthim VII și ierarhii ortodocși au scris: „Suntem pe deplin convinși că Episcopul Romei nu a fost niciodată considerat autoritatea supremă și capul infailibil al Bisericii”. Mesajul din 1895 repetă principalele prevederi ale criticii primatului papal al mesajului din 1848 și exprimă, de asemenea, nedumerire față de adoptarea în Biserica Catolică a dogmei infailibilității doctrinare a Papei [84] .
Patriarhul Bartolomeu I al Constantinopolului crede că în primul mileniu „primatul [al Papei] era onorific, în dragoste, nefiind un primat legal asupra întregii Biserici creștine”. Potrivit lui Bartolomeu, Orientul creștin nu a împărtășit ideea puterii jurisdicționale a Pontifului Roman în Biserica Universală [85] . Din punctul de vedere al teologului ortodox , Mitropolitul Ioan (Zizioulas) al Patriarhiei de Pergamon , Episcopul Romei ocupă primul scaun în conformitate cu ordinea acceptată în Biserică. Cu toate acestea, acest primat trebuie confirmat în cadrul „sobornost”. Pentru ca episcopii Bisericii, prin participarea la adunările catedralei, să fie de acord cu un astfel de primat. Din punctul de vedere al eclesiologiei ortodoxe, primatul nu trebuie să limiteze drepturile egale ale tuturor episcopilor Bisericii. Astfel, nici Episcopul Romei nu are dreptul să se amestece în treburile interne ale Bisericilor Locale. În același timp, Mitropolitul Ioan recunoaște unele drepturi suplimentare ale Scaunului Roman: convocarea unui Sinod Ecumenic și dreptul de a face apel împotriva hotărârilor (în conformitate cu regulile 3-5 ale Sinodului Sardic ) [86] .
Biserica Ortodoxă Rusă și -a conturat în 2013 poziția oficială cu privire la problema primatului în Biserica Ecumenica în documentul oficial „Poziția Patriarhiei Moscovei cu privire la problema primatului în Biserica Ecumenica”. În conformitate cu poziția Bisericii Ortodoxe Ruse la nivelul Bisericii Ecumenice, izvorul primatului este „comunitatea Bisericilor Locale autocefale, unite într-o singură familie printr-o mărturisire comună de credință și în comuniune sacramentală între ele, primatul. este determinată în conformitate cu tradiția dipticelor sacre și este primatul onoarei”. Comisia Teologică Sinodală a Bisericii Ortodoxe Ruse leagă acest lucru cu canonul al 3-lea al Sinodului al II-lea Ecumenic , al canonului al 28-lea al Sinodului al IV-lea Ecumenic , al canonului al 36-lea al Sinodului al VI-lea Ecumenic , precum și cu definițiile Consiliilor Locale din biserici individuale. Documentul mai precizează că episcopul preeminent (al Romei) nu a fost înzestrat cu „nici o autoritate la scară la nivel de biserică”. Biserica Romană este numită una dintre Bisericile Locale, iar pretențiile Scaunului Romei privind puterea jurisdicțională asupra altor biserici sunt privite ca eclesiologie „denaturată”, abuz de putere și caracterizate drept „papism” [87] .
Teologii și filozofii ruși de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea [88] au venit cu o critică versatilă a dogmei primatului papal . AS Homiakov a criticat primatul papal pentru încălcarea principiului sobornostului . Filosoful religios rus Serghei Bulgakov a remarcat că Papa are „putere absolută, fără excepții, asupra întregii biserici, asupra tuturor membrilor ei și în toate aspectele, în plus, putere deplină și în sensul exact al cuvântului”. Astfel, Papa Romei rămâne singurul episcop cu putere în Biserică, iar acest lucru este inacceptabil din punctul de vedere al Ortodoxiei. Filosoful și teologul rus Georgy Florovsky caracterizează primatul papal drept „o falsă dogmă despre unitatea Bisericii”. Filosoful N. S. Arseniev în lucrarea sa „Ortodoxia, catolicismul și protestantismul” a supus dogma primatului și infailibilitatii papale unei critici ample. Arseniev a scris că harul și esența Bisericii în catolicism sunt înlocuite cu „monarhismul legal pământesc al Romei”, și, de asemenea, „povara libertății lui Hristos, participarea la viața conciliară a Bisericii cu plinătatea individului sa dovedit a fi fi dincolo de puterea romano-catolicismului. El a pus toată povara răspunderii asupra Papei. Criteriul adevărului nu era Duhul Sfânt care trăia în Biserică, ci glasul episcopului care stătea în amvonul roman” [89] . Profesorul Institutului Teologic Ortodox Sf. Serghie din Paris A. V. Kartashev a considerat primatul papal ca fiind cea mai esențială și singura învățătură care separă bisericile ortodoxe de cea catolică. Totodată, Kartashev consideră instituția papalității ca un element al ecleziologiei mistice a Bisericii Latine și oferă un model de unitate între ortodocși și catolici, în care pentru catolici Papa va rămâne capul absolut, iar pentru ortodocși. „primul dintre egali”. Patriarhul Serghie al Moscovei și al Întregii Rusii în articolul său „Are Hristos un vicar în Biserică?” a criticat conceptul papal al transferului puterii în Biserică de la Iisus Hristos la Petru, ca fiind contrar Sfintei Scripturi și Tradiției [90] .
Doctrina primatului papal a fost criticată de numeroși teologi greci, atât medievali [91] cât și moderni [92] .