Obiceiurile sârbești sunt tiparele existenței oamenilor și ale relațiilor dintre oameni, ceea ce îi deosebește pe sârbi de alte popoare. Obiceiurile sârbeşti, fiind slave, au absorbit şi unele dintre riturile balcanice şi tracice . O caracteristică a obiceiurilor sârbe în general este influența puternică a Bisericii Ortodoxe Sârbe , care a adoptat un număr mare de rituri precreștine. În acest sens, mulți sârbi nu împărtășesc tradițiile populare și bisericești, considerând că este un singur tot.
Unul dintre locurile centrale în viața națională, culturală și religioasă a poporului sârb este ocupat de Gloria Crucii. Sârbii consideră Slava una dintre trăsăturile culturii lor. Cruce Gloria sau Gloria este o sărbătoare a unui sfânt al familiei. Fiecare familie are propriul sfânt patron, a cărui zi de pomenire devine ziua Slavei Crucii. Sfântul este moștenit de fii din capul familiei, de obicei tatăl. Fiicele moștenesc Gloria dacă rămân în familie; femeile căsătorite sărbătoresc de obicei gloria soțului lor. Dacă familia fiului se mută departe, atunci cu permisiunea tatălui, fiul poate sărbători Gloria în casa lui. Altfel, în timp ce capul familiei este în viață, fiii sărbătoresc Slava în casa lui.
Slava Crucii este sărbătorită și de întreg poporul sârb, ca o singură familie, în ziua Sfântului Sava al Serbiei .
Întâlnirile sau catedralele populare, de stat și bisericești sunt o tradiție străveche a poporului sârb. Catedralele provin probabil din adunările tribale, care erau o formă de viață socială în antichitate. Catedralele suverane au fost cândva cele mai importante. Regii erau aleși la consiliile suverane, ordinele de stat și bisericești erau aprobate. Inițiativa convocării consiliului i-a aparținut domnitorului. Problemele de război și pace au fost hotărâte la consilii. Din vremea țarului Dușan, catedralele au început să fie convocate pentru a citi legile statului.
Consiliile au fost convocate și de sărbători. Zilele acestea se țineau slujbe festive, se comunica, se schimba știri, se desfășura comerț. Astfel de catedrale erau numite panadjur . Panadjurii putea dura de la una sau două până la zece sau cincisprezece zile, în timp ce autoritățile țineau ordinea. În timpul dominației turcești erau numiți vașari sau sayams .
Anterior, oamenii veneau la catedrale în costume naționale, se plimbau , cântau, cântau la instrumente populare, dansau colo .
Zadushnitsy ( sârbă. zadushnitse ) sunt zile memoriale în calendarul popular sârb .
Numărul de astfel de zile variază de la o regiune la alta; sunt mai mult de zece în total; dintre ele, principalele, notate aproape peste tot, pot fi considerate:
Fiecare dintre acești trei sugrumatori pot fi considerați principalii sugrumitori ai anului în anumite regiuni.
Numărul comemorărilor calendaristice poate include și Vinerea Mare și Sâmbăta, Luni din Săptămâna Sfântului Toma (sârb. Uskrs for the dead, Uskrs of the dead, Pobusani ponedeak ), în unele locuri și a doua, a treia și a patra Sâmbătă a Marelui Postul Mare , Joia Mare (în săptămâna Paștelui ). În rândul sârbilor, întreaga săptămână care precedă tariful cu brânză este considerată un memorial și se numește săptămâna sufocatoare .
În Serbia, comemorarile calendaristice sunt sărbătorite sâmbăta sau vineri, care, ca zi de post, este considerată mai potrivită pentru aceasta (de exemplu, la Levce și Temnic ; la Homolje etc.); adesea riturile funerare încep seara și se termină în dimineața zilei următoare [1] .
Božić ( sârbă. Bozhiћ , rusă Kolyada , Crăciun ) este esențial pentru ciclul de Crăciun de iarnă . Bozic este cea mai preferată sărbătoare a sârbilor și muntenegrenilor. Încep să se pregătească pentru ea din timp - de la Sfântul Nicolae iarna . În ajunul Bozicului, se sărbătorește Badni dan ( Ajunul Crăciunului ), adică ziua badnyak-ului de Crăciun .
Seara, înainte de cina de Crăciun, proprietarul aduce badnyak-ul împreună cu paiele în casă, îl pune mai aproape de foc, iar gazda îl stropește cu grâu. După badnyak, toți membrii familiei se sărută, ung generos cu miere și, cu ajutorul ei, aprind vatra familiei. Bușteniul ar trebui să ardă pe tot parcursul vacanței. Focul acestui buștean este numit și badnyak sau badnedanska vatra . Bușteni și crengi de stejar sunt arse în acea seară și în piețele orașelor și satelor sârbești. Această ardere rituală înseamnă că se face o tranziție la un nou ciclu calendaristic, la o nouă bobină de timp.
În această seară, femeile pregătesc un tort de Crăciun și mâncăruri de post. De obicei, felul principal este crapul sau alți pești mari de râu. În noaptea dinaintea Crăciunului, familiile se roagă, cântă troparul „Crăciunul tău”, se felicită reciproc în Ajunul Crăciunului și se așează la masă. La masa din Ajunul Crăciunului, de regulă, se adună toată familia.
La căderea nopții, tinerii merg din casă în casă în colindă, cântând colinde și diverse acțiuni magice chemau prosperitate, recoltă și sănătate în anul care vine. Colindatul este mai păstrat în estul și sudul Serbiei.
De la slujba de Crăciun, sârbii aduc prosforă în casă și se salută toată ziua cu cuvintele „Hristos S-a născut!” - „Cu adevărat născut!”. Dimineața se încep să coacă usturoi cu primul sunet al clopotelor bisericii. „Chesnitsa” este o pâine de ceremonie rotundă, făcută fără drojdie, din făină albă, uneori cu apă luată din trei surse. Tradus din sârbă, cuvântul „chesnica” înseamnă „o bucată de fericire” („cinstit” – o bucată și „sreћa” – fericire). Usturoiul este spart în bucăți și distribuit oaspeților care s-au adunat de Crăciun. A doua jumătate a zilei este dedicată vizitei prietenilor, dansului, cântului și festivităților . Oaspeții, în așteptarea cinei de Crăciun, se adună în sufragerie sau pe veranda acoperită, unde gazda îi răsfață pe oaspeți cu țuică fierbinte, brânză și fructe. Felul principal al cinei de Crăciun este un porc de Crăciun prăjit pe scuipă ( sârbă pechenitsa ).
Polaznik ( sârb. Polazhajnik ) este primul oaspete în dimineața de Crăciun. Se credea că în funcție de cine va fi primul oaspete în acea dimineață, va fi un astfel de an. Prin urmare, Polaznik a avut o relație specială: el este numit „oaspete divin”, este perceput ca mesager al strămoșilor, el este legătura dintre „aceasta” și „aceea” lume. Ei cred că fericirea va ocoli casa pe care alpinistul nu o vizitează.
Intrând în casă, polaznikul a schimbat salutări cu proprietarii, după care a fost tratat și așezat lângă vatră. Polaznikul (sau proprietarul înainte de sosirea sa) a mutat bușteanul în vatră (badnyak), astfel încât afacerile și bunăstarea din casă și gospodărie (Shumadiya) să meargă înainte, să lovească cărbunii aduși cu el cu o creangă, încercând să bată. a scos cât mai multe scântei posibil și, în același timp, a rostit o urare bună: „Koliko varnitsa, puțin ovac, novatsa, chehadi, govedi, yagvadi, krmak, trmaka” - lit. : „Câte scântei, atâtea oi, bani, copii, vite, miei, porci, stupi”. Era acoperită cu un covor de lână albă, de casă, astfel încât să existe un strat gros de smântână pe lapte; apoi s-a așezat pe un scaun cu trei picioare, dar cățărătorul nu a avut timp să se așeze, întrucât gazda a scos scaunul de sub el și cățărătorul a căzut. Acest lucru a fost făcut pentru a ucide toate păsările de pradă. Potrivit altor explicații, în acest fel alpinistul „împușcă fericirea în casă”. Cățărătorul a înfipt o ramură de prun sus, dorind ca toate plantele semănate să crească la fel de sus; pentru ca cânepa să crească sus, pe stâlpul din piciorul drept al cățăratorului a fost atârnată o cizmă de piele (sârb.)
Savindan ( rusă: Ziua Sfântului Sava ) este sărbătorită în Serbia pe 27 ianuarie. Biserica Ortodoxă Rusă cinstește memoria Sfântului Sava cu două zile mai devreme - 12 ianuarie (25) . Sfântul Sava este cel mai venerat sfânt sârb, întemeietorul Bisericii Ortodoxe Sârbe autocefale.
Datele diferite pentru cinstirea Sfântului Sava în bisericile ruse și sârbe se explică prin faptul că datele au fost stabilite de diferiți cercetători. Din descrierea bolii și odihnei Sfântului Sava de către biografii săi, rezultă că s-a odihnit pe înviere. Și ce lună a fost această duminică, ce dată și ce an nu este menționat. O serie de oameni de știință cunoscuți au fost implicați în stabilirea datei. Mențiunea zilei de 12 ianuarie ca sărbătoarea Sfântului Sava a fost găsită la începutul secolului al XV-lea - în manuscrisul Evangheliei din 1401, care se află acum la Muzeul Rumyantsev din Moscova. Până în prezent, aceasta este cea mai veche mențiune cunoscută a unei astfel de date. Totodată, profesorul Anastasievici dovedește în mod convingător că Sfântul Sava a murit la 13 ianuarie 1236. Dar chiar și pe vremea regelui Vladislav , la scurt timp după moartea Sfântului Sava, pomenirea și slujba sa sunt indicate sub data de 14 ianuarie. Potrivit profesorului Anastasievich, acest lucru se datorează faptului că Biserica Sârbă a dorit să aibă o slujbă completă, separată pentru Sfântul Sava, iar aceasta nu a putut fi pe 13 ianuarie, deoarece conform Evergetides Typicon , care a fost folosit atunci în Serbia, sărbătoarea de după Bobotează avea șase, și nu șapte zile și se dădea pe 13 și nu pe 14 ianuarie. În sărbătoarea de după, sfântul, a cărui pomenire cade în acea zi, nu putea avea o slujbă separată; iar pentru ca Sfântul Sava să aibă o asemenea slujbă, data a fost mutată la 14 ianuarie.
La sârbi, Sfântul Sava era considerat patronul și protectorul lupilor. În ziua „sa”, conform credinței populare, el se cațără într-un par, cheamă lupii, îi tratează și distribuie ale căror vite le vor deveni victima în timpul anului. Sfântul era considerat și proprietarul norilor de grindină; când s-a apropiat un nor, s-au întors către el cu o rugăminte să „le ia carnea de vită din sat”.
În 1830, Sfântul Sava a fost declarat hramul școlilor. De atunci, Savindan a fost sărbătorit ca o „ glorie ” școlară în toate școlile din Serbia și Republica Srpska și este o zi liberă pentru școlari. În această zi, Patriarhul Bisericii Ortodoxe Sârbe slujește liturghia în biserica Sf. Sava . Și în Centrul Sf. Sava din Belgrad se desfășoară evenimente festive, unde Ministerul Educației acordă premii cu numele Sf. Sava elevilor, studenților, profesorilor, profesorilor și personalităților publice care au adus o mare contribuție la dezvoltarea educației și creşterea în Serbia. Există și un concert festiv.
Vaskres ( sârb. Vaskrs, Uskrs, Veligdan (din Velikdan ); Paștele rusesc , Zi mare ) se referă la vechile sărbători creștine, dar păstrează elemente precreștine, deși riturile populare nu sunt la fel de pronunțate ca în alte obiceiuri festive ale primăverii- ciclu de vară.
Simbolul principal al Paștelui sârbesc sunt ouăle pictate , care sunt oferite unul altuia și tratate oaspeților. Copiii organizează un fel de competiție („tacuri”), rupând coaja. Cel mai puternic ou este lăsat în casă pentru tot anul, este un simbol al vetrei - un gardian al casei ( sârb. Chuvar Kuche ). Coji de ouă din ouăle de Paște mâncate au fost aruncate în râu.
În unele locuri, în special în Leskovac Morava (sârba de sud), în semn de doliu pentru Hristos răstignit, ouăle de Paște au fost vopsite nu în roșu, ci în negru, fără desene, iar aceste ouă au fost numite călugări .
Până astăzi s-a păstrat obiceiul de a pune un ou de Paște într-un furnicar, deoarece se crede că acest lucru aduce noroc și prosperitate în casă. Primul ou de Paște, numit „strazhnik”, a fost păstrat timp de un an, iar în caz de furtună, a fost scos din casă pentru a proteja recoltele de grindină. În Šumadija , un astfel de ou, numit ou de gardă , a fost îngropat în primul câmp arat toamna pentru fertilitate și protecția culturilor de grindină.
În unele regiuni din Serbia, se obișnuia să meargă la cimitir de Paște și să lase ouă colorate și alte alimente pe mormintele strămoșilor pentru odihna sufletelor lor.
Dzhurdzhevdan ( sârbă. Ђurђevdan ; rusă. Ziua Sfântului Gheorghe ) a fost sărbătorită ca prima zi a verii. Perioada de la Mitrovdan la Dzhurdzhevdan este considerată jumătate de an de iarnă, iar de la Dzhurdzhevdan la Mitrovdan - jumătatea de vară.
Numeroase tabuuri alimentare au fost anulate în această zi. Până în acea zi, se puteau mânca doar legume vechi, iar toate verdețurile tinere erau interzise chiar să fie aduse în casă. De Sf. Gheorghe, interdicțiile privind carnea și produsele lactate tinere (care nu au mai fost consumate de la începutul postului sau de la 1 martie) și-au pierdut puterea: în această zi au mâncat pentru prima dată carne de pasăre și miel , au băut. lapte, brânză gătită și oaspeți tratați cu ei etc. e. Primul lapte muls, ca orice alte prime produse, era destinat strămoșilor (laptele era distribuit vecinilor în memoria sufletului, turnat în apă etc.). Încălcarea acestei reguli amenința cu moartea urmașilor și boala întregii turme. Cel mai consecvent, interdicția de a bea lapte înainte de Sf. Gheorghe a fost respectată de femeile ai căror copii au murit. Conform credințelor slavei de sud, în „lumea cealaltă” astfel de copii stau pe un copac de lapte și beau lapte. Dacă mama unui copil mort încalcă interdicția, el părăsește copacul, rămâne înfometat și o blestemă.
Dzhurdzhevdan - primul dintr-o serie de mai multe sărbători, când s-a practicat colecția de ierburi medicinale și alte utile și înzestrate cu proprietăți magice ale plantelor; aceste ierburi erau păstrate pentru tratament, hranau animalele de Sf. Gheorghe, casele împodobite și toate anexele în scop apotrop (pentru a proteja împotriva grindinii, secetei, insectelor dăunătoare).
În ritualurile slavilor din sud și est, Ziua Sfântului Gheorghe este dedicată magiei asociate cu asigurarea sănătății. În această zi se strângea roua , care era folosită la tratament, cântărită pe un cântar atașat de un arbore tânăr, pentru a fi sănătos tot timpul anului; s-au încins în jurul trupurilor lor goale cu ramuri verzi, rostogolite și răsturnate în rouă etc. În unele sate, femeile împodobeau porțile, ușile caselor și camerele lor cu coroane de flori. Numeroase divinații sunt asociate cu această zi pe verdeața smulsă: tulpinile care s-au ofilit de dimineață prefigurau boala și moartea pentru gospodărie, iar cele care au rămas proaspete - sănătate și longevitate.
Printre sârbii din unele zone, până de curând, în această zi, o procesiune rituală de fete (" kralitsa ") mergea prin casă cu urări de sănătate și fericire tuturor membrilor gospodăriei [2] .
În această zi au fost încheiate noi contracte de afaceri pentru perioada până la Mitrovdan, adică pentru jumătatea de vară a anului. Pe Dzhurdzhevdan, Gloria Crucii este sărbătorită de acele familii al căror sfânt patron este Sfântul Gheorghe.
Dodola este un ritual de primăvară-vară de a face ploaie, precum și personajul central sau participant la acest ritual [3] . Personajul central al ritului este de obicei o fetiță orfană împletită cu verdeață, o fată, un copil născut după moartea tatălui ei, ultima copilă-fată a mamei sale (dacă mama naște ulterior un alt copil, mari nenorociri sunt așteptat în sat), mai rar - un băiat. Participanții la rit ocolesc casele rurale. După ce au interpretat un cântec și un dans ritual în fața casei, gazdele îl stropesc pe participantul principal cu apă. Imitând ploaia, uneori o stropeau printr-o sită sau sită, în timp ce Dodola se învârte pentru a stropi mai multă apă în jurul ei.
Apoi gazdele dau cadouri interpreților. Participanții procesiunii împart cadourile și produsele colectate între ei (copilul orfan primește o cotă mare); de obicei se organizează o masă comună.
Ritul este săvârșit în timpul secetei, în principal în perioada de la Yuri până la ziua lui Petru (Serbia), între Paști și Treime (România, Bulgaria), în ziua lui Ilyin (Grecia) [4] .
În regiunile sârbe și bulgare de vest, purtarea, târâirea unei cruci este consemnată în rit, ceea ce o apropie pe Dodola de un alt rit de a face ploaia: sârb. cruciat, litiu , Bolg. krusty . În regiunile nord-croate, elementele ritualului (turnarea apei peste un participant decorat cu verdeață) se găsesc în ritul Green Yuri, în Kosovo procesiunea către dolice include caracteristici ale ocolirii krajice cunoscute de slavii din sud : două personaje stau afară - „mireasa” și „băiatul” care poartă „bannerul” din țesătură roșie cu un măr și un prosop la capătul arborelui [5] .
Vidovdan ( ziua speciei rusești ) este principala sărbătoare națională a Serbiei , sărbătorită pe 15 (28) iunie .
În rândul sârbilor, în venerarea lui Vit, iese clar cultul zeităților păgâne. Este considerat unul dintre cei patru sfinți care provoacă grindină de vară. Potrivit legendei, după ziua lui Vidov, soarele se transformă în iarnă. Potrivit etimologiei populare, numele Vita (Vida) în practicile rituale este asociat cu funcția sa de vindecător de ochi [6] [7] .
În ajunul acestei zile, sârbii aprind focul sacru „Kriyes” ( sârb. krijec ), crescut tot în ajunul zilelor lui Ivanov , Petrov și Sfântul Gheorghe , cu care legendele populare asociază „vechile amintiri ale tunetului”. zeu , aprinderea flăcării cerești. Într-unul din prologurile scrise de mână există un cres, cresins - întoarcerea soarelui pentru vară” [8] .
Potrivit tradiției bisericești, în noaptea dinaintea bătăliei, un înger i s-a arătat prințului Lazăr și l-a întrebat ce alege - „împărăția pământului”, adică victoria asupra turcilor și bunăstarea Serbiei (dar numai atâta timp cât el însuși trăiește pe pământ) sau martiriul de dragul Împărăției Cerurilor (precum și promisiunea că poporul sârb va rămâne ortodox până la sfârșitul timpurilor). Lazăr a răspuns că „împărăția pământească este pentru o clipă, iar împărăția cerească este pentru totdeauna” ( „împărăția pământească este pentru o împărăție mică, dar cerească în vecii vecilor” ).
Potrivit legendei, în ajunul lui Vidovdan, în toiul nopții, toate râurile încep să curgă roșii ca sângele, pentru că mulți soldați și-au părăsit viața pe câmpul Kosovo în acea zi. În „Vidovdan” cucii se opresc din cuc – în memoria eroilor căzuți din Kosovo. În această zi în Serbia nu cântă și nu se distrează.
Sârbii au o tradiție de a onora arborele rural „principal”, care se numește „ record ”. În scoarța ei a fost cioplită o cruce. „Record” era considerat un altar local, sfințit într-una dintre sărbătorile calendaristice, sărbătorită ulterior ca „slavă” ( sărbătoare patronală ) în întregul sat, în principal pentru a proteja satul și culturile de furtuni și grindină, precum și pentru de dragul recoltei și al prosperității. Ca „record”, a fost ales fie un copac mare (stejar, ulm, fag, frasin), fie un pom fructifer (par, inclusiv par sălbatic, nuc). Arborele „record” a căpătat o semnificație deosebită în acele sate în care nu exista biserică. Adesea, lângă copac era instalată și o cruce. Aici a fost imposibil să dormi și să ameliorezi nevoia, să tai copaci, să rupi sau să strângi crengi, să smulgi fructe, să urci „record”. Și chiar și un copac îmbătrânit și uscat a fost lăsat neatins.
În fiecare an, de sărbătoarea patronală, o procesiune condusă de un preot umbla în jurul „înregistrărilor” cu procesiune a crucii, sub care se citea o rugăciune comună; o cruce a fost reînnoită pe un trunchi de copac; adesea, sub „registru”, un miel era sacrificat și în așa fel încât sângele animalului de jertfă era vărsat neapărat pe trunchi și rădăcini; aici au avut și o masă cu tradiționala „frângere a pâinii”. În restul timpului, locul de sub copac a servit drept loc pentru o adunare rurală în timpul festivităților; un loc unde te poți ascunde în timpul unei furtuni (se credea că tunetul nu lovește un copac consacrat); pacienții au lăsat pe „registru” haine pentru noapte, care trebuiau să le aducă un leac. În satele în care nu exista biserică, acesta a fost înlocuit cu un copac „record”, sub coroana căruia se căsătoreau proaspăt căsătoriți, se botezau copiii etc.