| Hamsa | |
|---|---|
| Gen | poezie și Khamsa [d] |
| Autor | Nizami Ganjavi |
| Limba originală | persană |
„Khamsa” sau altfel „Pyateritsa” este un monument al literaturii persane [1] , cinci poezii , unite prin numele comun „Panj Ganj”, care se traduce din persană prin „Cinci bijuterii”. Opera principală a clasicului literaturii persane Nizami Ganjavi (1141-1209). „Hamse” este pronunția persană a cuvântului arab „hamsa” ( arabă. خمسة ). Toate cele cinci poezii au fost scrise sub formă de masnavi ( cuplete ) în versuri, al căror maestru era Nizami.
Prima dintre poezii, „ Tezaurul secretelor ” (“ Mahzan al-Asrar ”), a fost scrisă sub influența monumentalului poem de Sanai (decedat în 1131) „Grădina Adevărului” [2] . Poeziile „ Hosrov și Shirin ”, „ Șapte frumuseți ” (“ Haft Peykar ”) și „ Numele Iskander ” se bazează pe poveștile cavalerilor medievali . Khosrov și Shirin, Bahram Gur și Alexandru cel Mare (care apar în episoade separate în poemul „ Numele șahului ” de Ferdowsi ) sunt plasați în centrul intrigii în poeziile lui Nizami și au devenit personajele principale ale trei dintre poeziile sale. Poezia „ Layli și Majnun ” a fost scrisă pe baza legendelor arabe. În toate cele cinci poezii, Nizami a revizuit semnificativ materialul surselor folosite.
De menționat că poeziile lui Nizami conțin date unice care au supraviețuit până în zilele noastre tocmai datorită descrierilor sale. De exemplu, unul dintre farmecele lui „Khamsa” este descrierile detaliate ale muzicienilor, ceea ce a făcut din poeziile lui Nizami principala sursă de cunoștințe moderne despre creativitatea muzicală persană și instrumentele muzicale din secolul al XII-lea [3] . În ciuda interesului lui Nizami pentru oamenii obișnuiți, Nizami nu a negat instituția unei forme monarhice de guvernare și a crezut că aceasta este o parte integrantă, spirituală și sacră a modului de viață persan [4] . Deși Nizami a evitat participarea la viața de curte, el și-a dedicat fiecare poezie unui anumit conducător, care era o tradiție comună în timpul său.
„Khamsa” de Nizami Ganjavi a avut un impact uriaș asupra dezvoltării nu numai a poeziei persane, ci și a poeziei orientale în general. Lucrările din literatura azeră au fost create sub influența lui Hamse . „Cinci”, temele pe care Nizami le-a ales din istorie și folclor, au devenit un nume cunoscut și baza pentru imitarea unor poeți remarcabili precum Alisher Navoi , Mohammed Fizuli , Abdurahman Jami , Amir Khosrov Dehlavi și alții care au scris aceleași cinci poezii. pe aceleasi subiecte. Nizami acționează în poeziile sale nu numai ca poet și textier, ci și ca acuzator de ignoranță, despotism și ipocrizie a conducătorilor. El cântă despre un bărbat, despre dragostea, sârguința, pacea și prietenia lui.
Intrigile poemelor lui Nizami au oferit picturii în miniatură persană o abundență de material creativ: Khamsa sa, împreună cu Shahnameh a lui Ferdowsi, a fost cea mai frecvent ilustrată opera literară [5] .
Poezia „Mahzan al-Asrar” ( persană مخزن الاسرار , „Tezaurul secretelor”) a fost scrisă în 1163, dar unii cercetători o datează în 1176. Acest poem etico-filosofic, format din 2.250 de cuplete persane, a fost dedicat domnitorului Erzinjan , Fakhr ad-Din Bahramshah. Poemul dezvăluie teme ezoterice, filozofice și teologice și a fost scris în conformitate cu tradiția sufită, în legătură cu care a servit drept model pentru toți poeții care au scris ulterior în acest gen.
Poezia este împărțită în douăzeci de capitole, fiecare dintre ele fiind un tratat separat care este dedicat subiectelor religioase și etice. Fiecare capitol se încheie cu un apostrof (adresă) către poetul însuși, care conține pseudonimul său literar [6] . Conținutul versurilor este indicat în titlul fiecărui capitol și este scris într-un stil tipic omiletic [6] . Povești care discută probleme spirituale și practice, propovăduiesc dreptatea regilor, excluderea ipocriziei, avertizează asupra deșertăciunii acestei lumi și asupra necesității de a se pregăti pentru viața de după moarte. Nizami propovăduiește un mod ideal de viață, atrăgând atenția asupra cititorului său despre oameni de cea mai înaltă poziție socială dintre creațiile lui Dumnezeu și, de asemenea, scrie că o persoană ar trebui să se gândească la destinul său spiritual [6] . În mai multe capitole, Nizami se referă la îndatoririle regilor, dar în ansamblu el se adresează mai degrabă întregii omeniri [6] decât patronului său regal.
Tezaurul Secretelor începe cu capitolul „Discurs despre excelența Cuvântului”:
Întreaga limită a naturii a fost surprinsă cu ajutorul cuvântului.
Literele Sharia au fost sigilate cu ajutorul cuvântului.
În acea grădină peste care atârnau stelele veșnice,
Ce este mai ascuțit decât cuvântul celor care interpretează gândurile subtile?
Și deși un cuvânt strălucitor nu arată frumusețe bună
Admiratorilor de praf, ale căror gânduri degeaba sunt goale, -
Nu trăim decât în cuvânt. Suntem îmbrățișați de un cuvânt măreț:
În el, fără urmă, inima noastră este mereu gata să ardă.
Pentru Nizami, cuvântul nu este doar cuvântul poetului, ci și cuvântul profetului, care corespunde tradiției sufite, deoarece pentru sufi, poezia este aceeași slujire profetică religioasă:
Discursurile poetice sunt un văl de mister sublim
- o umbră a discursurilor profetice. Pătrunde! Sunt pline de greutate.
În acel spațiu mare, în care suflare suflare a Creatorului, există o
cale strălucitoare pentru profet și apoi pentru cântăreț.
Partea principală a „Tezaurului Secretelor” este ocupată de douăzeci de „Discursuri”. Primul discurs este despre crearea lumii și a omului. Baza pentru crearea lumii, potrivit lui Nizami, a fost dragostea:
Până în vremea când iubirea nu-și arăta suflarea,
în abisul inexistenței, ființa nu putea străluci.
Al doilea discurs este „Instrucțiuni către șah despre justiție”. Nizami cere dreptate și preocupare pentru bunăstarea supușilor săi, amenință cu pedeapsa pentru opresiune și violență. Al treilea discurs este despre proprietatea lumii; al patrulea - despre atitudinea binevoitoare a șahului față de supușii săi; a cincea este despre bătrânețe; al șaselea - despre proprietățile creatului; al șaptelea - despre superioritatea omului asupra animalelor etc. Subiectele discursurilor sunt confirmate prin pilde.
Scris într-un stil extrem de retoric, Treasury of Secrets nu este un poem epic romantic, scopul său este să depășească limitele literaturii laice de curte [6] . Cu această lucrare, Nizami a continuat direcția pe care Sanai a descoperit-o în poezia persană și care a fost continuată de mulți poeți persani, printre care liderul este Attar [6] .
Sub influența grijilor legate de moartea iubitei sale soții și sub influența poemului lui Gurgani „Vis și Ramin”, Nizami a scris poemul „Hosrov și Shirin” - prima sa capodopera [7] . Poezia „Khosrow și Shirin” ( persană خسرو و شیرین ), care a fost scrisă pe parcursul a 16 ani lunari între 1175/1176 și 1191 [8] , a devenit un punct de cotitură în literatură nu numai pentru Nizami, ci și pentru întreaga poezie persană . Mai mult, a fost primul poem din literatura persană care a realizat o unitate structurală și artistică deplină [9] .
Poemul este dedicat sultanului selgiucizi Toghrul II, Atabek al Azerbaidjanului Muhammad ibn Eldigiz Jahan Pakhlavan și fratelui său Kyzyl-Arslan . Poezia conține 6150 de cuplete, împărțite în 100 de capitole, în ediția Tarvatyan (Teheran, 1987-1988). Poezia are o structură complexă, în care mai multe genuri diferite se împletesc în același timp [2] .
De fapt, aceasta este și o lucrare sufită, înfățișând alegoric dorința sufletului pentru Dumnezeu; dar sentimentele sunt descrise atât de viu, încât cititorul nepregătit nici măcar nu observă alegoria, percepând poemul ca o operă de dragoste romantică:
Totul este o minciună, numai iubirea este un decret incontestabil,
iar totul în lume este un joc care se află în afara jocului iubirii...
Cine devine fără iubire, să asculte reproșul:
este mort, chiar dacă ar fi fost un o sută de ori plină de viață.
Povestea lui Khosrov și Shirin este de origine persană și a fost preluată de Nizami din poemul epic-istoric al lui Ferdowsi Shahnameh . Se bazează pe o poveste adevărată, iar personajele sunt personaje istorice care au existat cu adevărat [10] .
Poezia „Khosrov și Shirin” de Nizami Ganjavi nu trebuie confundată cu „ Farhad și Shirin ” de Alisher Navoi .
Un complot complex care descrie multe aventuri poate fi rezumat pe scurt după cum urmează: eroul - Khosrov, prințul sasanian , apoi șahul Iranului Khosrov II Parviz (590-628) [11] , o iubește pe frumoasa Shirin, un armean [12] [13 ] ] printesa din Bardas [14] , nepoata (fiica fratelui ei) Shemira, care altfel era numita Mehin Banu - puternicul domnitor al lui Christian Arran [15] . Shirin îl iubește și pe Khosrow, dar considerentele politice îl obligă pe Khosrow să se căsătorească cu o prințesă bizantină, în timp ce Shirin respinge intimitatea extraconjugală, păstrând castitatea. Mânat de gelozie, Khosrow îi trimite vestea morții lui Shirin arhitectului Farhad, care este îndrăgostit de Shirin, din cauza căreia Farhad se sinucide [16] . Astfel, vedem un suflet înfundat în păcate care nu-i permit, cu toată dorința lui, să se unească cu Dumnezeu. Abia la sfârșit Khosrow respinge vanitatea pământească și se unește cu Shirin; dar moare din mâna fiului său trădător, iar Shirin, ca să nu-l prindă pe ucigaș, se străpunge cu un pumnal peste trup [17] .
Poezia „Layli și Majnun” ( persană لیلی و مجنون ) a fost scrisă în 1188 . Se bazează pe complotul vechii legende arabe „ Layli și Majnun ” despre dragostea nefericită a tânărului Kais, supranumit „Majnun” („Nebun”), față de frumoasa Leyli. Poezia este dedicată lui Shirvanshah Akhsitan I , în ordinul căruia a fost scris [18] [19] [20] [21] . Acest poem este considerat cel mai faimos relatare persană a poveștii lui Layla și Majnun [20] . În poezie sunt 4600 de strofe [22] . Această poezie romantică aparține genului „go away” (altfel „audry”). Intriga poezilor acestui gen este fugă, simplă și se învârte în jurul iubirii neîmpărtășite. Eroii lui Udri sunt personaje semi-ficționale, semi-istorice și acțiunile lor sunt similare cu acțiunile personajelor din alte poezii romantice ale acestui gen [23] . Nizami a personificat legenda arabo-beduină, prezentând eroii ca aristocrați persani. De asemenea, a transferat dezvoltarea intrigii în mediul urban și a adăugat mai multe motive persane, înfrumusețând narațiunea și cu descrieri ale naturii [24] .
Poezia a fost publicată în diferite țări în diferite versiuni ale textului. Totuși, savantul iranian Vahid Dastgerdi a publicat o ediție critică a poemului în 1934, compilând textul său din 66 de capitole și 3657 de strofe, omițând 1007 cuplete, identificându-le ca interpolări ulterioare (distorsiuni adăugate textului), deși a admis că unele dintre ar fi putut fi adăugate chiar de Nizami [25] .
Intriga legendei este următoarea: poetul Case s-a îndrăgostit de verișoara lui Leila, dar Leila a fost dată pentru alta, iar Case a luat-o razna și s-a retras în deșert, unde a compus poezii dedicate iubitei sale; și numai după moarte iubitul s-a unit într-un singur mormânt. Nizami a modificat putin intriga: il face pe Case sa innebuneasca de dragoste si de aceea parintii Leilei il refuza. Layla, forțată să se căsătorească, moare din dragoste pentru Case; aflând despre asta, Case vine în mormântul ei și moare acolo:
Cei doi au adormit unul lângă altul pentru totdeauna.
Au adormit până la teribila judecată.
Autorul pune întrebarea: ce au primit îndrăgostiții pentru suferința lor pământească, unde este locul lor în viața de apoi? Coda relatează un vis în care îndrăgostiții sunt uniți în paradis, unde trăiesc ca rege și regină [26] . Sensul general al poeziei este iubirea nemărginită, care găsește o ieșire doar în poezia înaltă și duce la contopirea spirituală a celor care iubesc.
„Șapte frumuseți” („Haft Peykar”) ( persană هفت پیکر ) a fost scrisă în 1197 . Poezia este dedicată domnitorului Maraga Ala Al-din Korpe Arslan ibn Ag-Songor. Titlul poeziei poate fi tradus literal ca „șapte portrete”, eventual tradus ca „șapte frumuseți”, care afișează un sens metaforic. Desigur, Nizami a dat în mod deliberat poemului un titlu atât de ambiguu pentru a profita de un joc de cuvinte [27] .
Intriga poeziei se bazează pe evenimentele istoriei persane și pe legenda lui Bahram Gur (Bahram V), șahul sasanian , al cărui tată Yazdegerd I a rămas fără copii timp de douăzeci de ani și a avut un fiu abia după ce a apelat la Ahura Mazda să-i dea. el un copil .
După nașterea mult așteptată a lui Bahram, la sfatul înțelepților, este trimis să fie crescut de regele arab Noman. Din ordinul lui Noman, a fost construit un nou palat frumos - Karnak. Odată ajuns într-una din încăperile palatului, Bahram găsește portrete ale șapte prințese din șapte țări diferite, de care se îndrăgostește [28] . După moartea tatălui său, Bahram se întoarce în Persia și urcă pe tron. După ce a devenit rege, Bahram pornește în căutarea celor șapte prințese și se căsătorește cu ele. El îi ordonă arhitectului să construiască șapte clădiri impunătoare pentru fiecare dintre noii sale soții [29] . Arhitectul îi spune lui Bahram că, conform astrologiei, fiecare țară este condusă de una dintre cele șapte planete și îl sfătuiește pe Bahram să decoreze fiecare dintre palatele soțiilor lui Bahram în nuanțe de culoare asociate cu planeta care conduce țara din care provine fiecare dintre frumuseți. din [30] . La început, Bahram a fost sceptic cu privire la propunerea arhitectului, dar apoi a fost de acord cu un astfel de proiect de palate pentru soțiile sale. După ce construcția este finalizată, prințesele se stabilesc în palatele lor. Bahram vizitează fiecare prințesă într-o anumită zi a săptămânii: sâmbătă - prințesa indiană, condusă de Saturn, în palatul negru, duminică - prințesa greacă, condusă de soare, în palatul galben etc. Interesant este că un rus locuiește în prințesa palatului roșu. Fiecare dintre prințese îi spune regelui propria poveste, care corespunde unei anumite dispoziții și culorii ei corespunzătoare [31] . Intriga fiecărei nuvele este o experiență de dragoste și, în conformitate cu trecerea de la negru la alb, senzualitatea grosieră este înlocuită cu iubirea iluminată spiritual.
A doua linie tematică a poeziei este transformarea lui Bahram Gur dintr-un prinț frivol într-un conducător drept și inteligent care luptă împotriva arbitrarului și a violenței. Anii trec. În timp ce regele era ocupat cu soțiile sale, unul dintre vizirii săi a preluat puterea în țară. Deodată, Bahram descoperă că treburile regatului său sunt în dezordine, vistieria este goală, iar conducătorii vecini sunt pe cale să-l atace. După ce a investigat acțiunile ministrului, Bahram ajunge la concluzia că este vinovat de necazurile care s-au abătut asupra regatului. El îl condamnă pe ministrul răutăcios la moarte și restabilește justiția și ordinea în țara sa. După aceea, Bahram ordonă să transforme cele șapte palate ale soțiilor sale în șapte temple zoroastriene pentru a se închina lui Dumnezeu, iar Bahram însuși pleacă la vânătoare și dispare într-o peșteră adâncă. Încercând să găsească un măgar sălbatic (gūr), Bahram își găsește mormântul (gūr) [32] .
Poezia lui Nizami „Numele Iskander”, care se traduce prin „Cartea lui Alexandru” ( persană اسکندرنامه ) a fost scrisă între 1194 și 1202. Nizami a considerat această poezie ca fiind rezultatul muncii sale, în comparație cu alte poezii ale lui Khamsa, se distinge printr-o oarecare complexitate filozofică. Poemul este prelucrarea creativă de către Nizami a diferitelor comploturi și legende despre Iskander - Alexandru cel Mare , a cărui imagine Nizami a plasat-o în centrul poemului. De la bun început, el acționează ca un suveran ideal, luptând doar în numele apărării justiției. Poezia constă din două părți formal independente, scrise în cuplete rimate și conform metrului „motakareb” ( aruz ), cu care a fost scris poemul „ Nume-Șah ”: „ Numele Sharaf ” („Cartea Gloriei”) și „ Nume-Iqbal ” sau altfel „ Nume-Kerab ” (“cartea sorții”). „Numele Sharaf” descrie (pe baza legendelor orientale) viața și isprăvile lui Iskander. „ Numele Iqbal ” este împărțit din punct de vedere al compoziției în două secțiuni mari, care pot fi intitulate „Iskander înțeleptul” și „Iskander profetul” [33] .
Multă vreme, momentul creării poeziei și succesiunea locației sale în cadrul colecției „Khamsa” au ridicat îndoieli. Cu toate acestea, la începutul „Nume Sharaf” Nizami a spus că până la momentul scrierii acestor rânduri el a creat deja „trei perle” înainte de a începe un „nou ornament”, care a confirmat momentul creației. În plus, Nizami deplânge moartea lui Shirvanshah Aksatan, căruia Nizami i-a dedicat poemul „Layli și Majnun”, și îi adresează instrucțiunile succesorului său. Până la finalizarea poemului, puterea dinastiei Shirvanshah din Ganja slăbise, așa că Nizami a dedicat poemul bărbatului Ahar Nosrat-al-Din Biskin bin Mohammad, pe care Nizami îl menționează în introducerea numelui Sharaf [34] .
O voce secretă îl informează pe Iskander că a fost ales să proclame adevărul lumii întregi și îi ordonă să facă ocolul întregului pământ. Plecând într-o călătorie, Iskander ia „cărțile înțelepciunii” Aristotel , Platon și Socrate . Urmează descrierile celor patru călătorii ale lui Iskander, întâlnirile și disputele sale cu înțelepții indieni și greci și diverse romane filozofice. În timpul celei de-a patra călătorii (spre nord), el ajunge într-o țară în care nu există autorități, nici asupritori, nici bogați, nici săraci, nici crime, nici execuții, unde nu cunosc minciuna și nedreptatea. Astfel, în partea a doua a poemului, Iskander apare ca un conducător ideal luminat care a cunoscut inutilitatea aspirațiilor pământești. Poezia se încheie cu o descriere a morții lui Iskander și a morții lui Nizami însuși, aparent scrisă sau cel puțin completată de altcineva.
Principalele episoade ale legendei lui Alexandru care sunt cunoscute în tradiția musulmană sunt adunate în „Sharaf-nama”: nașterea lui Alexandru, succesiunea sa pe tronul Macedoniei, războiul împotriva negrilor care au capturat Egiptul, războiul cu perșii. , care s-a încheiat cu înfrângerea și moartea lui Dara ( Darius III ) și căsătoria lui Alexandru cu fiica lui Darius și pelerinajul la Mecca [35] . Mai mult, Nizami povestește despre șederea lui Alexandru în Caucaz și despre vizita lui la regina Nusaba din Barda - un oraș care era situat în imediata apropiere a orașului natal al lui Nizami, Ganja , și a Amazonilor ei. De acolo Alexandru pleacă în India și China. În absența lui, rușii atacă Caucazul și au capturat Barda, ceea ce au făcut de fapt cu două sute de ani înaintea lui Nizami , și îl fac prizonier pe Nusaba [36] . După ce află acest lucru, Alexandru luptă cu Rus și câștigă. Sharaf-name se încheie cu o poveste despre căutarea nereușită a lui Alexandru pentru apa vieții veșnice [37] .
În numele Iqbal, Alexandru, conducătorul incontestabil al lumii, nu mai este prezentat ca un războinic, ci ca un înțelept și un profet. El discută cu filozofii greci și indieni, iar o mare parte a textului constă în conversații în care cei șapte înțelepți greci vorbesc despre ideile lor despre crearea lumii [38] . O parte la fel de semnificativă este formată din pilde care nu au legătură directă cu povestea lui Alexandru. În concluzie, Nizami povestește despre sfârșitul vieții lui Alexandru și despre împrejurările morții fiecăruia dintre cei șapte înțelepți. În această parte, a fost adăugată o interpolare despre moartea lui Nizami însuși [39] . În timp ce „Numele-Sharaf” se referă la tradiția poeziei epice persane, în „Numele Iqbal” Nizami și-a demonstrat talentele de poet didactic, narator de anecdote și miniaturist [40] .
Pereții sălii centrale de la etajul al doilea al casei lui Shekikhanov din Sheki [ 43 ] din secolul al XVIII-lea sunt decorați cu portrete ale eroilor din „Khamsa” (imagini bazate pe motivele poeziei „Leyli și Majnun”, „ Hosrov și Shirin”, „Șapte frumuseți” etc.) [42 ] . Artistul azer Gazanfar Halykov a realizat desene în acuarelă pentru poeziile „Khosrov și Shirin” ( 1940 ) și „Iskander-name” ( 1953 ) din „Khamsa”, la crearea cărora a folosit tehnicile compoziționale ale miniaturiștilor medievali [44] .
Desenele mozaice de pe pereții stației de metrou "Nizami Ganjavi" din Baku , realizate de artistul Mikayil Abdullayev , sunt dedicate celor "Cinci" ai lui Nizami Ganjavi . În 1959, la Baku a apărut un monument al lui Bahram-Gur , personajul poeziei „Șapte frumuseți” . A fost primul monument sculptural din Azerbaidjan al eroului literar al uneia dintre poeziile lui Nizami Ganjavi. În patria poetului - în al doilea oraș ca mărime din Azerbaidjan - Ganja , unde poetul a trăit toată viața, a fost ridicată o sculptură monumentală dedicată celebrei "Pyateritsa".
La începutul anilor 1940, compozitorul azer Uzeyir Gadzhibekov a scris două romane la versurile lui Nizami Ganjavi, respectiv, imaginile celor șapte eroine din poemul „Șapte frumuseți” - „ Sensiz ” („Fără tine”, 1941) și „ Sevgili ”. Janan " ("Iubit", 1943) [45] [46] . În 1949, Kara Karaev a scris suita „Șapte frumuseți”, iar în 1952, pe baza poemului, baletul cu același nume (autorii libretului sunt Ismail Idayatzade , Yuri Slonimsky și Sabit Rahman ) [47] . Acest balet a fost montat pentru prima dată pe scena Teatrului de Operă și Balet din Azerbaidjan [48] din Baku la 7 noiembrie 1952. În 1942, compozitorul azer Niyazi Tagizade-Hajibeyov bazat pe poezia „Hosrov și Shirin” a scris opera „ Hosrov și Shirin ” [49] .
Pe baza poeziei „Leyli și Majnun”, compozitorul azer Karaev a scris un poem simfonic „Leyli și Majnun” (prima reprezentație la Baku la 29 septembrie 1947 la o seară de gală în onoarea a 800 de ani de la Nizami Ganjavi) [50 ] și un balet într-un act „ Leyli și Majnun ”. În 1961, pe baza poeziei „Leyli și Majnun”, un film cu același nume a fost filmat la studioul de film „ Azerbaijanfilm ” (rolul lui Majnun a fost interpretat de Nodar Shashik-ogly ) [51] .
Pe monumentul lui Nizami Ganjavi , ridicat în 1949 la Baku, sunt sculptate șapte basoreliefuri reprezentând eroii poeziei din „Khamsa”. Printre aceștia se numără Nusherivan, care ascultă conversația bufnițelor („Testiorul secretelor”), Farhad, deschizând calea prin Muntele Bisitun („Khosrov și Shirin”), Leyli și Majnun, elevi de la școală („Leyli și Majnun”), uciderea balaurului Bahram Gur ("Șapte frumuseți"), Iskander la o recepție la Queen Nushaba ("Iskandername") etc. Basoreliefurile au fost realizate de sculptorul A. Khryunov conform schițelor artistului Gazanfar Khalykov [52] ] și sunt situate pe șapte fețe, pe părțile laterale ale unei plăci de bronz cu numele poetului.
La începutul anului 2008, în Biblioteca Națională a Austriei a fost descoperit un manuscris vechi al lui „Khamse - Pyateritsy”. După finalizarea lucrărilor de restaurare, o copie electronică a Pyateritsa a fost donată Ministerului Culturii și Turismului din Azerbaidjan. Și pe 23 aprilie 2008, la Biblioteca Națională a Austriei a avut loc la Viena o seară de literatură azeră . Seara a avut loc prezentarea unui disc electronic (CD) cu o colecție de poezii „Khemse” și o carte de Nizami Ganjavi . La eveniment au participat ministrul adjunct al Culturii al Azerbaidjanului Adalet Veliyev, directorul șef al Bibliotecii Naționale a Austriei Johan Rachinger, reprezentanți ai Ambasadei Azerbaidjanului la Viena și alți oficiali [53] [54] .
O altă lucrare demnă de remarcat a literaturii persane a fost Khamsa (Cvintetul) din Nizami (1141-1209), care a repetat unele dintre poveștile eroice și romantice ale lui Shahnamah, romantismul arab al lui Majnun și Layla și a încorporat reflecții poetice asupra temelor filozofice și religioase. . Nizami a avut o mare influență asupra dezvoltării ulterioare a poeziei persane.
Prima dintre cele cinci „Comori” ale sale (vezi mai jos) a fost influențată de Grădina monumentală a Adevărului a lui Sanāʾi din Ghazna (m. 1131) (Ḥadiqa al-ḥadiq wa šariʿa al-ṭariqa; qv).
Detaliile cu care Nizami îi descrie pe muzicieni sunt una dintre deliciile lui Khamseh și îl fac o sursă principală a cunoștințelor noastre actuale despre compoziția și instrumentele muzicale persane din secolul al XII-lea.
Cu toate acestea, în ciuda interesului său pentru oameni de rând, Nizami nu a respins instituția regalității; el a crezut întotdeauna că este o parte integrantă și sacră a modului de viață persan.
Ḵosrow o Širin... Moartea iubitei sale soții și citirea lui Gorgāni Vis o Rāmin au inspirat al doilea mare poem narativ al lui Neẓāmi: Ḵosrow și Širin (1181), prima sa capodopera. Are o structură complexă cu mai multe genuri exploatate simultan; și conține multe schimburi verbale și scrisori, toate impregnate de intensitate lirică. Širin, o prințesă armeană, este de aceeași putere mândră și aristocratică ca și Vis, ambele fidele cu ardoare iubirii lor declarate și suficient de îndrăznețe pentru a forța mâna Sorții, un Destin care joacă, în cazul lui Širin, slăbiciunile și tinerețea. slăbiciunile iubitului ei, Ḵosrow Parviz, nepotul lui Ḵosrow I.
Ḵosrow o Širin… Poezia a fost compusă pe o perioadă de aproximativ 16 ani lunari, între 571/1175-6 și 587/1191 (cf. de Blois, pp. 440, 446; Zarrinkub, p. 25 și urm.).
„Khosrow și Shirin” sa dovedit a fi un punct de cotitură literar nu numai pentru Nizami, ci și pentru toată poezia persană. Mai mult, a fost primul poem din literatura persană care a realizat o unitate structurală și artistică completă”
Ḵosrow o Širin, al doilea poem din Ḵamsa lui Neẓāmi, relatează relația amoroasă dintre regele sasanid Ḵosrow II Parviz (590–628 d.Hr.) și frumoasa prințesă Širin.
Eskandar-nāma are, de asemenea, multă culoare locală în episoadele plasate în Caucaz, care trebuie să fi atras publicul vizat de poet și poate cel mai atractiv personaj din poem, regina Nūšāba, aparține acelei zone, la fel ca și Prințesă armeană care este eroina lui Ḵosrow o Šīrīn. Într-adevăr, o trăsătură izbitoare în toate cele trei poeme menționate este proeminența personajelor feminine puternice.
FARHĀD, o figură romantică din legenda și literatura persană, cunoscută cel mai bine din poezia lui Neẓāmī Ganjavī (qv) ca rival cu regele sasanid Ḵosrow II Parvēz (r. 591—628) pentru dragostea frumoasei prințese armene Šīrīn.
2) „Khosrow și lățimea”, scris. în 1180. Dragostea regelui sasanian Perviz pentru prințesa Barda Shirin ar trebui să înfățișeze alegoric aspirația sufletului uman către Dumnezeu; dar această poezie (precum și cele ulterioare) înfățișează atât de viu personaje și pasiuni umane încât cititorul neprevăzut nici măcar nu poate bănui aici alegorii. Ed. la Tabriz (fără un an), la Lagor (1871); limba germana pe. Ciocanul (Lpts., 1809).
Prietenul lui Hosrov, Shapur, care a călătorit prin lume de la Maghreb la Lahore, rivalul lui Mani în pictură și câștigătorul lui Euclid la desen, povestește despre miracole văzute pe malul Mării Derbent. Acolo domnește formidabila regină Shemira, numită și Mekhin Banu. Ea îi comandă lui Arran până în Armenia, iar zgomotul armelor trupelor ei se aude în Isfahan.
Khosrow, încântat de povestea prietenului său, pierde somnul, se gândește doar la peri necunoscut. În cele din urmă, îl trimite pe Shapur la Barda pentru Shirin. Shapur se repezi în munți, unde stâncile azurii sunt îmbrăcate în haine de flori galbene și roșii.
În același timp, un alt poet strălucit, Nizami, care a scris poemul „Leyli și Majnun” în 1188, din ordinul lui Akhsitan, a câștigat o mare faimă în tot Orientul Mijlociu.
Cea mai faimoasă redare persană a acestei povești este romanța epică Layla va Majnun de Nizami Ganjavi (1141-1209 d.Hr.). Sa Layla și Majnun (1188 d.Hr.) este a treia lucrare din Khamza (Cvintetul, o colecție de cinci mari poeme epice) și a fost scrisă din ordinul lui Akhsatan, un rege al dinastiei Shirvan-shah.
Popularizarea sa a fost accelerată de Layli Majnun , o epopee romantică de aproximativ 4.000 de versuri, compusă în 1188 de Nizami, la cererea lui Akhsatan I al Azerbaidjanului.
LEYLI O MAJNUN, un poem narativ de aproximativ 4.600 de versuri compus în 584/1188 de celebrul poet Neẓāmi din Ganja.
LEYLI O MAJNUN … Romantismul aparține genului ʿUḏri (ʿOḏri). Intriga poveștilor lui ʿUḏri este simplă și se învârte în jurul iubirii neîmpărtășite; personajele sunt semi-istorice și acțiunile lor sunt similare și ușor interschimbabile cu cele ale personajelor din alte romane uḏri.
LEYLI O MAJNUN … Romancele în versuri persane sunt de obicei despre prinți, iar personajele sunt de obicei legate de cercurile curtenești. La fel, Neẓāmi portretizând îndrăgostiții ca aristocrați. De asemenea, urbanizează legenda beduină: Majnun nu o întâlnește pe Leyli în deșert printre cămile, ci la școală cu alți copii. Alte motive persane adăugate poveștii sunt regele fără copii, care își dorește un moștenitor; poezia naturii, în special despre grădini primăvara și toamna și apusul și răsăritul; povestea unui ascet care trăiește într-o peșteră; relatarea regelui lui Marv și a câinilor săi; episodul Zeyd și Zeynab; Rugăciunea lui Majnun către trupurile cerești și către Dumnezeu; domnia sa asupra animalelor și conversațiile sale didactice cu mai multe personaje.
LEYLI O MAJNUN. Există numeroase ediții ale romantismului din multe țări, sub o varietate de forme. Un corp enorm de publicații litografiate a apărut în India, iar acestea trebuie examinate nu numai pentru textele lor, ci și pentru ilustrațiile lor. Ediții critice ale romantismului au apărut la începutul secolului al XX-lea în Persia. Savantul persan Waḥid Dastgerdi a realizat o ediție critică care conține 66 de capitole și 3.657 de rânduri: el omite 1.007 cuplete ca interpolări, dar admite că unele dintre acestea sunt de Neẓāmi. Potrivit lui Dastgerdi, interpolările trebuie să fi avut loc între 780/1349 și 800/1398. Sub supravegherea lui Evgeniĭ E`duardovich Bertel, AA Alizada a pregătit o altă ediție (Moscova, 1965) care constă din 66 de capitole și 4.559 de cuplete. Ediția lui Behruz Ṯarvatiān are 63 de capitole și 4.553 de versuri, în timp ce cea mai recentă ediție critică a poemului, editată de Barāt Zanjāni, are 67 de capitole și 4.583 de versuri.
LEYLI O MAJNUN … Leyli moare de durere și este îngropată în rochia ei de mireasă. Auzind această veste, Majnun se grăbește la mormântul ei, unde moare instantaneu. Sunt îngropați unul lângă altul și mormintele lor devin un loc de pelerinaj. În coda, cineva visează că sunt uniți în Paradis, trăind ca rege și regină.
HAFT PEYKAR, o epopee romantică celebră de Nezami din Ganja (Neẓāmi Ganjavi) din ultimul deceniu al secolului al VI-lea/XII. Titlul poate fi tradus literal ca „șapte portrete”, dar și cu sensul figurat de „șapte frumuseți”. Ambele traduceri au sens și poetul a exploatat, fără îndoială, intenționat ambiguitatea cuvintelor.
După secțiunile introductive lungi obișnuite, poetul dă o relatare despre nașterea lui Bahrām, povestea adesea spusă a creșterii sale la curtea regelui arab Noʿmān (aici, la fel de des, localizat greșit în Yemen în loc de al-Ḥira) și construcția palatului legendar al lui Noʿmān, Ḵᵛarnaq. Crescut în deșert, Bahram devine un vânător formidabil. Rătăcind prin palat, Bahrām descoperă o cameră încuiată care conține portretele a șapte prințese, una din fiecare dintre cele șapte clime, de care se îndrăgostește imediat.
Tatăl lui Bahrām, Yazdjerd (adică Yazdegerd I) moare, iar Bahrām se întoarce în Persia pentru a-și revendica tronul de la un pretendent. După multă palavră el este recunoscut drept rege. El își salvează poporul de foamete. În continuare, Nezami preia povestea expediției de vânătoare a lui Bah-rām cu sclava cu limba liberă Feṭna, dar modifică considerabil versiunea cunoscută din Šāh-nāma; aici fata nu este condamnată la moarte, ci în cele din urmă iertată, iar regele învață o lecție de clemență. Regele pornește în căutarea celor șapte prințese și le câștigă ca mirese. Îi ordonă arhitectului său să construiască șapte case pentru a-și găzdui noile soții.
Meșterul îi spune că fiecare dintre clime este condusă de una dintre cele șapte planete și îl sfătuiește să-și asigure norocul împodobind fiecare cupolă cu culoarea asociată cu clima și planeta ocupantului său.
Regele este la început sceptic, dar în cele din urmă îl lasă pe arhitect să-și facă drumul. Prințesele își stabilesc reședința în splendidele pavilioane. Regele vizitează fiecare prințesă în zilele succesive ale săptămânii: sâmbătă prințesa indiană, care este guvernată de Saturn, în cupola neagră, duminică prințesa greacă, care este guvernată de soare, în cupola galbenă și așa mai departe. . Fiecare prințesă îi răsfățește pe rege cu o poveste care se potrivește cu starea de spirit a culorii ei respective. Aceste șapte povești frumos construite, extrem de senzuale ocupă aproximativ jumătate din întregul poem.
trec anii. În timp ce regele este ocupat cu soțiile sale, un ministru rău preia puterea în tărâm. În cele din urmă, Bahrām descoperă că afacerile regatului sunt în dezordine, vistieria este goală și conducătorii vecini pregătiți pentru invazie. Pentru a-și limpezi mințile, pleacă la vânătoare în stepă. Întorcându-se de la vânătoare, dă peste un păstor care și-a suspendat câinele de un copac. Îl întreabă de ce. Păstorul povestește cum câinele de pază credincios și-a trădat turma unei lupice în schimbul favorurilor sexuale. Regele își dă seama că propriul său câine de pază (ministrul rău) este cauza nenorocirii sale. Îl cercetează pe ministru. Din multitudinea de reclamanți selectează șapte, care îi povestesc despre nedreptățile pe care le-au suferit (poveștile celor șapte victime sunt contraponderea sumbră la poveștile celor șapte prințese). Ministrul este condamnat la moarte. Regele restabilește dreptatea și ordonă ca cele șapte cupole ale plăcerii să fie convertite în temple de foc pentru închinarea lui Dumnezeu. Bahrām pleacă pentru ultima oară la vânătoare și dispare în mod misterios într-o cavernă. El caută măgarul sălbatic (gūr), dar își găsește mormântul (gūr).
ESKANDAR-NĀMA OF NEŻĀMĪ, versiunea poetică a vieții lui Alexandru a marelui poet narativ din secolul al XII-lea Neẓāmī Ganjavī (535—605/1141-1209). Constă din două lucrări independente din punct de vedere formal, atât în cuplete rimate, cât și în metrul motaqāreb (vezi ʿARŪŻ) al Šāh-nāma. Prima parte este cunoscută în general ca Šaraf-nāma, a doua ca Eqbāl-nāma sau Ḵerad-nāma, dar nu există dovezi solide că autorul a folosit aceste nume pentru a distinge cele două părți, iar în destul de multe manuscrise numele Šaraf- nāma este de fapt aplicat celui de-al doilea dintre cele două poeme. În India, sunt cunoscuți și ca Eskandar-(sau Sekandar-) nāma-ye barrī și, respectiv, baḥrī. Împreună formează una dintre cele cinci părți constitutive ale Ḵamsa, colecția postumă a poemelor majore ale lui Neẓāmī, iar în majoritatea, deși nu în toate, manuscrisele sunt ultimul constituent.
ESKANDAR-NĀMA DIN NEŻĀMĪ... Dar mai devreme în aceeași poezie (Šaraf-nāma, cap. 9, vv. 49-51) Neẓāmī spune că a creat deja „trei perle” înainte de a întreprinde acest „nou ornament”, întărește suspiciunea că menţionarea unui al patrulea titlu în capitolul 13 este o interpolare. Mai mult, în Šaraf-nāma, cap. 41, v. 3-23, autorul deplânge moartea lui Šarvānšāh Aḵsatān (dedicatul lui Leylī o Majnūn) și adresează sfaturi succesorului său (nenumit). Acest lucru sugerează că Neẓāmī a plănuit inițial să dedice Eskandar-nāma, ca Leylī o Majnūn, unuia dintre regii din Šarvān. Dar, evident, acea dinastie și-a pierdut puterea asupra Ganja în momentul în care poemele au fost finalizate și, în forma lor finală, ele sunt dedicate malek-ului lui Ahar, Noṣrat-al-Dīn Bīškīn b. Mohammad. Acest conducător este menționat în introducerea la Šaraf-nāma, cap. 10, v. 11-12, unde poetul face un joc de cuvinte pe numele său Bīškīn ("a cărui ură este mai mare"), deși unele dintre manuscrise au o inscripție care susține (în mod greșit) că versurile îl evocă pe stăpânul lui Bīškīn, atabegul Noṣrat-al-Dīn Abū. Bakr.
ESKANDAR-NĀMA OF NEŻĀMĪ... Principalele episoade ale legendei lui Alexandru, așa cum este cunoscută tradiția musulmană, sunt elaborate în Šaraf-nāma: nașterea lui Alexandru, succesiunea sa pe tronul Macedoniei, războiul său împotriva negrilor care invadaseră. Egipt, războiul cu perșii, care se încheie cu înfrângerea și moartea lui Dārā (vezi DARIUS III) și căsătoria lui Alexandru cu fiica lui Darā, pelerinajul său la Mecca.
ESKANDAR-NĀMA OF NEŻĀMĪ… Neẓāmī se oprește apoi îndelung asupra șederii lui Alexandru în Caucaz și a vizitei sale la regina Nūšāba de Bardaʿa (qv; în imediata vecinătate a orașului natal al lui Neẓāmī, Ganja) și la curtea ei de amazone; această doamnă preia rolul lui Candace în versiunile anterioare ale sagăi Alexander. Alexandru pleacă apoi în India și China. În timpul absenței sale, Rūs (adică vikingii ruși) invadează Caucazul și capturează Bardaʿa (cum au făcut, de fapt, cu aproximativ două secole înainte de vremea lui Neẓāmī) și îl fac prizonier pe Nūšāba.
ESKANDAR-NĀMA OF NEŻĀMĪ… Războaiele lui Alexandru cu Rūs, care sunt descrise pe o lungă durată, se încheie cu victoria sa și cu tratamentul generos al armatei învinse. Šaraf-nāma se încheie cu relatarea căutării nereușite a lui Alexandru pentru apa vieții nemuritoare.
ESKANDAR-NĀMA OF NEŻĀMĪ... În Eqbāl-nāma Alexandru, conducătorul incontestabil al lumii, nu mai este descris ca un războinic, ci ca un înțelept și un profet. El dezbate cu filozofii greci și indieni, iar o parte considerabilă a textului este ocupată de discursurile în care cei șapte înțelepți greci își elaborează ideile despre creație.
ESKANDAR-NĀMA OF NEŻĀMĪ... Dar găsim și o serie de pilde extinse, de legătură doar tangenţială cu povestea lui Alexandru, dar excepţional de bine spusă. Poetul povestește apoi despre sfârșitul lui Alexandru și adaugă o relatare a circumstanțelor morții fiecăruia dintre cei șapte înțelepți. În acest moment, un interpolator a adăugat relatarea deja menționată a propriei morți a lui Neẓāmī.
ESKANDAR-NĀMA DIN NEŻĀMĪ... În timp ce Šaraf-nāma aparține în mod clar tradiției poeziei epice persane - deși Neẓāmī nu încearcă să imite stilul și maniera Šāh-nāma - în Eqbāl-nāma, el își arată talentele ca didactic. poet, anecdotist și miniaturist.