Pseudo-Dionisie Areopagitul

Pseudo-Dionisie Areopagitul
Data nașterii predp. secolul al V-lea
Data mortii predp. secolul al VI-lea
Țară
Scoala/traditie patristică
Interese principale filozofie
Idei semnificative teologie apofatică
Influentori Neoplatonismul
Sigla Wikiquote Citate pe Wikiquote
Logo Wikisource Lucrează la Wikisource
 Fișiere media la Wikimedia Commons

Pseudo-Dionisie Areopagitul  este un autor necunoscut al unei colecții (corpus) de scrieri teologice în limba greacă, numită „Areopagitică” , „Areopagitică” , „Areopagitică” ( lat.  Corpus Areopagiticum ) și atribuită unei persoane care a trăit în primul secolul d.Hr. e. ucenic al Apostolului Pavel Dionisie Areopagitul . [unu]

Istoricul aspectului

Printre monofiziți

Pentru prima dată în istoria Areopagitiei, unul dintre conducătorii miafiziților , Patriarhul Sever al Antiohiei , a fost menționat la consiliul local din Tir în 513 , apoi a citat și tratatul „ Despre Numele Divine ” într-o polemică împotriva sa . fost susținător, un alt eretic Iulian din Halicarnas (după 518 ). În anii 531-533, adepții lui Sever s-au referit la Pseudo-Dionisie în negocierile cu Calcedoniții în timpul Interviului de la Constantinopol. Sevirienilor li s-a opus episcopul din Efes Hypatius, care a respins referirile la corpus areopagitului pe motiv că nu erau cunoscuți de autorii antici (reprezentanți ai școlii alexandrine Atanasie cel Mare și Chiril al Alexandriei ) și, prin urmare, ar putea fi un fals de către adepții lui Apolinar din Laodicea [2] [3] [4] . La aceasta a fost obiectat că arhiepiscopul Chiril a citat Areopagita în scrierile sale împotriva lui Diodor din Tars și Teodor din Mopsuestia [5] .

Aproximativ în aceeași perioadă, Serghie de Reshain (d. 536) a tradus corpus în siriacă , iar această traducere a devenit larg răspândită, mai ales în cercurile monofizite din Vechile Biserici Ortodoxe Răsăritene [4] .

Printre ortodocși

În secolele VI-VII au apărut numeroase comentarii (scholia) la Areopagită, întocmite de Ioan de Scythopolis , Maxim Mărturisitorul și alți autori. Pentru cititorul medieval, aceste scolie, sub autoritatea generală a lui Maxim Mărturisitorul, vor deveni parte integrantă a corpusului. Autoritatea lui Maxim Mărturisitorul a jucat un rol uriaș în recunoașterea și acceptarea corpusului Areopagitului de către ortodoxia creștină. Până la sfârșitul secolului al VI-lea, Areopagita devenea cunoscută în Occident. Ele sunt citate în predicile sale de către Papa Grigore Dialogul . În 649, la Sinodul din Lateran , Papa Martin I se bazează pe ei într-o polemică cu monoteliții . În Epistola către Sinodul VI Ecumenic , Areopagitica este citată de Papa Agaton . Astfel, atât în ​​Apus, cât și în Răsărit, în rândul teologilor, se afirmă viziunea Areopagitului ca autoritate incontestabilă. Referirea la „marele Dionisie” a fost inclusă în canonul al doilea al Sinodului al șaptelea ecumenic .

În Occident

În 827, împăratul bizantin Michael Rangave a trimis o copie a Areopagitului ca un cadou lui Ludovic cel Cuvios . Abatele Hilduin de Saint-Denis a adus manuscrisele areopagitice din Bizanț, iar Ioan Scot Eriugena , la ordinul lui Carol cel Chel, le-a tradus în latină .

Autoritate

Nu există încă un punct de vedere unic despre originea scrierilor lui Pseudo-Dionisie Areopagitul și despre timpul vieții sale. Astfel, Hugo Koch , pe baza unor paralele cu neoplatoniștii târzii , consideră Areopagitica un fals datând de la sfârșitul secolului al V-lea [6] . Aceeași dată este adoptată de Otto Bardenhever în Patrologie. Joseph Stiglmayr încearcă să identifice „pseudo-Dionisie” cu nordul Antiohiei , un monofizit din secolul al VI-lea. [7] Criticând această opinie, Robert Devress trimite compilarea creațiilor dionisiace la o perioadă anterioară - înainte de 440 [8] . Henri Charles Puche insistă să raporteze Areopagitul la sfârșitul secolului al V-lea. [9] Înaltpreasfințitul Athenagoras îl consideră pe Dionisie „pseudo-areopagitul” un discipol al lui Clement al Alexandriei și îl identifică cu Dionisie cel Mare , episcopul Alexandriei (mijlocul secolului al III-lea); în cele din urmă, Seslas Pera, în articolul său „Dionisie Misticul și Teomahia” [10] , găsește influența școlii capadociene în scrierile dionisiace și încearcă să le atribuie unui discipol necunoscut al Sf. Vasile cel Mare . E. Elorduy în 1944 a înaintat ipoteza că Corpul Areopagit ar fi aparținut filosofului grec din secolul al III-lea Ammonius Sakkas [11] .

Conform ipotezei lui Shalva Nutsubidze și a savantului belgian Ernest Honigman , autorul cărții „Areopagitik” este gânditorul georgian din secolul al V-lea Peter Iver , care a trăit în Orientul Mijlociu și Egipt [12] . În 1993, această ipoteză a fost întărită de noi argumente prezentate de bizantinistul belgian Michel van Esbroek [13] .

Istvan Perzel a înaintat în 2008 o ipoteză conform căreia autorul corpusului era un autor palestinian, în părerile sale apropiate de Teodoret din Cyrus [14]

În două ediții enciclopedice diferite: în Enciclopedia Teologică Ortodoxă din 1903 și în Enciclopedia Ortodoxă din 2001, dreptul de proprietate asupra Areopagiticul de către Dionisie este refuzat. Prima dintre ele conține 10 justificări științifice și istorice care confirmă opinia că Areopagiticul nu poate aparține lui Dionysius. De exemplu, cântarea Crezului la liturghie , menționată în Areopagită, a fost introdusă pentru prima dată în 476 în Antiohia de către monofiziți , iar abia mai târziu acest obicei a fost adoptat de ortodocși.

Versiunea de autor pentru Areopagita lui Dionisy găsește sprijin printre reprezentanții individuali ai Bisericii Ortodoxe Ruse, de exemplu, arhimandritul Rafael (Karelin) [15] [16] [17] , preotul Daniil Sysoev [18] .

Există o încercare de a identifica Pseudo-Dionisie cu Ioan Philopon [19] .

Se poate recunoaște că în prezent ipoteza Nutsubidze-Honigman-Esbruck și ipoteza Perzel sunt cele mai dezvoltate și influente în comunitatea științifică. Susținătorii primei ipoteze o fundamentează cu paralele între fragmente din corpus și episoade binecunoscute din biografia lui Peter Iver. Ipoteza lui Percel se bazează pe paralelele descoperite între textele Areopagitului și textele lui Teodoret din Cirus. În același timp, nu se poate recunoaște că argumentele existente în susținerea ambelor versiuni sunt decisive [20] .

Conținutul corpusului

Până în prezent, s-au păstrat următoarele lucrări: „Despre nume divine”, „Despre teologia mistică”, „Despre ierarhia cerească”, „Despre ierarhia bisericească” și „Zece scrisori către diverse persoane”. Autorul amintește și de 7 tratate despre care nu există alte știri. Alte trei lucrări au fost atribuite în mod eronat lui Pseudo-Dionisie [2] [21] .

Despre ierarhia cerească

Tratatul „Despre ierarhia cerească” ( greacă : Περὶ τῆς οὐρανίου ἱεραρχίας ) oferă o schiță pozitivă a proprietăților lui Dumnezeu, astfel lucrarea poate fi considerată un exemplu de teologie catafatică [22] [23] . Autorul aderă la așa-numita viziune alexandriană asupra lumii , conform căreia lumea este organizată după principiul ierarhic : are trepte determinate de gradul de apropiere de Dumnezeu. Pseudo-Dionisie a fost primul din teologia creștină care a creat o clasificare detaliată și atentă a îngerilor. Deși nu se încadrează perfect în lumea complexă și complicată a îngerilor din Vechiul Testament , metoda de organizare a ierarhiei angelice prin triade (cu apel simultan la Treime ) a deschis calea reconcilierii cu creștinismul neoplatonist [24] [25] . Cu toate acestea, starețul Rene Roque ( fr.  René Roques ) a văzut o legătură între ierarhie și hermetism , iar misticul Robert Fludd a întocmit tabele de corespondență între rândurile angelice și Sefirot [26] [27] .

Ierarhia cerească a lui Pseudo-Dionisie arată astfel [24] [28] :

Ierarhie superioară serafimi heruvimii tronuri
Ierarhie de mijloc dominaţie putere Autoritățile
ierarhie inferioară start arhangheli îngerii

Clasificarea îngerilor din tratatul „Despre ierarhia cerească” a fost adoptată de teologii ulterioare ( Toma de Aquino , Grigore Palama ) cu modificări minore [24] [29] .

Despre Ierarhia Bisericii

Tratatul „Despre ierarhia bisericească” ( greacă : Περὶ τῆς ἐκκλησιαστικῆς ἱεραρχίας ) continuă linia începută de lucrarea anterioară. Potrivit autorului, ierarhia bisericească este o reflectare a celei cerești, așa că triadele se regăsesc în ea. Potrivit unui număr de comentatori, setul de triade arată astfel [30] [31] [32] :

Sacramente botez (inițiere) Euharistie (întâlnire) ungere
Inițiatori episcopi presbiteri diaconi
Inițiați călugării laici catehumeni

În același timp, majoritatea comentatorilor cred că sacramentele nu fac parte din ierarhia bisericească a lui Pseudo-Dionisie. Faptul este că tratatul descrie 6 sacramente (adică două triade): pe lângă cele deja enumerate, aceasta este și hirotonirea , tonsura și înmormântarea . Este logic ca și numărul de ranguri bisericești să fie egal cu două triade. Această împrejurare l-a determinat pe Nikita Stifat să adauge o altă triadă în secolul al XI-lea - patriarhi , mitropoliți și arhiepiscopi [2] [24] .

Autorul fundamentează necesitatea unei ierarhii bisericeşti prin faptul că gradele de iniţiere diferă în volumul disponibil al revelaţiei divine . Astfel, riturile religioase ale lui Pseudo-Dionisie în sensul lor se apropie mai mult de misterele grecești antice . Totuși, potrivit lui G. V. Florovsky , scriitorul a folosit în mod deliberat tehnica apropierii pentru a opune „adevăratului” cult creștin sacramentelor păgâne „imaginare” [33] .

Despre Numele Divine

Tratatul despre nume divine ( greacă: Περὶ θείων ὀνομάτων ) acționează ca o punte între teologia catafatică și apofatică . Pe de o parte, autorul enumeră multe nume ale lui Dumnezeu : Bun, Lumină, Frumusețe, Dragoste, Existent și așa mai departe. În același timp, Pseudo-Dionisie nu pretinde a fi original, afirmând că dezvăluie doar gândurile lui Hierotheus din Atena . Pe lângă sursele biblice tradiționale, comentatorii găsesc în denumirile enumerate influența „ Parmenidei ” lui Platon , triadei lui Plotin , „Fundamentele teologiei” ale lui Proclu , imnurile lui Efrem Sirul [2] [30] [34 ]. ] .

Pe de altă parte, scriitorul susține că Dumnezeu este deasupra tuturor numelor sale numeroase, adică deasupra oricărei cunoștințe, este absolut transcendent [35] . În acest punct el rupe de neoplatonism. Neoplatoniștii credeau că o persoană este capabilă să-L cunoască pe Dumnezeu prin curățarea de păcate ( catharsis ), prin urmare, pentru ei, transcendența lui Dumnezeu este relativă. Și pentru Pseudo-Dionisie, nici măcar îndumnezeirea nu dă persoanei posibilitatea de a cunoaște esența lui Dumnezeu. Cunoașterea lui Dumnezeu este posibilă numai în acele cazuri când el însuși se deschide omului ( har ) [24] . Marsilio Ficino a văzut un paralelism între transcendența lui Dumnezeu în Areopagită și tratatul de ermetică Asclepius , care spune că Dumnezeu nu are nume, iar orice nume este numele lui Dumnezeu [36] .

Ideea de incognoscibilitate absolută a lui Dumnezeu a fost împărtășită mai târziu de Ioan Damaschin și Grigore Palama [37] .

Despre teologia mistică

Într-un scurt tratat „Despre teologia mistică (misterioasă)” ( greacă Περὶ μυστικῆς θεολογίας ) sunt formulate conceptele de întuneric divin și teologie apofatică (negativă). Întrucât Dumnezeu este un demiurg , în raport cu creația sa, el acționează ca un absolut în raport cu relativul . Pentru lumea creată de Dumnezeu, creatorul ei se află în întunericul ignoranței. În legătură cu Dumnezeu, cuvântul „întuneric” este folosit în Biblie: „ și S-a acoperit cu întuneric ” ( 2 Regi  22:12 , Ps.  17:12 ), „ Moise a intrat în întuneric acolo unde este Dumnezeu ” ( Ex.  20 ). :18 ). Cel mai simplu mod de a risipi întunericul ignoranței este să tăiați de la conceptul lui Dumnezeu acele definiții care nu sunt inerente lui. Ca exemplu, Pseudo-Dionisie citează opera unui sculptor care sculptează o statuie dintr-o bucată informe de marmură [2] [24] [30] .

În ciuda faptului că Dumnezeu însuși decide când și în ce măsură să se dezvăluie unei persoane, acesteia din urmă sunt necesare eforturi contrare. Acestea includ două tehnici cărora le-a fost acordată definiția „ epistemologiei erotice ” de către S. N. Bulgakov [35] . La prima etapă, catharsisul menționat de neoplatoniști este încă necesar, doar că la Pseudo-Dionisie nu este o purificare psihologică, ci una ontologică: sufletul ar trebui să facă abstracție de toate imaginile, senzuale și mentale [38] . În a doua etapă, este necesară intrarea într-o stare de extaz religios , al cărui conținut este apropiat de extazul iubirii. Așa cum erosul nu poate fi ținut pentru sine — el izbucnește mereu și este îndreptat către altcineva — tot așa și sufletul, inspirat de iubirea față de Dumnezeu, „își pierde cumpătul” și se repezi spre obiectul de neatins al dorinței sale [24] .

Conceptul de întuneric divin ia inspirat pe misticii Renașterii . Sub influența ei, au fost scrise tratatul „ Norul ignoranței ” (1375) și scrierile lui Nicolae de Cusa despre ignoranța învățată, care la rândul lor l-au influențat pe Marsilio Ficino [39] .

Înțeles

Areopagita a completat tendinţa neoplatonismului de pătrundere în creştinism , începută de Grigore Teologul şi Grigore de Nyssa . Sub influența lui Proclu , autorul lor a fost primul care a realizat o viziune sistematică asupra cultului creștin ca sistem de simboluri și rituri sacre care servesc ca expresie misterioasă a ideilor ascunse și sublime [40] .

De-a lungul Evului Mediu, Pseudo-Dionisie Areopagitul a rămas una dintre cele mai puternice și mai respectate autorități pentru reprezentanții tuturor școlilor și tendințelor teologice. În Orient se remarcă influența Areopagitei asupra lui Ioan Damaschinul , Simeon Noul Teolog , Nikita Stifat și chiar Shota Rustaveli . În timpul disputelor palamite , toate părțile controversei se referă la autoritatea lui Pseudo-Dionisie Areopagitul. În Occident, sub influența lui Pseudo-Dionisie se află Ioan Scot Eriugena , Albertus Magnus , Bonaventura , Nicolae de Cusa , Pico della Mirandola și numeroși alți autori creștini. În Suma de teologie a lui Toma d'Aquino , există 1.700 de citate din Areopagit.

Note

  1. ↑ Corrigan, Kevin și Harrington, L. Michael „Pseudo-Dionisie Areopagitul” . Arhivat 27 iunie 2007 la Wayback Machine // Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2004, rev.2014
  2. ↑ 1 2 3 4 5 Dionisie (Șlenov), Fokin, 2001 .
  3. ↑ Popov, 1903 , stb. 1079.
  4. ↑ 1 2 Florovsky, 1933 , p. 96-99.
  5. ↑ Vasiliev, 1890-1907 .
  6. ↑ N. Koch. Pseudo-Dionisius Areopagita in seinen Beziehungen zum Neoplatonismus und Misterienwesen. /Forsch. z. christl. Litieră, a. Dogmengeschichte, or. 86, bd. 1. Hefte 1, 2. - Mainz, 1900.
  7. ↑ Joseph Stiglmayr. Der sogenannte Dionysius Areopagita und Severus von Antiochien // Scholastik, III (1928).
  8. ↑ R. Devreesse. Denys l'Aréopagite et Severe d'Antioche. // Archives d'histoire doctrinale et littéraire du moyen âge, IV, 1930.
  9. ↑ Henri-Charles Puech. Liberatus de Carthage et la date de l'apparition des écrits dionysiens. // Annales de l'École des Hautes Études, section des sciences religieuses, 1930-1931.
  10. ↑ Ceslas Pera. Denys le Mystique et la Theomachia. // Revue des sciences philosophiques et theologiques, XXV, 1936.
  11. ↑ Eleuterio Elorduy. Ammonio Sakkas. I. La doctrina de la creacion y del mal en Proclo y el Ps. Areopagita, Burgos, 1959, pp. 23 și urm.
  12. ↑ Nutsubidze Sh . Misterul lui Pseudo-Dionisie Areopagitul. - Tbilisi, 1942.
    Ernest Honigmann. Pierre l'Iberian et les écrits du Pseudo-Denys l'Aréopagite, Bruxelles, 1952 . Pentru obiecții la această ipoteză, vezi: Vremennik bizantin. T. 8. - M.; L., 1956.
  13. ↑ Petru Ibericul și Dionisie Areopagitul: teza lui Honigmann revăzută // Orientalia Christiana Periodica, 59 (1993), pp. 217-227. Denys l'Aréopagite / Pierre l'Ibère
  14. ↑ I. Perczel. The Earliest Syriac Reception of Dionysius—Modern Theology, 24 (2008), p. 557-571
  15. ↑ Arhimandritul Rafael (Karelin). Cine ii sta in calea Sfantului Dionisie? Arhivat pe 28 februarie 2013 la Wayback Machine
  16. ↑ Rafael (Karelin). Despre Minciunile Sfinților . Arhivat pe 22 mai 2013 la Wayback Machine
  17. ↑ Detractorii Sfântului Dionisie Areopagitul . karelin-r.ru . Preluat la 26 decembrie 2021. Arhivat din original la 21 ianuarie 2022.
  18. ↑ Preotul Daniil Sysoev. „Cine este ca Dumnezeu?” sau „Cât de lungă a fost ziua creației?” / Ed. a II-a. - M .: Fundația caritabilă „Centrul misionar numit după preotul Daniil Sysoev”, 2011. - 176 p. - S. 105.
  19. ↑ Shkuro S. V. Dionysius Areopagitul în conceptul lui Yu. P. Chernomorets . Copie de arhivă din 31 decembrie 2019 la Wayback Machine // Note științifice ale Universității din Kazan, 2014
  20. ↑ Ernesto Sergio Mainoldi. Dietro "Dionygi L'Areopagita": La Genesi e gli scopi del Corpus Dionysiacum. – Città Nuova, 2018
  21. ↑ Popov, 1903 , stb. 1076-1077.
  22. ↑ Yeats, 2000 , p. 119.
  23. ↑ Florovsky, 1933 , p. 110.
  24. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Meyendorff, 2001 .
  25. ↑ Florovsky, 1933 , p. 114.
  26. ↑ Yeats, 2000 , p. 113, 118-119.
  27. ↑ Roques, 1954 .
  28. ↑ Florovsky, 1933 , p. 112-114.
  29. ↑ Yeats, 2000 , p. 113.
  30. ↑ 1 2 3 Hilarion (Alfeev), 2000 .
  31. ↑ Florovsky, 1933 , p. 116.
  32. ↑ Schaff, 2008 , p. 370.
  33. ↑ Florovsky, 1933 , p. 115-117.
  34. ↑ Florovsky, 1933 , p. 104-109.
  35. ↑ 1 2 Bulgakov S. N. Areopagitica // Lumină non-seară: Contemplari și speculații . - Ed. a II-a. - M. : Republica, 1994. - 415 p. — (Gânditorii secolului XX). — ISBN 5-250-02140-9 .
  36. ↑ Yeats, 2000 , p. 120.
  37. ↑ Lossky, 2006 , p. 135-136.
  38. ↑ Florovsky, 1933 , p. 102-103.
  39. ↑ Yeats, 2000 , p. 119-120.
  40. ↑ Popov, 1903 , stb. 1080.

Literatură

Ediții complete ale corpusului în limba rusă

Ediții separate în limba rusă

Bibliografie

  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii