Muzică spirituală - lucrări muzicale asociate cu texte cu caracter religios , destinate interpretării atât în timpul slujbelor bisericești, cât și în viața de zi cu zi . Muzica sacră în sens restrâns înseamnă muzică bisericească a creștinilor; într-un sens larg, muzica sacră nu se limitează la acompaniamentul închinării și nu se limitează la creștinism . Textele compozițiilor de muzică sacră pot fi atât canonice (de exemplu, în Requiem -ul lui W. A. Mozart ), cât și libere (de exemplu, în motetele lui Guillaume de Machaux ), scrise pe baza sau sub influența cărților sacre (pentru Creștinii - Biblia ) [1] .
În cele ce urmează, vorbim despre muzica sacră în sensul cel mai larg. Pentru muzica sacră, înțeleasă ca sinonim pentru muzica liturgică (după creștini - muzică bisericească ), vezi articolele relevante.
Cele mai comune genuri de muzică sacră creștină, catolică și protestantă , sunt împrumutate din muzica bisericească ; acesta este un coral , un psalm , un imn (inclusiv Te Deum , Ave Maria ), o liturghie (inclusiv o înmormântare - Requiem ), o secvență și pasiuni (patimi).
Fiecare dintre genurile enumerate are propria sa istorie, dar lucrul comun pentru toți este că s-au născut (sau s-au format) în biserică și au dreptul de a compune opere de natură spirituală - nu doar texte, ci și designul lor muzical - inițial. aparținea exclusiv slujitorilor bisericii (de exemplu, paternitatea majorității cântărilor liturghiei romane a fost atribuită prin tradiția medievală papei Grigore I ). Ca urmare a selecției, procesării și unificării s-au format canoane. Au existat și forme libere, în special secventa, care s-au răspândit în timpul Renașterii ; unele secvențe au fost ulterior canonizate - de exemplu, Dies Irae , compusă de călugărul franciscan Tommaso da Celano și care a devenit componenta principală a requiem-ului catolic, sau aparținând unui alt franciscan, Jacopone da Todi , Stabat Mater [2] .
De-a lungul timpului, dreptul la aranjarea muzicală a textelor canonice a fost acordat și compozitorilor laici. După Reformă s-au răspândit scrierile spirituale pe texte necanonice - corale, imnuri (inclusiv cele compuse de Martin Luther ), mai târziu Patimile [2] .
Oratoriul religios, apărut în secolul al XVII-lea, se încadrează, de asemenea, istoric la Patimă; fiind o formă mai liberă, neasociată inițial cu închinarea, oratoriul s-ar putea baza atât pe evenimentele din Săptămâna Mare (de exemplu, „Cele șapte cuvinte ale lui Hristos pe cruce” de Heinrich Schutz și „Cele șapte cuvinte ale Mântuitorului pe cruce”. Cruce” de Joseph Haydn ) și despre alte capitole ale Evangheliei („Povestea de Crăciun” (Weihnachtshistorie) de Schutz, „ Mesia ” de Händel , „ Oratoriul de Crăciun ” de J. S. Bach, „Copilăria lui Hristos” de Hector Berlioz ), precum și intrigi din Vechiul Testament, precum oratoriul lui Händel „Saul”, „Israelul în Egipt”, „Samson” și „Iuda Macabeu” [3] .
Încă din perioada Renașterii, cultura seculară a avut un impact semnificativ asupra formelor bisericești tradiționale: dezvoltarea genurilor simfonice, pe de o parte, și a operei italiene , pe de altă parte, a transformat atât pasiunile, cât și masele (în special cele funerare) și altele, nu atât. forme mari, care, la rândul lor, au evoluat spre simfonizare , concert și „operă”. Interpretarea compozițiilor spirituale a trecut treptat în practica concertistică și, deja în secolul al XVIII-lea, și undeva mai devreme, multe lucrări au fost create special pentru interpretare într-o sală de concert sau pentru uzul curții, comandate pentru o ocazie anume, cum ar fi masele de încoronare și recvieme. .
De-a lungul istoriei Bisericii creștine, alături de biserică, a existat și așa-numita muzică sacră paraliturgică: lucrări de natură religioasă care nu corespundeau canoanelor bisericești [4] . Cântece, atât anonime, cât și ale autorului, care nu și-au găsit nicio utilitate în închinare (și în alte cazuri, evident, nu au fost destinate acesteia) - cantiguri spaniole-portugheze , noele și conduite franceze etc. - au fost utilizate pe scară largă în viața de zi cu zi; secvențele respinse de Conciliul de la Trent (în secolul al XVI-lea) au influențat dezvoltarea cântecelor spirituale populare - germanul Rufe și Leise, colindul englezesc, lauda italiană și cele, la rândul lor, despre dezvoltarea muzicii sacre. de forme mai mari [2] .
Psalmii sunt lucrări muzicale de mică formă, bazate pe textul Psaltirii . Genul cel mai vechi, deoarece imnurile și rugăciunile către versurile lui David erau compuse în Iudeea chiar și în vremurile precreștine. În secolul al XVI-lea, psalmii s-au răspândit în muzica profesională necultă, în special „De profundis” (din latină - „Din adâncuri”) - pe textul psalmului 129, care, atât inițial printre evrei, cât și mai târziu printre catolici. , a fost adesea folosit ca rugăciuni funerare; cunoscut, în special, „De profundis” de Ya. D. Zelenka și K. V. Gluck .
Aparent, cele mai timpurii tratamente care au ajuns la noi aparțin lui Josquin Despres . Psalmii în latină și texte non-latine, originale sau revizuite, au fost scrise de G. Schutz („Psalmii lui David”), J. S. Bach, Haendel; în secolul al XIX-lea au fost menționate de Schubert , Mendelssohn și Brahms. Psalmii și compozitorii secolului al XX-lea au scris: Max Reger , Arnold Schoenberg , Krzysztof Penderetsky , în Rusia - Sofia Gubaidulina și Oleg Yanchenko . Una dintre cele mai cunoscute lucrări este Simfonia psalmilor a lui I. F. Stravinsky .
Liturghiile sunt lucrări ciclice vocale sau vocal-instrumentale, care sunt o colecție de părți ale liturghiei catolice . În Biserica Protestantă au fost adoptate Liturghii scurte, formate doar din primele două părți ale Ordinarului Catolic - Kyrie eleison și Gloria [5] .
Liturghia primului autor despre textul integral al ordinarului a fost scrisă la mijlocul secolului al XIV-lea de Guillaume de Machaux - Messe de Notre Dame în patru părți; cei mai timpurii care au ajuns până la noi aparțin compozitorilor Renașterii: Dufay , Okeghem, Josquin Despres, Palestrina . În secolul al XVIII-lea și la începutul secolului al XIX-lea, un compozitor rar nu a scris o liturghie; în aceeași perioadă, a avut loc o separare treptată a masei ca gen de cultul propriu-zis; masele lui Bach (în principal în si minor), Mozart , Schubert , Liturghia solemnă a lui Beethoven au intrat ferm în practica concertistică . De-a lungul secolului al XIX-lea, interesul pentru gen a scăzut treptat, iar în secolul al XX-lea, compozitorii s-au orientat rar către masă; puteți chema Liturghia lui I. F. Stravinsky pe textele canonice ale liturghiei catolice, în 5 părți (1948), Liturghia lui L. Bernstein . În secolul al XX-lea, cantatele au continuat să fie scrise pe părți individuale din obișnuitul masei (de exemplu, Gloria lui F. Poulenc ).
Există și masele de orgă în care toate părțile corale sunt înlocuite cu compoziții pentru orgă (vezi și Verset ); compozițiile acestui gen nu conțin text de natură religioasă, dar în cazurile în care compozitorul se străduiește pentru adecvarea gamei muzicale la verbalul implicit, masele de orgă sunt, de asemenea, clasate ca muzică sacră. Acest lucru se aplică în primul rând „Deutsche Organ Mass” de J.S. Bach.
Requiem -urile sunt inițial masele funerare catolice. Prima lucrare a acestui gen, scrisă într-un text canonic latin, este considerată a fi Requiem-ul lui Dufay, care nu a ajuns până la noi; prima compoziție care a supraviețuit, a capella în stil polifonic, aparține lui Johannes Okegem (secolul al XV-lea) [6] . Cu toate acestea, deja în a doua jumătate a secolului al XVIII-lea, requiem-uri au fost adesea scrise nu pentru biserică, ceea ce a făcut mai târziu posibilă compunerea de recviemuri pentru texte necanonice sau cu utilizarea parțială a textului canonic.
În prezent, cele mai interpretate sunt Requiem-urile scrise în textul canonic latin de W. A. Mozart și D. Verdi . Repertoriul de concert a inclus ferm și recviem-urile canonice de L. Cherubini (în do minor), G. Berlioz, G. Faure (pentru un text trunchiat) și Requiem-ul german non-canonic de I. Brahms și Requiem-ul militar de B. Britten, în care textul tradițional latin este combinat cu poezii ale poetului englez Wilfred Owen [6] . Recent, Requiems de Y. D. Zelenka și G. Bieber au câștigat recunoaștere .
Pasiuni - lucrări vocale și dramatice dedicate evenimentelor din Săptămâna Mare , bazate inițial petexte evanghelice ; cu toate acestea, încă de la începutul secolului al XVIII-lea, textele scrise pe baza evangheliilor de poeți celebri, inclusiv libretisti de operă, au fost din ce în ce mai folosite pentru compoziții de acest gen [7] .
Conceptul în sine este asociat în primul rând cu celebra Pasiune după Matei și după John J. S. Bach. Recent, pe scena concertelor s-a auzit adesea Patimile Domnului nostru Iisus Hristos a lui Antonio Salieri . Cele mai timpurii Pasiuni cunoscute sunt cele ale lui Jacob Obrecht (probabil de când autorul său este disputat) și Orlando Lasso (secolele XV-XVI) [7] .
Genul Pasiune a fost foarte popular până la mijlocul secolului al XVIII-lea, deja în a doua jumătate a secolului compozitorii s-au orientat către el din ce în ce mai puțin, apoi a fost uitat mult timp și abia în secolul al XX-lea a apărut interesul pentru muzica veche. contribuie la revigorarea unor genuri, inclusiv Pasiuni; Pasiunile corale ale lui Hugo Distler , bazate pe toate cele patru Evanghelii, și Pasiunea lui Luke a lui K. Penderecki (1966) au devenit celebre . Cu ocazia împlinirii a 250 de ani de la moartea lui J.S. Bach, Patimile după cele patru Evanghelii - Luca, Marcu, Matei și Ioan - au fost comandate de la patru compozitori din țări diferite, Sofia Gubaidulina a creat Patimile după Ioan, O. Golihov „Patimile după Marcu”.
Stabat Mater este unimn ( secvență ) catolic după textul latin al lui Jacopone da Todi .
Dintre cele mai vechi cunoscute sunt lucrările lui Josquin Despres, Palestrina și Orlando Lasso; cele mai interpretate în vremea noastră sunt Stabat Mater de Gioacchino Rossini , cu părți vocale excelente și corespunzătoare în general stilului teatral al compozitorului, și mai ascetic Stabat Mater Giovanni Pergolesi . De asemenea, sunt cunoscute lucrările lui Vivaldi, Haydn, Mozart, Schubert, Verdi (ciclul „Patru piese spirituale”); A. N. Serov are și un Stabat Mater . În secolul XX, Karol Szymanowski , Francis Poulenc , Zoltan Kodály , Krzysztof Penderecki , Arvo Pärt au apelat la Stabat Mater .
Te Deum - un imn catolic de mulțumirela un text scris în imitație a psalmilor; efectuată inițial ca parte a unui serviciu de închinare creștină. Primul exemplu supraviețuitor de Te Deum cu două voci datează de la sfârșitul secolului al IX-lea [8] . Stabat Mater este unimn ( secvență ) catolic după textul latin al lui Jacopone da Todi .
Separat de ritualurile de cult, din secolul al XVIII-lea imnul a fost auzit mai des în timpul sărbătorilor de curte, inclusiv la cele de încoronare, Handel, Haydn, Salieri , Mozart și-au scris imnurile pentru ei. În secolul al XIX-lea, Te Deum a devenit o operă cu caracter concertistic, scrisă pentru mari ansambluri interpretative - solişti şi cor, acompaniate de orchestră sau orgă; astfel sunt imnurile lui Berlioz, Liszt, Verdi, Bruckner și Dvorak.
În cultul ortodox rus, analogul Te Deum-ului catolic este cântarea „Ție [9] lăudăm pe Dumnezeu” (textul său este o traducere slavonă bisericească a textului latin Te Deum); sunt cunoscute lucrările lui A. L. Vedel , S. I. Davydov , N. A. Rimski-Korsakov , A. A. Arkhangelsky .
Ave Maria este o rugăciune catolicăadresată Fecioarei Maria. Cel mai cunoscut este de Franz Schubert (scris inițial într-un text necanonic [10] ); printre cele interpretate frecvent se numără și Ave Maria de Ch. Gounod (compus ca melodie însoțită de primul preludiu al Clavei bine temperat de J. S. Bach și scris inițial tot pe un text necanonic), Ave Maria atribuită lui Giulio Caccini (de fapt o compoziție populară - o păcăleală a lăutistului din Leningrad Vladimir Vavilov ). Cel mai vechi existent îi aparține lui Josquin Despres; Mai sunt cunoscute imnuri de Jacob Arcadelt , Palestrina, Cherubini, Gounod (create pe baza preludiului lui J.S. Bach), Mendelssohn , Verdi (ciclul „Patru piese spirituale”), Liszt, Bruckner, Dvořák, Francesco Tosti ... textul canonic al imnului este ușor de abordat și compozitorilor contemporani, printre care Alemdar Karamanov , Ennio Morricone , Igor Luchenok .
Muzica sacră include și motete pe texte sacre. În timpul Renașterii și parțial în timpul barocului, ele au fost publicate în colecții numite „cântece spirituale” ( Cantiones sacrae ).
Începând din secolul al XVIII-lea, compozitorii ruși au creat opere cu caracter concertistic pe baza textelor Privegherii Toată Noaptea - „ Vecernia ”, care puteau fi interpretate în afara cultului; sunt cunoscute „All-Night” de A. L. Vedel și S. A. Degtyarev . Din a doua jumătate a secolului al XIX-lea, Vecernia a luat adesea forma unor compoziții corale originale sau aranjamente destul de libere de cântări antice; astfel de lucrări au fost create, în special, de A. A. Arkhangelsky , A. T. Grechaninov , P. G. Chesnokov . Cele mai bune exemple ale genului sunt „Vecernia” de P. I. Ceaikovski și Serghei Rahmaninov [11] .
Imnuri ale LiturghieiAceeași, și mulți alți compozitori, au creat muzică pentru cântările Liturghiei (apogeul cultului creștin), în special pentru:
Concertul spiritual care a venit în Rusia din Occident la sfârșitul secolului al XVII-lea , care era o „concurență” a două sau mai multe coruri opuse unul altuia, s-a dezvoltat inițial ca gen de muzică pur bisericească și a corespuns tradițiilor ortodoxe. cult: spre deosebire de Europa de Vest, nu presupunea acompaniament instrumental și era scris sub formă de polifonie partes, care a fost instituită până atunci în biserică, în care numărul de voci variază de obicei de la 3 la 12 (în unele concerte se ajuns la 48). Dar în a doua jumătate a secolului al XVIII-lea, concertul spiritual a trecut dincolo de biserică; compozițiile clasice din acest gen au fost create de Maxim Berezovsky și Dmitry Bortnyansky [2] :
Spirituals (din engleză spiritual - spiritual) - cântece spirituale ale afro-americanilor , pot fi considerate ca o ramură a muzicii sacre creștine, deoarece imnurile spirituale aduse în America de europeni le-au servit drept sursă, iar subiectele lor sunt în mod tradițional povești biblice. Adaptate la cultura afro-americană și la viața de zi cu zi afro-americană, aceste imnuri au evoluat într-un gen original: în spiritual, trăsăturile imnurilor puritane americane sunt combinate cu caracteristicile tradițiilor africane. Spiritualii se caracterizează printr-o structură întrebare-răspuns - un dialog între predicator și enoriași. Formată ca gen la sfârșitul secolului al XIX-lea , spiritualitățile erau interpretate de cor, fără acompaniament instrumental, și erau o improvizație colectivă; dar odată cu apariția unor artiști proeminenți precum Marian Anderson și Paul Robeson , au evoluat în melodii predominant solo cu acompaniament instrumental. Spirituals a fost folosit de George Gershwin în celebra sa operă „ Porgy and Bess ” [12] . Cel mai faimos spiritual este „ Go Down Moise ”.
Muzica din cele mai vechi timpuri a jucat un rol important în viața spirituală a evreilor: Vechiul Testament menționează multe instrumente muzicale - percuție, suflat și coarde (conform experților, în total 24). Conform Bibliei, muzica a fost introdusă în ritualul templului încă din timpul domniei lui David ; un cor și o orchestră extinse au fost formate și au participat la slujba de la templu.
Genul principal al muzicii templului a fost psalmul , care se presupune a fi un gen muzical-poetic sincretic. Conținutul psalmului a determinat atât natura interpretării sale, cât și alegerea acompaniamentului instrumental. Până la începutul noii ere, s-au dezvoltat trei moduri de interpretare a psalmilor: cântatul solo, responsor , adică solo, însoțit de replici corale - „răspunsuri”, și pur și simplu coral, fără solist. Corul, la rândul său, putea fi împărțit în două grupuri, care au condus un dialog ( antifon ) între ele [13] .
După distrugerea Templului (în anul 70 d.Hr.), a început dezvoltarea muzicii de sinagogă . În sinagogă s-a născut un nou gen - rugăciunea , care a înlocuit jertfele, iar mai târziu psalmodia - cântarea, textul pentru care a fost extras nu din Psaltire, ci din alte cărți ale Vechiului Testament, de exemplu, în cărțile lui Iov, Ieremia și Proverbele lui Solomon. Spre deosebire de cântarea templului, cântatul din sinagogă timp de multe secole a fost exclusiv vocal; s-a simplificat și modul de interpretare: s-a dezvoltat un fel special de recitativ liturgic - combinația lecturii propriu-zise cu recitarea melodică [13] .
Deja în Evul Mediu s-a răspândit un alt gen - se beau ; ca și psalmul, genul este muzical și poetic, cel mai adesea un imn de natură religioasă. La începutul secolelor al VIII-lea și al IX-lea, în sinagogi au apărut cântăreți profesioniști, chazzani (cantori). Hazzanii aveau dreptul să interpreteze vechile melodii de rugăciune și să creeze altele noi, iar treptat au apărut în ei trăsăturile melodiei în sensul modern al cuvântului.
Dacă inițial muzica de cult evreiesc a influențat cântarea bisericească creștină timpurie, apoi muzica diasporelor evreiești a absorbit elemente ale culturilor europene locale; sub influența lor, acompaniamentul instrumental al cântului a revenit treptat în viața comunităților evreiești. Așadar, violonistul și compozitorul Salomone dei Rossi , care a locuit la Mantua la începutul secolelor XVI și XVII , a creat muzică vocală și instrumentală seculară în genurile comune la acea vreme în Italia ( madrigale , canzonette etc.), la în același timp, este autorul unor compoziții de sinagogă: 33 de corale (cartea „Psalmi și cântări evreiești”) și o colecție de compoziții „Hashirim Asher Li Shlomo” („Cântări ale lui Solomon”) [13] .
În secolul al XIX-lea, reprezentanți ai tendinței reformiste din iudaism, susținători ai introducerii poporului evreu în valorile culturii europene (printre ei Jacob Hertz Behr, tatăl lui Giacomo Meyerbeer ) au instalat orgi în sinagogi și au creat adaptări ale melodiilor liturgice. .
În Europa de Est, unde comunitățile evreiești au fost forțate să trăiască mai închise, în anii 30 ai secolului al XVIII-lea , s- a născut hasidismul în Commonwealth , care s-a extins ulterior pe teritoriile Austro-Ungariei și Imperiului Rus . În cultura hasidică, o parte importantă a ritualului a devenit un dans executat cu acompaniament instrumental sau cânt. Muzica și dansurile hasidimului au absorbit elemente de folclor ucrainean, polonez, român și maghiar, în același timp reprezentand o artă profund națională [13] .
În a doua jumătate a secolului al XIX-lea, influența culturii muzicale vest-europene a ajuns în Europa de Est; în 1901, în sinagoga din Odesa a fost instalată o orgă , hazzan N. Blumenthal a organizat prima, dar nu ultima școală corală din Odesa, în care s-a cultivat stilul bel canto , iar în liturghie a folosit melodii ale muzicii clasice germane [ 13] .
Muzica sacră islamică este în primul rând qawwali , interpretarea poeziei sufite pe muzică. Arta qawwali a apărut în India în secolul al XIII-lea, ca urmare a îmbinării poeziei persane cu muzica indiană. Folosit inițial exclusiv în scopuri rituale, Qawwali este acum efectuat în mod tradițional pe mormintele sfinților sufiți din India și Pakistan ; dar de ceva vreme încoace, interpretarea qawwali a trecut și în practica concertului [14] .
Conținutul qawwali este alcătuit în principal din laude - Allah , Muhammad , sfinți sufiți. Qawwali sunt interpretate de grupuri în care există un solist (el cântă o vers, grupul preia și repetă în voci diferite), conform tradiției - cu acompaniament instrumental simplu.