Economia islamică este un termen folosit pentru a se referi la jurisprudența comercială islamică sau fiqh al-mu'amalat (fiqh al-mu'āmalāt) [1] și se bazează pe învățăturile islamului .
Jurisprudența comercială islamică conține reguli pentru desfășurarea activităților financiare și economice în conformitate cu Sharia , adică într-o manieră care nu contrazice scripturile islamice ( Coran și Sunnah ). Jurisprudența islamică ( fiqh) definește în mod tradițional ceea ce este cerut, interzis, încurajat, condamnat sau permis conform Cuvântului revelat al lui Dumnezeu ( Coran ) și practica religioasă stabilită de profetul Muhammad ( sunnah ). Acestea reglementează aspecte precum sărăcia, banii, munca salariată, impozitele etc. În același timp, economia științifică este folosită pentru a descrie, analiza și înțelege procesele de producție , distribuție și consum de bunuri și servicii pentru a găsi cea mai bună cale. pentru a obține rezultate politice precum ocuparea deplină a forței de muncă, stabilitatea prețurilor, echitatea economică și creșterea productivității [2] .
La mijlocul secolului al XX-lea, campaniile au început să propage ideea unui model specific islamic de gândire și comportament economic. Până la sfârșitul anilor 1970, „economia islamică” a fost adăugată ca disciplină științifică în mai multe instituții, atât în lumea musulmană, cât și în Occident. Principalele caracteristici ale economiei islamice sunt adesea definite ca: (1) „norme de comportament și principii morale” care provin din Coran și Sunnah ; (2) colectarea zakat și alte taxe islamice, (3) interzicerea dobânzilor ( riba ) percepute la împrumuturi.
Susținătorii economiei islamice o caracterizează de obicei nici ca fiind nici socialistă, nici capitalistă , ci ca o „a treia cale” care nu are nimic de-a face cu celelalte două sisteme. Printre declarațiile făcute cu privire la sistemul economic islamic de către activiștii islamici se numără afirmația că decalajul dintre bogați și săraci va fi redus și bunăstarea va fi îmbunătățită prin descurajarea acumulării de avere, impozitarea averii (prin zakat ), impunerea de riscuri creditorilor. prin distribuirea profiturilor și pierderilor și a capitalului de risc , împiedicând acumularea de produse în scopul speculației și a altor activități păcătoase precum confiscarea ilegală a terenurilor [3] [4] .
• „o ramură a științei care ajută la obținerea bunăstării oamenilor prin distribuirea resurselor limitate în conformitate cu învățăturile islamului, fără a restrânge libertatea personală sau a crea dezechilibre economice și de mediu permanente.” ( Muhammad Umer Chapra )
• „doctrina... economiei, în concordanță cu regulile Sharia”, adică economia islamică. (așa cum este definit de Muhammad Anas Zarqa) [5] [6]
• „o disciplină care este ghidată de Shari’ah și studiază toate societățile umane” (așa cum este definită de Muhammad Anas Zarqa) [5] [6]
• „revizuirea învățăturilor economice islamice” folosind „terminologia economică modernă”. (așa cum este definit de Muhammad Akram Khan) [7]
• „ideologie revoluționară” menită să schimbe „realitatea coruptă... în realitate pură” și „nu știința economiei politice” sau „analiza obiectivă a realității existente” [8] . ( Ayatollah Murtaza Mutahari )
• Un „concept ideologic” dezvoltat de islamiştii secolului XX (Abul A'la Maududi, Ayatollah Muhammad Baqir al-Sadr, Abolhassan Banisard etc.) bazat pe prescripţiile Sharia (legea islamică), care au fost sistematizate şi modelate. „să creeze un concept interconectat și funcțional care să fie mijlocul de aur între cele două sisteme ale secolului XX, marxismul și capitalismul” [9] . ( Olivier Roy )
Celor stabilite de Fiqh , ing. Fiqh (legea religioasă) Conceptele islamice tradiționale legate de economie includ:
• Apus de soare , engleză. Zakat este „impozitarea caritabilă a anumitor bunuri , cum ar fi moneda, aurul sau recoltele , cu scopul de a distribui aceste taxe pentru a face față celor opt tipuri de cheltuieli clar definite în Coran, cum ar fi ajutarea celor nevoiași”.
• Garar , ing. Gharar - „incertitudine”. Prezența oricărui element de incertitudine excesivă în contract este interzisă.
• Riba , ing. Riba – „cămătă așa-numita (economiștii islamici moderni au ajuns la un consens că Riba este un fel de interes, și nu doar cămătărie)” [10] – este interzisă.
Lista „regulilor generale” include și:
• ban on Maysir , ing. Maisir sau Kimar, ing. Qimar (jocuri de noroc).
• promovarea Taa'wun , ing. Taa'won (cooperare reciprocă).
• „o doctrină aprobată a dominației justiției în tranzacțiile comerciale” [11] .
Acest concept economic, ca și alții din dreptul islamic, se bazează pe studiul Coranului, hadithurilor și „este construit pe baza prescripțiilor individuale, poveștilor, exemplelor, cuvintelor Profetului, colectate și sistematizate de interpreți folosind cazuistica inductivă. metoda” [12] .
Pe lângă Coran și Hadith, alte surse precum Urf (personalizat) și Ijma (consens legal) sunt, de asemenea, folosite pentru a crea legi care stabilesc dacă o acțiune este interzisă ( haram ), nedorită ( makruh ), permisă ( mubah ), recomandată. ( mustahabb ) sau obligatoriu ( fard ) pentru musulmani . Școlile de drept ( madhhabs ) au unele diferențe în regulile lor.
În timp ce legea islamică nu face distincție între ibadat (cult ritual, cum ar fi rugăciunea sau postul) sau muamalat (acțiuni legate de interacțiunea și schimbul între oameni, cum ar fi vânzările și garanțiile), un număr de savanți (Olivier Roy, Timur Kuran, Omar Norman ) a remarcat vârsta muncii pe probleme economice în lumea islamică și diferența dintre economie, științe sociale și economia islamică, adică legea sau jurisprudența islamică care reglementează problemele economice.
Lucrările Fiqh (cum ar fi Ghidul principal Hanafi pentru Fiqh de Kazi Sanaa Ulla) sunt de obicei împărțite în mai multe „cărți” (Cartea lui Imaan, Cartea Zakat, Cartea Salat, Cartea Taqwa, Cartea Haji), dar nu includ o carte de economie. Olivier Roy susține că la sfârșitul anilor 1960, savantul islamic ayatollah Ruhollah Khomeini, în lucrarea sa Fatawa Tozi al-masa'il (Tawzih al-masa'il), nu a folosit termenul de „economie” sau „economie” și nu a folosit combină într-o singură rubrică mai multe probleme economice. El a luat în considerare subiectul economiei
„cum fac ulema clasice... secțiunea despre tranzacțiile de cumpărare și vânzare ( Harid o forush ) vine după secțiunea despre pelerinaj și probleme economice actuale, folosind exemplul acțiunilor unei persoane care este deschis analizei morale: `Darea de împrumuturi [ fără dobândă] este o faptă bună, apeluri la care se găsesc adesea în versetele Coranului și Tradiții.`"
Cu toate acestea, savanții musulmani clasici au adus contribuții valoroase la dezvoltarea învățăturilor islamice privind producția, consumul, venitul, bogăția, sărăcia, impozitarea, proprietatea asupra pământului etc. Printre aceștia se numără Abu Yusuf (798), Al-Mawardi (.), Ibn Hazm (.), Al-Sarakhsi (.), Al-Tusi (.), Al-Ghazali (.), Al-Dimashki (.), Ibn Rashd (.), Ibn al-Uhuwa (.), Al-Shatibi (. .), Ibn Khaldun (.), Al-Maqrizi (.), Al-Dawwani (.) și Sha Waliyullah (.).
Probabil cel mai faimos savant islamic care a scris despre economie a fost Ibn Khaldun, care a fost numit „părintele economiei moderne”. În introducerea la Istoria lumii (Kitab al-ibar), Ibn Khaldun a scris despre ceea ce se numește acum teorie economică și politică sau Muqaddimah . El a discutat despre ceea ce a numit asabiyya (coeziunea socială), pe care a văzut-o drept cauza apariției unor civilizații și a declinului altora. Ibn Khaldun a sugerat că mulți factori sociali sunt ciclici, deși pot schimba dramatic traiectoria dezvoltării, ceea ce va perturba sistemul.
Ideea sa despre beneficiile diviziunii muncii este, de asemenea, legată de asabiya , cu cât coeziunea socială este mai puternică, cu atât diviziunea muncii poate fi creată mai complexă și ratele de creștere atinse sunt mai mari. El a observat că creșterea și dezvoltarea stimulează pozitiv cererea și oferta și că forțele cererii și ofertei determină nivelul prețurilor de pe piață. El a menționat, de asemenea, că dezvoltarea este influențată de factori macroeconomici, cum ar fi creșterea populației, dezvoltarea resurselor umane și progresele tehnologice. De fapt, Ibn Khaldun considera că creșterea populației este o funcție directă a bogăției.
Potrivit lui (Timur Kuran), nu numai învățăturile „înainte de mijlocul secolului al XX-lea” pot fi atribuite economiei islamice, care „era percepută ca o doctrină coerentă sau independentă”. Dar cam pe la . „Au fost lansate campanii pentru a identifica modelul islamic de gândire și comportament economic. Celebrul naționalist musulman și autor al secolului XX, Muhammad Iqbal, de exemplu, nu a abordat religia în scrierile sale despre economie.
Savanții islamici, care considerau islamul ca fiind un sistem complex de viață în toate aspectele sale, și nu o prescripție spirituală, credeau că se poate concluziona logic că islamul definește viața economică, unică și superioară sistemelor non-islamice. Potrivit Enciclopediei Islamului și Lumii Musulmane, „economia islamică” „a apărut” în anii 1940.
Salafiții mai conservatori au manifestat mai puțin interes pentru problemele socio-economice, afirmând că „profetul și adepții săi nu au studiat legile economiei, nu au căutat modele, nu au căutat să înțeleagă natura comerțului, producției și consumului.
În anii 1960 și 1970, din cauza „necesității de a rezolva problemele economice moderne”, gânditorii șiiți au lucrat pentru a descrie economia islamică”. Unele dintre lucrări au avut un impact destul de mare:
• Eslam va Malekiah (Islam și proprietate), Mahmud Taleghani (1951),
• Iqtisaduna (Economia noastră), Muhammad Baqir al-Sadr (1961),
• Ektesad-e Tovidi (Economia armoniei divine), Abolhassan Banisard (1978)
• Câteva definiții ale drepturilor de proprietate, capitalului și muncii din punct de vedere islamic, Habibullah Peyman (1979).
În special, Al-Sadr „a dezvoltat practic de unul singur conceptul de economie islamică”
În scrierile lor, Sadr și alții „au căutat să prezinte islamul ca pe o religie bazată pe principiile justiției sociale, distribuției egale a bogăției și sprijinului pentru cei nevoiași”, împreună cu doctrinele „acceptate de juriștii islamici”, respingând în același timp teoriile existente. a capitalismului și a marxismului. Această versiune a economiei islamice, care a fost influențată de Revoluția iraniană, a cerut ca proprietatea statului asupra pământului și „întreprinderile industriale” mari, cu activitate economică privată să fie dezvoltată „în limitele stabilite”. Aceste idei s-au reflectat în sectorul public pe scară largă și în politica de subvenții de stat pentru Revoluția iraniană.
Clericul sunit Taqiuddin al-Nabhani a propus un sistem economic ( Nidham al-Iqtisad fil islam (Sistemul economic al islamului) (1953)) care a consolidat proprietatea statului asupra sectoarelor majore ale economiei (utilități, transport public, sănătate, resurse energetice, cum ar fi petrol și terenuri agricole nefolosite), folosind Standardul aur și reglementări speciale privind greutatea aurului și argintului în monede, care vor ajuta la „depășirea... controlului și controlului american asupra dolarului ca monedă internațională”.
În lumea sunnită, la Universitate a avut loc prima conferință internațională despre economia islamică. Regele Abdulaziz la Jeddah în 1976. De atunci, Asociația Internațională de Economie Islamică, împreună cu Banca Islamică de Dezvoltare, au organizat conferințe la Islamabad (1983), Kuala Lumpur (1992), Loughborough (2000), Bahrain (2003), Jakarta (2005) și Jeddah (2008 ). ), Iqbal (2008). În plus, au fost organizate sute de seminarii, exerciții și grupuri de discuții pe tema economiei și finanțelor islamice. Mai multe cereri de brevet au fost depuse în Statele Unite cu privire la serviciile financiare care respectă Sharia.
Ceea ce a fost numit una dintre cele „două versiuni” ale „economiei islamice” a existat în primii zece ani (1979-1989) ai Republicii Islamice Iran în timpul vieții liderului suprem (și creierul revoluției) Ayatollah Ruhollah Khomeini . A fost „socialist islamic și condus de stat”, dar „încet-încet a fost înlocuit” de politici economice mai liberale.
În anii 1980 și 1990, pe măsură ce Revoluția Islamică nu a reușit să atingă nivelul venitului pe cap de locuitor atins sub regimul care a fost răsturnat în revoluție, iar statele comuniste și partidele socialiste din lumea nemusulmană au întors spatele socialismului, musulmanii și-a pierdut interesul pentru proprietatea și reglementarea statului. În Iran, „ ektesad-e Eslami (înseamnă economie și economie islamică)... cândva un slogan revoluționar, lipsește din documentele și mass-media oficiale. El dispare din contextul politic iranian” în anii ’90. În timpul erei Zia-ul-Had, mai multe concepte și practici economice islamice au fost introduse în economia națională ca parte a reformelor de islamizare ale lui Zia-ul-Had.
Cu toate acestea, în alte părți ale lumii musulmane, termenul a supraviețuit, redirecționând către un obiectiv mai puțin ambițios, care este dezvoltarea activității bancare fără dobândă. Unii bancheri musulmani și lideri religioși au propus modalități de a integra legea islamică privind utilizarea banilor cu conceptele moderne de investiții etice. În domeniul bancar, acest lucru a fost realizat prin utilizarea operațiunilor de tranzacționare (bazate pe scheme de markup fix) pentru a încuraja investițiile fără împrumuturi purtătoare de dobândă. Mulți scriitori moderni au criticat sever această abordare ca un mijloc de a prezenta banca tradițională sub masca unei paradigme islamice.
La momentul anului 2008 era:
• Opt reviste nou create „dedicate exclusiv economiei și finanțelor islamice”,
• 484 de proiecte de cercetare la diferite universități din zece țări, inclusiv SUA, Marea Britanie și Germania.
• 200 de teze de doctorat prezentate la diferite universități din întreaga lume, literatură publicată în engleză, arabă, bhasa malaysian, turcă, precum și urdu și alte limbi regionale.
• „Mai mult de o mie de titluri unice despre economia islamică” în baza de date IFP.
• 1500 de conferințe (cu procese verbale disponibile în baza de date IFP).
• O școală, Școala Kulliya de Științe Economice și Management de la Universitatea Islamică Internațională din Malaezia (IIUM), a produs peste 2.000 de specialiști pe o perioadă de 25 de ani (din 2009).
Universitate. Regele Abdulaziz al Jeddah a găzduit prima conferință internațională despre economia islamică în 1976. De atunci, Asociația Internațională de Economie Islamică, împreună cu Banca Islamică de Dezvoltare, au organizat conferințe la Islamabad (1983), Kuala Lumpur (1992), Loughborough (2000), Bahrain (2003), Jakarta (2005) și Jeddah (2008). ), Iqbal (2008).
Alături de aceste progrese, unii economiști islamici notează o serie de probleme în disciplina științifică: trecerea interesului de la economia islamică la finanțele islamice care a avut loc în anii 1980, restrângerea cursurilor universitare, literatura „fie scanată, fie de proastă calitate” , o lipsă de libertate intelectuală, o „obsesie” pentru banca fără dobândă și zakat fără nicio cercetare bazată pe dovezi care să confirme că interesul creează probleme economice sau că zakat le rezolvă.
O serie de economiști au deplâns că, în timp ce finanțele islamice sunt un subset al economiei islamice, predarea și cercetarea economică s-au „deplasat” către sectorul bancar. Finanțarea cercetării a fost oferită pentru studiul finanțelor islamice, în ciuda lipsei de „cunoștințe științifice care să susțină” afirmațiile făcute cu privire la finanțele islamice. Înscrierea studenților a scăzut, există o lipsă de economiști islamici din a doua și a treia generație, unele instituții „și-au pierdut direcția reală, iar unele au fost închise”, interesul economiștilor pentru „marea idee” de a crea o alternativă la capitalism și socialism. a fost „direcționat” către nevoile „industriei” finanțelor islamice.
Potrivit economistului Rasem Kayed, deși o serie de universități și institute oferă cursuri de economie și finanțe islamice, „de fapt, majoritatea cursurilor oferite de aceste institute acoperă mai degrabă finanțele islamice decât economia islamică”. După ce a analizat cursurile de economie și finanțe islamice oferite în 2008 de 14 universități din țările musulmane, Kayed a găsit 551 de cursuri de economie și finanțe tradiționale și doar 12 cursuri de economie și finanțe islamice (care au reprezentat 2% din numărul total de cursuri) . Potrivit lui Cayed, această „îngrozitoare și inacceptabilă... neglijență” a fost agravată de programa cursului, care nu a discutat „întrebări” disciplinei și nu a prezentat „o poziție adecvată cu privire la … viitoarea dezvoltare a industriei financiare”, mai degrabă, a fost o încercare de a „reprezenta cât mai multă informaţie abstractă.
Un alt economist (Mohammed Akram Khan) a deplâns că „adevărata problemă este că, în ciuda eforturilor de a dezvolta o disciplină separată a economiei islamice, nu s-a creat nimic care să poată fi numit „economie”. O mare parte din economia islamică este o teologie a economiei.” Un alt economist (M.N. Siddiqi) notează că economia islamică este predată de „economiști tradiționali din punctul de vedere al conceptului islamic”.
În ciuda începutului dezvoltării în 1976, economia islamică este încă la început, „programa sa, structura cursurilor, literatura și cercetarea” se bazează pe curentul de bază”, „le lipsesc validitatea, profunzimea, coordonarea și direcția, „în timp ce predau în facultăți. în majoritatea cazurilor se bazează... pe o lipsă de cunoștințe, de abordare științifică și de angajament.” „Manuale și materiale de învățare clare” necesare „fie nu există”, fie sunt „greu de creat. În ciuda deficiențelor literaturii academice — majoritatea manualelor „nu au o structură coerentă” și sunt „în cel mai bun caz un document extins privind anumite Absența manualelor de economie islamică este „esențială” pentru economiștii și oamenii de știință musulmani În ciuda unei conferințe din noiembrie 2010 cu scopul de a organiza redactarea unor astfel de manuale, participarea „un număr de economiști musulmani de frunte” (în Institutul Internațional de Gândire Islamică din Londra) și numirea unui „eminent economist musulman” pentru a coordona pregătirea manualului, în 2015 „nu exista un manual standard de economie islamică”.
Instituțiile economice islamice nu sunt cunoscute pentru libertatea lor științifică și, potrivit lui Mohammed Akram Khan, este puțin probabil să permită criticarea ideilor sau politicilor fondatorilor sau guvernelor lor. De exemplu, Centrul de Cercetare Economică Islamică, o divizie a Universității din Jeddah din Arabia Saudită, „nu poate permite publicarea vreunei lucrări care este contrară gândirii ortodoxe a liderilor religioși saudiți influenți”. În ciuda „vorbirilor lăudăroși despre ijtehad”, economiștii islamici „evită să ofere idei noi” de teamă să nu provoace controverse cu reprezentanții religioși.
Utilizarea terminologiei islamice, nu numai pentru concepte islamice caracteristice precum riba, zakat, mudaraba , ci și pentru concepte care nu sunt exclusiv islamice - adl (adl) pentru justiție, ukuma (hukuma) pentru guvernare - împiedică familiarizarea non- Musulmani și chiar cititori care nu sunt vorbitori de arabă cu conținutul economiei islamice.
Potrivit economistului Mohammed Akram Khan, „conceptul de bază” al economiei islamice este „teoria riba”, alături de un alt ghid - zakat, impozitul pe avere și pe venit.
Potrivit scriitorului contemporan Salah El-Sheikh, „principiile economice islamice” se bazează pe învățăturile etice ale Coranului, precum și pe utilizarea Fiqh (jurisprudența islamică) în așa-numitul „model Fiqhikonomic”. Principiile de bază ale Sharia includ gharar și fadl mal bila 'iwad (fadl māl bilā 'iwad). Gharar insistă că toate aspectele unei tranzacții sau tranzacții trebuie cunoscute înainte ca două persoane să încheie o înțelegere, iar fadl mal bila'ivad avertizează împotriva îmbogățirii fără drept prin comerț și afaceri. Aceste principii au fost „printre primele pârghii economice ale reglementării” iar filosofia lor poate fi văzută astăzi în capitalism. În cadrul Shariah, susține El-Sheikh, Gharar servește drept avertisment împotriva raportării asimetrice și permite comerțului să înflorească. Riba se asigură că fiecare tranzacție este efectuată la un preț corect, fără a permite uneia dintre părți să realizeze profituri excesive, ceea ce face ecoul filozofiei lui Karl Marx, străduindu-se pentru un beneficiu mai mare pentru societate.
Potrivit autorilor F. Nomani și A. Rahnema, Coranul afirmă că Domnul este singurul proprietar al tot ce este pe pământ și în cer, dar omul este vicarul lui Dumnezeu pe pământ, iar proprietatea Domnului i-a fost transferată în încredere. ( amanat-amanat ). Juriştii islamici împart proprietatea în publică, de stat şi privată.
Unii musulmani cred că Sharia oferă „legi și standarde speciale pentru utilizarea și distribuirea resurselor, inclusiv pământ, apă, animale, minerale și resurse umane”.
Savanții F. Nomani și A. Rahnema susțin că proprietatea publică în Islam se extinde la resursele naturale (păduri, pășuni, terenuri necultivate, apă, mine, resurse oceanice etc.), la care fiecare persoană are drepturi egale. Astfel de resurse sunt considerate proprietate comună a societății. O astfel de proprietate este transferată în condițiile încrederii și controlului statului islamic și poate fi folosită de alți cetățeni atâta timp cât nu încalcă drepturile altor cetățeni, potrivit lui Nomani și Rahnema.
Dictonul lui Muhammad că „oamenii sunt parteneri în trei lucruri: apă, foc și pășune” i-a determinat pe unii savanți să creadă că privatizarea apei și energiei este inacceptabilă. Mahomed a permis privatizarea altor tipuri de proprietate publică, precum minele de aur, în schimbul plății taxelor către statul islamic. Proprietarul fostei proprietăți publice care a fost privatizată plătește zakat , iar conform oamenilor de știință șiiți, la fel plătește hams (khums). În general, privatizarea și naționalizarea proprietății publice este controversată în rândul savanților islamici.
Poate din cauza deficitului de resurse din majoritatea statelor islamice, economia islamică susține o utilizare limitată (și în unele cazuri rațională) a resurselor naturale, adică a productivității pământului. Această poziție reînvie tradițiile haram (haram) și (hima) caracteristice civilizației musulmane timpurii. ]
Proprietatea statului se extinde asupra anumitor tipuri de resurse naturale, precum și asupra altor proprietăți care nu pot fi privatizate imediat. Proprietatea statului islamic poate fi mobilă sau imobilă și poate fi dobândită prin competiție sau prin mijloace pașnice. Proprietatea nerevendicată, nefolosită și negrevată de drepturi de moștenire, inclusiv terenul necultivat ( mawat - mawat ), poate fi atribuită proprietății statului.
În timpul vieții lui Muhammad, o cincime din echipamentul militar capturat a fost considerat proprietate de stat. În timpul domniei sale, Umar (la recomandarea lui Ali) a considerat că pământul cucerit este proprietate de stat, și nu proprietate privată (care era o practică comună). Motivul pretins al acestei poziții a fost că privatizarea unei astfel de proprietăți ar concentra resursele în mâinile câtorva indivizi. Proprietatea a rămas în uzul fermierilor, dar impozitele din aceasta erau încasate în trezoreria statului.
Muhammad a spus: „Țările vechi și pârghioase aparțin Domnului și Mesagerului Său (adică proprietatea statului), și apoi ție”. Avocații au ajuns la concluzia că, pe termen lung, proprietatea privată va absorbi proprietatea statului.
Există un consens între juriștii islamici și oamenii de știință socială că islamul recunoaște și susține dreptul omului la proprietate privată. Coranul discută în detaliu impozitarea, moștenirea, interzicerea furtului, legalitatea drepturilor de proprietate, recomandări pentru donații de caritate și alte aspecte legate de proprietatea privată. Islamul garantează, de asemenea, protecția proprietății private prin impunerea de sancțiuni severe hoților. Muhammad a spus că o persoană care a murit apărându-și proprietatea este ca un martir.
Economiștii islamici clasifică achiziția de proprietate privată în involuntară, contractuală și necontractuală. Neintenționat înseamnă moștenire și daruri. Achiziția necontractuală implică colectarea și utilizarea resurselor naturale care anterior nu erau proprietate privată. O achiziție contractuală include tranzacții precum vânzarea, cumpărarea, închirierea etc.
Tradiția asociată cu Mahomed, cu care sunt de acord juriștii sunniți și șiiți, prevede sprijin islamic pentru restrângerea drepturilor în cazurile în care proprietatea privată dăunează altora. Avocații Maliki și Khanbalj susțin că, dacă proprietatea privată dăunează interesului public, atunci statul poate limita cantitatea de proprietate care poate fi deținută de o singură persoană. Cu toate acestea, această poziție este contestată de alții.
Când Muhammad a migrat la Madina, mulți musulmani dețineau terenuri agricole. Muhammad a confirmat o astfel de proprietate și a distribuit-o printre oameni. Terenul alocat urma să fie folosit pentru locuire, agricultură sau horticultură. De exemplu, Bilal b. Haris a primit pământ cu minerale în Valea Akik. Hassan b. Thabit a primit o grădină la Bairukh, iar Zubair a primit o oază de pământ la Khaibar și Banu Nadir.
Potrivit lui Nomani și Rahnema, Islamul consideră că piețele sunt principalul mecanism de coordonare al economiei. Învățătura islamică presupune că piața, datorită concurenței perfecte, oferă clienților să cumpere bunurile dorite, iar producătorii vând mărfurile la un preț convenit.
În sursele primare islamice, există trei condiții necesare pentru funcționarea pieței:
• Libertatea schimbului: Coranul încurajează credincioșii să se angajeze în comerț și respinge afirmația că comerțul este interzis.
• Proprietate privată.
• Protecția contractului: Coranul cere îndeplinirea și respectarea contractelor. Cel mai lung verset al Coranului vorbește despre contracte comerciale cu rambursare imediată sau amânată.
Un alt autor (Nima Mersadi Tabari) afirmă că doctrina generală a corectitudinii din legea Sharia creează un „model economic etic” și interzice manipularea pieței, cum ar fi „umflarea prețului bunurilor prin crearea penuriei artificiale ( Ihtekar ), suprataxarea în scopul unic de a creșterea prețurilor ( Najash ) și ascunderea informațiilor importante despre tranzacție de la alții ( Gish ).”
De asemenea, „speculația ignorantă” care nu se bazează pe o analiză adecvată a informațiilor disponibile este interzisă deoarece este o formă de Kimar care are ca rezultat Maysir (profit nemeritat). Tranzacțiile comerciale supuse „incertitudinii excesive” sunt o formă de Garar și sunt, de asemenea, interzise.
Nomani și Rahnema susțin, de asemenea, că Islamul susține o piață lipsită de intervenții precum fixarea prețurilor, tezaurizarea și mita. Cu toate acestea, intervenția guvernului este permisă în anumite circumstanțe.
Un alt autor (Nima Mersadi Tabari) afirmă că în Islam „totul este Halal (Halal) (permis), cu excepția cazului în care este declarat Haram (Interzis)”, în consecință „modelul economic islamic se bazează pe libertatea comerțului și libertatea contractelor în măsura în care în care nu contrazice principiile Shariah.
Nomani și Rahnema susțin că islamul interzice stabilirea prețurilor prin dominația câtorva vânzători și cumpărători. În timpul vieții lui Muhammad, un mic grup de negustori s-a întâlnit cu producătorii agricoli din afara orașului și au cumpărat întreaga recoltă, devenind astfel monopoli pe piață. Ulterior, recolta a fost vândută în oraș la un preț mai mare. Mohammed a denunţat această practică pentru că a prejudiciat atât producătorii (care, din lipsa cumpărătorilor, erau nevoiţi să vândă marfa la un preţ mai mic), cât şi locuitorii.
Mesajele de mai sus au fost folosite și pentru a susține argumentul că piața islamică este caracterizată de informație liberă. Producătorii și consumatorii ar trebui să fie liberi să primească informații despre starea cererii și ofertei. Producătorii trebuie să informeze consumatorii despre cantitatea și calitatea mărfurilor pe care intenționează să le vândă. Unii savanți cred că, dacă vânzătorul convinge un cumpărător fără experiență să cumpere, consumatorul are dreptul de a rupe afacerea după ce a experimentat atitudinea nedreaptă a vânzătorului. Coranul interzice, de asemenea, tranzacțiile discriminatorii.
Mita este, de asemenea, interzisă în Islam și, prin urmare, nu poate fi folosită pentru a obține o înțelegere sau a beneficia de o tranzacție. Există dovezi că Muhammad l-a blestemat pe cel care oferă mită, pe cel care o primește și pe cel care organizează transferul acesteia.
Nomani și Rahnema susțin că intervenția guvernamentală pe piață este permisă în circumstanțe excepționale, cum ar fi protejarea interesului public. Ca de obicei, neintervenția guvernului trebuie menținută. Când i s-a cerut lui Muhammad să stabilească prețuri pentru mărfuri, el a refuzat să facă acest lucru: „Nu voi crea un astfel de precedent, voi lăsa oamenii să-și desfășoare propriile activități și să beneficieze”.
Coranul (3:130) condamnă clar riba (tradusă de obicei prin „interes”): „O, voi care credeți! Nu mânca riba pentru a-ți dubla datoria și teme-te de Allah.”
Conceptul de bancă comună sau colectivă a jucat un rol istoric în economia islamică. Ideea de a strânge fonduri de către stat pentru a-i ajuta pe cei aflați în nevoie este relativ nouă. Resursele Bait al-Mal au fost considerate resurse ale Domnului, iar fondurile plătite băncii comune au fost considerate proprietate comună a tuturor musulmanilor, domnitorul acționând ca administrator.
Banca comună a fost considerată o instituție financiară și, în consecință, a fost supusă interzicerii dobânzilor. Califul Umar a spus despre o bancă comună: „Am găsit doar trei avantaje într-un astfel de management al averii: (i) este creat corect, (ii) este utilizat corect și (iii) este protejat de abuzuri”.
Majoritatea instituțiilor economice islamice recomandă încheierea de acorduri de acțiuni care reglementează capitalul și resursele de muncă. Ultima regulă reflectă regula islamică conform căreia împrumutatul nu ar trebui să suporte toate costurile asociate cu neplata, deoarece „Domnul este cel care definește eșecul și implică că toți participanții trebuie să suporte consecințele negative”.
Astfel, acordurile tradiționale de îndatorare sunt de obicei inacceptabile, dar structurile tradiționale de investiții cu capital de risc se aplică chiar și la cea mai mică scară. Cu toate acestea, nu orice acord de datorii poate fi luat în considerare în contextul structurilor de investiții de risc. De exemplu, atunci când o familie cumpără o casă, aceasta nu este o investiție într-o întreprindere comercială. În mod similar, achiziționarea altor bunuri pentru uz personal, cum ar fi mașini, mobilier etc., nu poate fi considerată investiție de capital de risc, în care o bancă islamică împarte riscurile și profiturile unei întreprinderi de risc.
Un model islamic alternativ de economii-investiție ar putea fi construit în jurul capitalului de risc; bănci de investiții; corporații restructurate; și o piață de valori mobiliare restructurată. Acest model urmărește să desființeze sistemul bancar bazat pe dobândă și să abordeze punctele slabe ale pieței, cum ar fi subvenționarea împrumuturilor pentru investițiile cu împărțirea profitului din cauza dublei impuneri și a restricțiilor asupra investițiilor directe.
Puncte de schimb valutar
Datorită interdicției religioase asupra datoriilor, musulmanii tamili au fost istoric case de schimb valutar (mai degrabă decât creditori) în Asia de Sud și de Sud-Est.
Băncile islamice au câștigat recent teren în lumea musulmană, dar deservesc o mică parte din economia globală în comparație cu paradigma bancară a datoriei occidentale. Abordările hibride care aplică valorile islamice clasice, dar folosesc practici tradiționale de împrumut sunt promovate activ de teoreticienii moderni ai dezvoltării umane.
Astăzi, multe instituții financiare, chiar și în lumea occidentală, oferă servicii și produse financiare care respectă principiile finanțelor islamice. În 2003, de exemplu, cancelarul de buget Gordon Brown a aprobat modificări ale legii care ar permite băncilor britanice și societăților de construcții să ofere așa-numitele credite ipotecare musulmane pentru achiziționarea de locuințe.
În 2001, Guidance Residential, prima instituție financiară americană care a respectat principiile Shariah și conceptul de musharakah în scădere, a fost fondată și a devenit cea mai mare companie islamică de finanțare a locuințelor din SUA. În 2004 a fost înființată în Marea Britanie prima bancă de sine stătătoare care respectă Sharia, Băncile Islamice ale Marii Britanii.În 2006 a fost înființată Banca Londrei și Orientului Mijlociu, care la momentul lunii iulie 2013 era cea mai mare. Banca islamică din Europa. Unele bănci oferă clienților englezi produse și servicii care implementează principiile financiare islamice, cum ar fi Mudaraba , Musharaka și Qard [ .
În septembrie 2006, industria financiară islamică valora 300-500 de miliarde de dolari (237 și 394 de miliarde de euro), în creștere față de 200 de miliarde de dolari în 2004. Există sute de bănci islamice de retail și fonduri de investiții, iar multe instituții financiare occidentale oferă produse islamice precum Citigroup, Deutsche Bank, HSBC, Lllods. În 2008, cel puțin 500 de miliarde de dolari erau în circulație conform legii islamice și cel puțin un miliard de active la nivel mondial au fost gestionate conform legii islamice, iar industria a crescut cu peste 10% într-un an.
Un studiu al lui Sohrab Behad a susținut că sistemul economic propus de islam este în esență capitalist.
În islamul șiit, savanți printre care Mahmoud Taleghani și Mohammed Waqir al-Sadr au dezvoltat o „economie islamică” care asigură sprijinul segmentelor nevoiașe ale populației, rolul principal al statului în chestiuni precum circulația și distribuirea echitabilă a bogăției. , și recompensa participanților pe piață pentru preluarea riscului sau a răspunderii.
Economia islamică a fost criticată pentru că este „incoerentă, incompletă, nepractică; se concentrează pe „identitatea culturală” mai degrabă decât pe rezolvarea problemelor. Alții au numit-o „un amestec de idei populiste și socialiste” în teorie și „nimic mai mult decât controlul ineficient al economie şi alocare ineficientă” în practică.
Într-un context politic și regional în care ulemii și islamiștii au o opinie despre orice, ei nu au nimic de spus despre activitatea umană de masă, în afară de a reitera că modelul lor nu este nici capitalist, nici socialist.
Detractorii susțin că aceasta este puțin mai mult decât o imitație a economiei moderne, înfrumusețată cu versete din Coran și Sunnah, că prescripțiile sale sunt „o tradiție inventată” și sunt considerate „foarte nerealiste pentru a reprezenta o amenințare pentru structurile economice dominante”. Când evaluează obiectivele economiei islamice - abolirea interesului, realizarea egalității economice și stabilirea celei mai înalte etici în afaceri - academicianul Timur Kurna o recunoaște ca fiind ineficientă din toate punctele de vedere.
În timp ce musulmanii cred în idealitatea legii islamice, așa cum a fost prezentată de Domnul, legea islamică în domeniul economiei nu a fost/nu este (și nu va fi) „economie” în contextul studiului sistematic al producției, distribuției. și consumul de bunuri și servicii. Un exemplu de abordare tradițională ulama a chestiunilor economice este lucrarea imamului Khomeini Tawzi al-masa'il , care nu folosește termenul „economie”, iar secțiunea despre cumpărare și vânzare vine după secțiunea pelerinaje.
Mohammed Akram Khan subliniază că multe universități din țările musulmane oferă cursuri de economie și finanțe tradiționale, dar foarte puține cursuri de economie și finanțe islamice sunt oferite. El citează un scriitor islamic (Rasem N. Kayed) ca fiind revoltat de o astfel de „neglijență”, dar notează că
„Adevărata problemă este că, în ciuda eforturilor de a dezvolta o disciplină separată a economiei islamice, există foarte puține lucruri care pot fi numite „economie”. O mare parte din economia islamică este teologie în chestiuni economice”.
Criticând importanța aprobării de către savanții islamici a activității bancare islamice (sau „suspendarea fatwa”), jurnalistul Jon Foster citează „un bancher de investiții cu sediul în Dubai”
„Creăm același tip de produse pe care le oferim pentru piețele tradiționale. Apoi apelăm la cercetătorii Sharia pentru o fatwa [sigiliu de aprobare care confirmă că produsul respectă principiile Sharia]. Dacă nu ne dă o astfel de confirmare, contactăm un alt savant, îi oferim o anumită sumă de bani pentru serviciile sale și cerem o Fatwa. Facem asta până când primim Fatwa. Apoi putem distribui produsul ca islamic”.
Foster explică că oamenii de știință de top sunt adesea acuzați în cele șase cifre.
Cu privire la problema zakat-ului, Khan se plânge că „insistența savanților islamici asupra aplicării aceleiași forme care a existat sub Profet o face irelevantă pentru nevoile societății moderne”.
Islamul, spre deosebire de socialism , de exemplu, recunoaște dreptul de proprietate privată și îi garantează protecția deplină. Bogăția este văzută ca un test [13] și o plăcere trecătoare a vieții lumești [14] . Bunul public prevalează asupra celui privat, în special, toate resursele naturale (apele mărilor, pădurile etc.) nu pot fi decât bogăție comună și nu pot fi în aceleași mâini. Potrivit cunoscutului teolog islamic Yusuf Kardavi, statul islamic nu ar trebui să se amestece în treburile cetățenilor, ci să respecte și să controleze [15] .
Coranul definește categoriile de persoane și proporția de proprietate pe care fiecare musulman adult trebuie să o aloce din proprietatea sa.
Ei te întreabă cum ar trebui să-și cheltuiască [averea lor]. Spune: „Orice ai cheltui fapta bună, în primul rând, ar trebui să ai grijă ca] să rămână pentru părinți, rude apropiate, orfani, săraci, călători. Și orice bine faci, Allah știe despre asta. ."
— 2:215 ( Osmanov )
Pomana este destinată numai săracilor, săracilor, celor care se ocupă de [strângerea și distribuirea], ale căror inimi vor să le atragă către islam, să răscumpere [pentru eliberarea] sclavilor, debitorilor [insolvenți], la fapte în numele lui. Allah, călători. Deci este rânduit de Allah, într-adevăr, Allah este Cunoaștetor, Înțelept.
— 9:60 ( Osmanov ) Acțiuni dezirabile
O, cei ce cred! Dacă faceți un contract pentru o datorie pentru o anumită perioadă, atunci scrieți-l și lăsați-l pe scrib să o noteze corect. Scribul nu trebuie să refuze să-l noteze așa cum l-a învățat Allah. Lasă-l să scrie, iar împrumutatul să dicteze și să se teamă de Allah, Domnul său, și să nu ia nimic de la el. Iar dacă împrumutatul este slab la minte, infirm sau incapabil să dicteze pentru el însuși, lasă-i împuternicitul să dicteze în justiție. Sună doi bărbați de la numărul tău ca martori. Dacă nu sunt doi bărbați, atunci un bărbat și două femei, pe care sunteți de acord să-i recunoașteți ca martori, iar dacă unul dintre ei se înșală, atunci celălalt îi va aminti. Martorii nu trebuie să refuze dacă sunt invitați. Nu ezitati sa notati contractul, fie el mare sau mic, pana la indicarea termenului acestuia. Deci va fi mai corect în fața lui Allah, mai convingător pentru dovezi și mai bine pentru a evita îndoielile. Dar dacă faceți o tranzacție în numerar și vă plătiți reciproc pe loc, atunci nu veți avea niciun păcat dacă nu o scrieți. Dar chemați martori dacă faceți un acord comercial și nu faceți rău scribului și martorului. Dacă faci asta, atunci comiți un păcat. Teme-te de Allah - Allah te învață. Allah este conștient de toate lucrurile.
— 2:282 ( Kuliev )„Sistemul impozitelor musulmane a luat contur în secolele VII-VIII. în procesul cuceririlor arabe și al formării structurii financiare a Califatului Arab ”. Inițial, au existat două tipuri de impozite: impozite de la neamuri ( jizya , kharaj ) și de la musulmani ( zakat , ushr ). „În conceptele moderne ale economiei islamice, impozitele musulmane” sunt un mijloc de „oferire a dreptății sociale prin redistribuirea veniturilor în societate. În unele țări islamice (de exemplu, Pakistan) zakat și ushr au statut de stat [33] .
Musulmanii pot plăti 3 tipuri de impozite: zakat (impozit anual obligatoriu în favoarea săracilor, nevoiași), ushr (taxă sau taxă în valoare de 1/10), khums (deducere din diferite tipuri de producție în valoare de 1/). 5 parte).
Zakat este o instituție socio-economică importantă, concepută pentru a stabili principiile justiției în societate și care afectează multe aspecte ale societății. Astăzi, organizațiile caritabile pentru colectarea și distribuirea zakat-ului sunt deschise serviciilor musulmanilor. Zakat se plătește pe următoarele categorii de proprietăți: bunuri de valoare (aur, argint, bani etc.), animale, culturi (cereale și fructe), bunuri (proprietate destinată vânzării) și proprietăți extrase din pământ. Zakat este plătit săracilor; saracul; cei care colectează zakat; noi musulmani; prizonieri; debitori; mujahedin; călători.
Ushr din produsele agricole era plătit de musulmanii din acele pământuri care, prin dreptul de cucerire, cultivare sau donație de către domnitor, nu sunt supuse kharajului . Ushr este de obicei dat din culturi de cereale și fructe, iar culturile horticole nu sunt de obicei supuse ushr. Această prevedere generală reflectă doar aproximativ practica care a existat în Califatul Arab: astfel, pe de o parte, 1/20 din recoltă a fost luată de pe terenurile ushra irigate cu ajutorul dispozitivelor tehnice, iar pe de altă parte, kharajul din joase. -venitul terenurilor pluviale a fost de 1/10 din recolta. Dreptul de a plăti usra în loc de kharaj s-a transformat în cele din urmă într-un privilegiu personal. Teoretic, ushr este o pomană obligatorie ( zakat ) din produsele agricole și, prin urmare, unii faqihs credeau că un proprietar musulman al pământului kharaj ar trebui să plătească ushr mai mult decât kharaj, adică ushr este egal cu zakat. De fapt, marii proprietari de pământ care plăteau ushr primeau kharaj de la chiriași și plăteau ushr din acesta, păstrând diferența pentru ei înșiși [34] .
Khums a fost introdus de profetul Muhammad ca o parte din prada de război alocată lui; a înlocuit sfertul tradițional, care a fost dedus liderului [35] . Ulterior, khums a fost numit: cota de pradă ( ghanima ), care a fost dedusă la dispoziția șefului statului ( calif ); datoria față de stat atunci când un musulman vinde pământ unui necreștin; taxa pe produsele marine (chihlimbar, pietre pretioase, perle); deducerea unei cote din comoara găsită (kafir). Nu fiecare impozit de 1/5 a fost considerat khums. Deci, creștinii taglibiți nu plăteau jiziya, ci ushr, ci în mărime dublă. Acest impozit se numea dublă zeciuială [35] .
Non-musulmanii li s-a plătit jizya (taxa de cap) și kharaj (taxa de stat, care se percepe pentru folosirea terenului)
Jizya a fost impusă bărbaților care au ajuns la maturitate. Femeile, bătrânii, persoanele cu handicap, cerșetorii, sclavii, călugării (până la începutul secolului al VIII-lea) și creștinii care luptau în armata musulmană erau scutiți de plata impozitelor. În secolul al VII-lea, jizya a fost amestecată cu kharaj , deoarece întreaga taxă din regiunea cucerită era considerată o răscumpărare pentru neamuri. În primul sfert al secolului al VIII-lea, jizya a apărut ca un impozit special pentru răspundere individuală. Din cauza creșterii cuantumului total al impozitelor în raioanele impozabile și a dispariției asistenței de garantare reciprocă, situația populației impozabile s-a înrăutățit [36] .
În funcție de statutul de proprietate al contribuabilului, jizya era egală cu 12, 24 sau 48 de dirhami , iar în țările cu circulație aurului - 1,2,4 dinari . Aceste rate au rămas până în secolul al XV-lea, însă, din cauza scăderii constante a valorii monedei în Imperiul Otoman, mărimea jizya s-a schimbat din când în când. Teoretic, jizya urma să fie plătită într-o sumă forfetară la sfârșitul anului fiscal, dar în practică era percepută în rate. În secolele XI-XIII, majoritatea țărilor islamice au trecut la un sistem de responsabilitate colectivă. În funcție de numărul de necredincioși, fiecărei comunități i sa atribuit o cantitate totală de jizya. Șeful comunității era responsabil pentru colectarea și livrarea la timp către stat. În Imperiul Otoman, ambele forme de plată jizya au fost folosite în momente diferite. Uneori, jizya era plătită de femeile care moșteneau pământ. Creștinii care au luptat în armata musulmană au fost scutiți de jizya. În Sicilia normandă , taxa electorală de la musulmani era numită și jizya [36] .
Kharaj a fost luat de pe pământurile care au fost cucerite de musulmani. Neamurile care s-au convertit la islam au fost scutite de la plata jizya, dar au continuat să plătească kharaj [37] . Sistemul de impunere a kharajului în cele mai multe zone ale califatului datează de normele bizantine [38] . La sfârșitul secolelor VIII-IX, faqih-ii interpretau kharajul ca pe o taxă ( fai ) încasată de la locuitorii regiunilor cucerite pentru folosirea pământurilor lor [38] . Potrivit madhhab-ului Hanafi, un musulman care a cumpărat pământurile nemusulmanilor trebuie să continue să plătească de pe aceste pământuri nu ushr, ci kharaj, adică un tip de impozit. În celelalte trei școli juridice sunite, kharaj și ushr pot fi plătiți din același pământ. Terenurile Kharaj pot fi închiriate [37] .
În islam, există două tipuri de pradă de război: ghanima (pradă, trofee capturate de musulmani în urma luptei cu infidelii ) și fai (pradă capturată nu pe câmpul de luptă).
Pentru bătălia de la Badr sau câțiva ani mai târziu se ridică așezăminte pe împărțirea pradă [39] . În primii ani ai islamului, o pătrime din pradă a mers către luptătorii implicați direct în luptă, iar al cincilea a aparținut profetului Mahomed, rudelor sale, nevoiașilor și orfanilor. După moartea profetului Mahomed, această parte a devenit proprietatea statului islamic și a fost cheltuită pentru nevoile statului. Califii drepți Abu Bakr și Umar ibn al-Khattab au împărțit o cincime din trofee în 3 părți și le-au împărțit celor nevoiași, orfanilor și călătorilor [40] .
Ghanima este împărțită între participanți (4/5) și lider (1/5). Armele și îmbrăcămintea inamicului ucis, obținute în luptă, nu au fost supuse divizării, iar khum-urile nu s-au remarcat din aceasta. Primii teologi islamici credeau că tot ce rămânea după alocarea khum-urilor a fost împărțit conform principiului: 1 cotă pentru picior și 3 părți pentru călare. Imamul Abu Hanifa credea că ecvestrului ar trebui să i se dea 2 părți (o cotă pentru el și 1 pentru cal). Unitățile armatei de luptă care nu au luat parte direct la luptă (rezerve, gărzi etc.) aveau și ele dreptul la pradă. Dacă întăririle soseau înainte de sfârșitul bătăliei, aveau și dreptul la o parte din pradă. Soldații care au murit în luptă nu aveau nicio parte [39] .
Al-Mawardi , al-Ghazali , al-Marginani și alții credeau că înainte de diviziune, împreună cu khums, an-fal (proporția războinicilor care nu au luat parte la luptă) și radh („cadou” care este împărțit între femei, copii, sclavi prezenți la luptă). Ei credeau, de asemenea, că împărțirea pradei capturate în dar al-harb ar trebui să aibă loc la întoarcerea în dar al-islam . Dacă divizarea a avut loc în dar al-Islam, atunci partea celor uciși revine moștenitorilor lor. Prada putea fi plătită atât în natură, cât și în bani. De obicei, o parte din pradă era vândută imediat negustorilor care însoțeau constant armata [39] .
Teoretic, pe lângă prizonierii de război ( asra ), captivii ( sabi ) și bunurile mobile ( amwal ), proprietățile imobiliare au aparținut și ele ghanima, dar după moartea profetului Mahomed, imobilele nu au fost incluse în secțiune. Juriştii islamici în articolele despre împărţirea pradă nu vorbesc despre imobile [39] .
Termenul fay se întoarce la expresia coranică „ma afa’a Allahu ‘ala rasulihi minhum” („ceea ce Allah a întors de la ei către mesagerul Său”) [41] , care explica că prada care a fost luată fără luptă a fost „s-a întors” profetului Muhammad și are dreptul să dispună de el la discreția ta. În perioada cuceririlor arabe, prada era numită fay, capturată nu pe câmpul de luptă (de exemplu, bogăția regilor și nobilimii sasanide abandonate în Ctesifon). Khums s-a remarcat din fai , iar restul a fost împărțit între soldați [42] .
După introducerea salariilor și colectarea regulată a impozitelor, poziția Fay s-a schimbat. Deja la sfârșitul secolului al VIII-lea, teologii islamici au înțeles prin fay, în primul rând, impozitele de la neamuri (jizya, kharaj), care erau considerate drept răscumpărare pe viață și dreptul de a folosi pământul, care, spre deosebire de zakat și khums, era prada tuturor musulmanilor. Teologii islamici precum al-Mawardi și al-Ghazali credeau că khum-urile ar trebui plătite din faya, în timp ce khum-urile nu ar trebui plătite din kharaj sau jiziya. Conceptul de faya, creat de teoreticieni, nu a avut nicio semnificație în practica fiscală de colectare a jiziya și kharaj [42] .
| Economia islamică | |
|---|---|
| Bancar |
|
| taxe |
|
| Vezi si | |