Ismailism

Versiunea actuală a paginii nu a fost încă examinată de colaboratori experimentați și poate diferi semnificativ de versiunea revizuită la 10 octombrie 2022; verificările necesită 8 modificări .

Ismailismul ( arabă الإسماعيلية ‎ - al-Ismā'īliyya , persană اسماعیلیان ‎ - Esmâ'īliyân ) este un set de mișcări religioase din ramura șiită a islamului datând de la sfârșitul secolului al VIII-lea. Fiecare mișcare are propria sa ierarhie de imami . Se moștenește titlul de Imam al Nizari , cea mai mare și mai faimoasă comunitate Ismaili - Aga Khan  . În prezent, în această ramură a ismailiților, imamul este Aga Khan IV . Acum există peste 15 milioane de ismailiți din toate direcțiile.

Istorie

Criza succesiunii

Ismailismul are origini comune cu alte secte șiite timpurii care au apărut în timpul crizei de succesiune care s-a răspândit în comunitatea musulmană timpurie. De la început, șiiții au susținut dreptul lui Ali , vărul lui Mahomed , de a avea atât control politic, cât și spiritual asupra comunității. Aceasta i-a inclus și pe cei doi fii ai săi, care erau nepoții lui Mahomed prin fiica sa Fatima [1] .

Conflictul a rămas relativ pașnic între susținătorii lui Ali și cei care pledează pentru un sistem semidemocratic de alegere a califilor până când al treilea dintre Califii Drepți , Uthman , a fost asasinat și Ali, cu sprijinul poporului, a urcat pe tronul califului [2]. ] .

La scurt timp după urcarea sa pe tron , Aisha , a treia dintre soțiile lui Muhammad, a declarat împreună cu tribul lui Uthman, omeiazii , că Ali ar trebui să ia qisas (sânge pentru sânge) de la oamenii responsabili de moartea lui Uthman. Ali a votat împotriva acestui fapt, deoarece credea că situația de la acea vreme impune o soluție pașnică a problemei. Deși ambele părți și-au putut apăra pe bună dreptate pretențiile, din cauza unor neînțelegeri agravate, a avut loc Bătălia Cămilelor , iar Aisha a fost învinsă, dar Ali a escortat-o ​​cu respect la Medina .

După această bătălie, Mu'awiyah , guvernatorul omeiazi al Siriei, s-a răsculat și el sub același pretext. Ali și-a condus trupele împotriva lui Muawiyah până când susținătorii lui Muawiyah au pus copii ale Coranului la sulițe și au cerut ca problema să fie decisă de cartea sfântă a Islamului. Ali a fost de acord cu acest lucru și a avut loc un arbitraj care s-a încheiat în favoarea lui.

Un grup din armata lui Ali credea că supunerea autorității sale legitime la arbitraj a echivalat cu apostazie și și-a abandonat forțele. Acest grup era cunoscut sub numele de Kharijiți , iar Ali a vrut să-și zdrobească forțele înainte de a ajunge în orașele în care să se poată amesteca cu restul populației. Deși nu a reușit să facă acest lucru, el le-a învins forțele în luptele ulterioare [3] .

În ciuda acestor înfrângeri, Kharijiții au supraviețuit și au devenit un grup extrem de problematic în istoria islamică. După ce a complotat împotriva lui Ali, Mu'awiya și arbitrului conflictului lor, Ali a fost asasinat cu succes în 661 d.Hr., iar imamat a trecut la fiul său Hasan , iar apoi mai târziu fiului său Husayn , sau conform nizari-ismailismului, imamat a trecut la Hasan, care a fost un imam de încredere ( arabă الإمام المستودع ‎, al-imam al-mustavda‎), și apoi lui Hussein, care a fost un imam permanent ( arabă لإمام المستقر ‎, al-imam al-mustaqar). Imamul de încredere este un imam în sensul deplin al cuvântului, cu excepția faptului că descendența imamatului trebuie să continue prin Imamul Permanent [4] . Cu toate acestea, califatul politic a fost în scurt timp depășit de Mu'awiyah, singurul lider din califat la acea vreme cu o armată suficient de mare pentru a prelua controlul [5] .

Karbala și nu numai

Bătălia de la Karbala

După moartea imamului Hasan, imamul Hussain și familia sa au devenit din ce în ce mai preocupați de persecuția religioasă și politică care devenise comună sub conducerea fiului lui Mu'awiyah, Yazid . În mijlocul acestei frământări, în 680, Hussein, împreună cu femeile și copiii familiei sale, după ce a primit scrisori de invitație și gesturi de sprijin de la Kufi, a dorit să meargă la al-Kufa și să acționeze împotriva lui Yazid ca mijlocitor din cetăţenii Califatului. Cu toate acestea, a fost oprit de armata lui Yazid la Karbala în timpul lunii Muharram [6] . Familia sa a murit de foame și a fost lipsită de apă și provizii, până când în cele din urmă, în a zecea zi, armata a venit și l-a torturat pe Husayn și pe tovarășii săi și a înrobit restul femeilor și familiei, ducându-le la al-Kufa [7] .

Această bătălie va deveni extrem de importantă pentru psihicul șiit. Șiiții de doisprezece , precum și ismailiții Mustali, încă deplâng acest eveniment în timpul unei sărbători cunoscute sub numele de Ashura [8] [9] . Cu toate acestea, ismailiștii Nizari nu îl deplâng în același mod din cauza credinței că lumina imamului nu moare niciodată, ci mai degrabă se transmite următorului imam, făcând doliul arbitrar.

Începuturile Ismaili da'wat

După eliberarea lui Yazid, Zaynab bint Ali , fiica lui Fatimah și Ali și sora lui Hasan și Husayn, a început să răspândească cuvântul despre Karbala în lumea musulmană ținând discursuri despre eveniment. A fost primul da'wat șiit organizat , iar mai târziu sa dezvoltat într-o instituție extrem de spirituală pentru ismailiți.

După otrăvirea lui Ali ibn Husayn Zayn al-Abidin de către Hisham ibn Abdul-Malik în 713, prima criză de succesiune a apărut în șiiți cu adepții lui Zaid ibn Ali , Zaidi , care l-au proclamat pe Zaid ibn Ali ca imam, în timp ce restul șiiții l-au sprijinit pe Muhammad al-Baqir ca imam. Zaidiții au susținut că orice seid sau „descendent al lui Muhammad prin Hasan sau Hussein” care s-a răzvrătit împotriva tiraniei și nedreptății timpului său ar putea fi un imam.

Spre deosebire de predecesorii săi, Muhammad al-Baqir s-a concentrat pe știința academică islamică din Medina , unde și-a predicat învățăturile multor musulmani, atât șiiți, cât și non-șii, într-o formă extrem de organizată de da'wah. Se crede că cel mai vechi text al școlii de gândire ismaili este „ Umm al-Kitab ”, o conversație între Muhammad al-Baqir și trei dintre studenții săi [10] .

Această tradiție a fost transmisă fiului său Ja'far al-Sadiq , care l-a moștenit pe imamat la moartea tatălui său în 743. Jafar al-Sadiq s-a remarcat prin bursa din acea vreme și a avut mulți studenți, inclusiv trei dintre cei patru fondatori ai madhhab-urilor sunniți [ 11] .

Cu toate acestea, după otrăvirea lui al-Sadiq în 765, a avut loc o scindare fundamentală în comunitate. Isma'il ibn Ja'far , care la un moment dat a fost numit de tatăl său ca următor imam, se pare că și-a decedat tatăl în 755. În timp ce susținătorii Twelver Shia susțin că fie el nu a fost niciodată moștenitorul aparent, fie că el și-a decedat de fapt tatăl și, prin urmare, Musa al-Qasim a fost adevăratul moștenitor al Imamat, ismailiții susțin că fie moartea lui Ismail a fost organizată pentru a-l proteja de persecuția de către abasizi sau că imatul a trecut la Muhammad ibn Ismail în linie directă [12] .

Ascensiunea Da'i

Pentru unii dintre susținătorii lui Ismail, imatul sa încheiat cu Ismail ibn Ja'far. Majoritatea ismailiților l-au recunoscut pe Muhammad ibn Ismail drept următorul imam, iar unii au văzut în el așteptatul Mahdi, despre care a predicat Jafar al-Sadiq. Cu toate acestea, în acest moment, imamii ismaili, conform lui Nizari și Mustali, au găsit zone în care ar putea fi fericiți de noul înființat Califat Abbasid, care i-a învins pe omeyazi și a preluat controlul asupra lor în 750 d.Hr. [13] .

În acest moment, unii membri ai comunității Ismaili credeau că Muhammad ibn Ismail se ascunsese și că într-o zi se va întoarce. Un grup mic a urmărit originea imamatului până la descendenții direcți ai lui Muhammad ibn Ismail. Deoarece statutul și locul unde se aflau imamii nu erau cunoscute de comunitate, imamii ismaili ascunși au început să răspândească credința prin dayyun de la baza lor din Siria . Acesta a fost începutul nașterii spirituale a da'i, care mai târziu avea să joace un rol important în toate ramurile ismailite, în special în Nizari și Mustali [14] .

Da'i nu era un misionar în sensul obișnuit al cuvântului și era responsabil atât pentru convertirea discipolului său, cât și pentru bunăstarea sa mentală și spirituală. Da'i a fost ghidul și lumina pentru imam. Relația profesor-elev dintre da'i și elevul său a fost foarte asemănătoare cu cea care s-a dezvoltat în sufism . Da'i și imamul au fost, respectiv, mama spirituală și tatăl spiritual al credincioșilor ismaili.

Cartea Înțeleptului și Discipolului de Ja'far bin Mansur al-Yaman este un clasic al literaturii fatimide timpurii , documentând aspecte importante ale dezvoltării ismaili da'wat în Yemen. Cartea are, de asemenea, o valoare istorică semnificativă pentru oamenii de știință moderni ai literaturii de proză arabă, precum și pentru cei care sunt interesați de relația șiismului ezoteric cu misticismul islamic timpuriu [15] .

Karmații

În timp ce mulți ismailiți s-au mulțumit cu învățăturile da'i , a apărut un grup care a amestecat naționalismul persan și zoroastrismul , cunoscut sub numele de Qarmați . Cu sediul lor în Bahrain , ei au acceptat ca Mahdi al lor un tânăr fost prizonier persan pe nume Abul-Fadl Isfahani , care pretindea că este un descendent al regilor persani [16] [17] [18] [19] [20] au făcut furori în Orientul Mijlociu în secolul al X-lea, culminând cu campania lor brutală, culminând cu furtul Pietrei Negre din Kaaba din Mecca în 930 sub Abu Tahir al-Jannabi . După sosirea lui al-Isfahani, ei și-au schimbat qibla din Kaaba din Mecca în focul zoroastrian. După revenirea Pietrei Negre în 951 și înfrângerea de către abasizi în 976, grupul s-a diminuat treptat și nu mai are adepți [21] .

Califatul Fatimid

Treptat, ismailiții au câștigat putere și influență. În secolul al X-lea, au fondat Califatul Fatimid în Africa de Nord . În perioada fatimidă influența ismaili s-a răspândit în ținuturile din Africa de Nord, Egipt , Palestina , Siria , Yemen și orașele sfinte musulmane Mecca și Medina . Cairo a devenit centrul califatului fatimid . Cu toate acestea, în restul lumii islamice, inclusiv șiiții ortodocși, ismailiții erau considerați sectari extremi și erau adesea persecutați sever.

La sfârșitul secolului al XI-lea, ismailiții au fost împărțiți în nizari , care credeau că „imamul ascuns” era fiul cel mare al califului al-Mustansir , Abu Mansur Nizar , și mustaliții , care l-au recunoscut pe al-Mustali , cel mai tânăr. fiul califului.

Perioada Alamut

După căderea Califatului Fatimid în secolul al XI-lea, centrul ismailiților s-a mutat din Egipt în Siria și apoi în Persia . Dar centrul comunității Nizari Ismaili din Persia , Alamut , a căzut în secolul al XIII-lea ca urmare a invaziei cuceritorilor mongoli .

Consecințele

După aceea, ismailiștii Nizari s-au stabilit în comunități împrăștiate din diferite țări, în principal în Persia și Asia Centrală , de exemplu, în Gorno-Badakhshan , provinciile afgane Badakhshan și Baghlan , precum și în Siria, India și alte țări. În 1830, Agha Hassan Ali Shah , al 46-lea imam al ismailiților Nizari, a primit titlul ereditar onorific de Aga Khan de către șahul Persiei [22] [23] [24] .

Ismailiștii-Mustaliții, după asasinarea în 1130 a califului fatimid al-Amir , fiul lui al-Mustali, s-au împărțit în Hafiz și Tayyibites .

Hafiziții i-au recunoscut pe fatimidii de mai târziu ca imami, iar după sfârșitul dinastiei fatimide, aceștia nu mai există.

Tayyibiții după al-Amir nu au un imam revelat, ei sunt conduși de predicatori șefi (în arabă „ da’i mutlak ”). La sfârșitul secolului al XVI-lea, ei s-au împărțit în daudiți și suleymaniți . La începutul secolului al XVII-lea, centrul comunității daudite s-a mutat în India (în Gujarat ). În prezent, șeful comunității Daudite locuiește în Mumbai , numărul lor este de aproximativ 700 de mii de oameni. Sulaymaniții trăiesc în principal în Yemen , dar reședința liderului lor spiritual este situată în provincia saudită Najran , la granița cu Yemen . Numărul total de suleimaniți este de aproximativ 100 de mii de oameni.

Structură și ideologie

Una dintre dogmele filozofice și teologice la care au aderat ismailiții spunea că Allah a insuflat din când în când esența sa divină în carnea profeților trimiși la el - „ natiks ” (lit. „predicator”): Adam , Noe , Avraam . , Moise , Isus și Mahomed . Fiecare dintre profeții Natiq trimiși a fost întotdeauna însoțit de așa-numitul „ samit ” (lit. „tăcut”). Samit nu vorbește niciodată de la sine, esența lui se reduce la interpretarea predicii profetului-natik. Sub Moise, Aaron a fost samit , sub Isus - Petru , sub Muhammad - Ali ibn Abu Talib . Cu fiecare apariție a profetului-natik, Allah dezvăluie oamenilor secretele minții universale și adevărul divin. Conform învățăturilor ismailiților, șapte profeți Natiq urmează să vină pe lume. Între aparițiile lor, șapte imami conduc lumea în succesiune, prin care Allah explică învățăturile profeților. Întoarcerea ultimului, al șaptelea profet-natik - Muhammad, fiul lui Ismail, va fi ultima întrupare divină, după care mintea divină ar trebui să domnească în lume, aducând dreptate universală și prosperitate musulmanilor devotați.

Doctrina religioasă a ismailiților pare să fie caracterizată de conceptul de liber arbitru nelimitat , de respingerea determinismului și de recunoașterea existenței independente a atributelor lui Dumnezeu, caracteristice tendințelor dominante în Islam.

Distribuție

Astăzi, ismailismul este dominant în majoritatea (mai ales în sudul și centrul) regiunii autonome Gorno-Badakhshan (GBAO) a Tadjikistanului , printre popoarele Pamir și o mică parte a tadjicilor . Ismailii pot fi găsiți în Afganistan , Pakistan , Yemen , Liban , Malaezia , Siria , Iran , Arabia Saudită , India , Iordania , Irak , Africa de Est , Angola , Bangladesh și Africa de Sud , precum și în Europa , Canada , Australia , Noua Zeelandă , Statele Unite și Trinidad și Tobago [25] [26] .

Vezi și

Note

  1. ↑ Turner, Colin. Islam: Bazele  (engleză) . - // Psychology Press, 2006. - ISBN 9780415341059 .
  2. ↑ ibn Abu Talib, Ali. Najul Balagha.
  3. ↑ „Kharijiții și impactul lor asupra islamului contemporan  ” . Preluat la 21 octombrie 2022. Arhivat din original la 2 noiembrie 2011.
  4. ↑ Ismailiții în Evul Mediu: O istorie a supraviețuirii, o căutare a mântuirii . - SUA: // Oxford University Press, 2007. - ISBN 978-0-19-804259-4 .
  5. ↑ Ali bin Abu Talib  . Preluat: 21 octombrie 2022.
  6. ↑ Andrew J. Newman. „Bătălia de la Karbala” | istoria islamică”  (engleză) . Enciclopedia Britannica . Preluat: 21 octombrie 2022.
  7. ↑ Hussain bin  Ali . Preluat: 21 octombrie 2022.
  8. ↑ „Karbala în Istanbul: Scene din comemorările Ashura lui Zeynebiye – Ajam Media Collective”.  (engleză) . Ajam Media Collective (13 noiembrie 2014). Preluat: 21 octombrie 2022.
  9. ↑ Ashoura prin ochii  sunniților . Preluat: 21 octombrie 2022.
  10. ↑ S.H. Nasr. Filosofia islamică de la origine până în prezent: Filosofia în țara  profeției . - State University of New York Press, 2006. - P. 146.
  11. ↑ „Imam Ja'far b. Muhammad al Sadi'q  (engleză) . Preluat: 21 octombrie 2022.
  12. ↑ Cine i-a succedat imamului Ja'ar al-Sadiq? Șapte dovezi pentru imamatul imamului Ismail ibn  Jafar . Gnoza Ismaili (2 octombrie 2014). Preluat: 21 octombrie 2022.
  13. ↑ Daftary, Farhad. Ismāʿīlīs: Istoria și doctrinele lor  (engleză) . - Cambridge, Anglia: Cambridge University Press, 1990. - P. 104. - ISBN 0-521-42974-9 .
  14. ↑ Daftary, Farhad. O scurtă istorie a  ismailiților . - Edinburgh, Marea Britanie: Edinburgh University Press, 1998. - P. 36 - 50. - ISBN 0-7486-0687-4 .
  15. ↑ Morris, James. Maestrul și discipolul: un dialog spiritual islamic timpuriu despre conversie Kitab al-'alim  wa'lghulam . - Institutul de Studii Ismaili, 2002. - P. 256. - ISBN 1-86064-781-2 .
  16. ↑ Abbas Amanat, Magnus Thorkell. Abbas Amanat, Magnus Thorkell. Imagining the End: Visions of Apocalypse  (în engleză) . — P. 123.
  17. ↑ Delia Cortese, Simonetta Calderini. Femeile și fatimidii în lumea islamului  (engleză) . — P. 26.
  18. ↑ Abū Yaʻqūb Al-Sijistānī. Șiismul filozofic timpuriu : neoplatonismul ismailit  . — P. 161.
  19. ↑ Iuri Stoyanov. Celălalt Dumnezeu: religii dualiste de la antichitate la erezia catară  (engleză) .
  20. ↑ Gustave Edmund Von Grunebaum. Islamul clasic: o istorie, 600-1258  (engleză) . — P. 113.
  21. ↑ Qarmatiyyah  . _ Data accesului: 21 octombrie 2022. Arhivat din original pe 27 aprilie 2007.
  22. ↑ Aga Khan Development Network Arhivat 13 martie 2012 la Wayback Machine
  23. ↑ I. Rotar, „Beijing nu are nevoie de un” vicar al lui Dumnezeu” (link inaccesibil) . Preluat la 26 martie 2012. Arhivat din original la 19 ianuarie 2017. 
  24. ↑ Ismaili Muslims in the remote mountains Pamir Arhivat 3 martie 2011 la Wayback Machine
  25. ↑ Dr. Sarfaroz Niyozov, Universitatea din Toronto „Tradiția Shi’a Ismaili în Asia Centrală - Evoluție și continuități și schimbări” .
  26. ↑ Daftary, Farhad (1998). O scurtă istorie a ismailiților. Edinburgh, Marea Britanie: Edinburgh University Press. pp. 1–4.

Literatură

Cărți

in rusa în alte limbi

Link -uri

 șiism
  Accesați articolul Wikidata  În rețelele sociale
Dicționare și enciclopedii
În cataloagele bibliografice