Mimesis

Versiunea actuală a paginii nu a fost încă examinată de colaboratori experimentați și poate diferi semnificativ de versiunea revizuită pe 21 noiembrie 2021; verificările necesită 6 modificări .

Mimesis , sau mimesis [1] , ( alt grecesc μίμησις - asemănare, reproducere, imitație) este unul dintre principiile de bază ale esteticii , în sensul cel mai general - imitarea artei realității.

Antichitate

Vladislav Tatarkevich identifică patru semnificații principale pentru cuvântul grecesc „mimesis” în perioada clasică:

  1. primar (ritual)
  2. imitând modul în care funcționează natura ( Democrit )
  3. copiere simplă ( Platon )
  4. reproducere creativă ( Aristotel )

Cea mai veche dintre ele, așa cum au arătat deja ritualiștii de la Cambridge și mai ales Jane Ellen Harrison [2] , era departe de „imitație” și ținea de acțiunea de cult a preotului misterelor dionisiace , care constituia o unitate sincretică a dans, muzică și cânt. Sensul primar, prin urmare, a fost mai degrabă „reprezentare expresivă”. [3]

În secolul al V-lea î.Hr e. cuvântul „mimesis” din limbajul cultului a intrat în limbajul filozofic. Pentru Democrit, acesta este mai mult un termen tehnic decât estetic: oamenii imită păianjenul în țesut, rândunica în construcții, lebada și privighetoarea în cânt. Un astfel de concept nu a primit prea multă răspândire, iar mai târziu a apărut printre Hipocrate și epicurieni , în special Lucretius . Linia „ materialistă ” a lui Democrit-Lucretius este reînviată în sociologia pozitivistă a lui Gustave Le Bon și Gabriel Tarde („ psihologia mulțimii ”) [4] , iar de acolo pătrunde în istoriosofia lui Arnold Toynbee [5] și în filosofia lui René Girard [6] [7] .

Platon are și vechiul sens ritual al termenului, dar treptat, sub influența lui Socrate , începe să-l aplice în relație cu sculptura , pictura și poezia ; la început în mod limitat (de exemplu, el a numit doar tragedia „imitativă” și poezia epică  - descriptivă), dar în cele din urmă își extinde domeniul de aplicare la toate cele trei arte. În același timp, pentru Platon, mimesis devine un act de copiere pasivă a laturii exterioare (aspectului) lucrurilor. Potrivit lui Platon, imitația nu este calea care duce la adevăr.

Aristotel în „ Poetica ” a transformat teoria platoniciană, susținând că, prin imitarea lucrurilor, arta le poate face mai frumoase sau mai hidoase decât sunt, că poate (și chiar ar trebui) să se limiteze la proprietățile lor generale, tipice, necesare. El a distins trei tipuri de imitație care au intrat în estetica artei europene. El a spus că un poet, ca un artist, fie „ar trebui să înfățișeze lucrurile așa cum au fost sau sunt, fie așa cum sunt spuse și gândite, fie așa cum ar trebui să fie” [8] .

Teoria imitației a fost un produs al erei clasice în Grecia. Epocile elenistică și romană l-au păstrat în principiu, dar în același timp au ridicat obiecții și contrapropuneri împotriva ei. De exemplu, Filostrat cel Bătrân a considerat imaginația o acțiune mai înțeleaptă decât imitația, căci imitația determină doar ceea ce se vede, iar imaginația determină ceea ce nu se vede.

Evul Mediu

Gânditorii creștini timpurii și extremi, cum ar fi Tertulian , au susținut că Dumnezeu a interzis să facă orice fel de desen al acestei lumi; iconoclaştii gândeau la fel . Scolasticii erau liberi de astfel de extreme , dar credeau că modelele spirituale erau mai înalte, mai valoroase decât cele materiale. Cu astfel de premise, teoria imitației a dispărut în fundal, iar termenul „imitație” ( lat.  imitatio ) a fost rar folosit. Cu toate acestea, are o renaștere în umaniștii din secolul al XII-lea . Ioan de Salisbury , în acord cu vechii, definește imaginea ca imitație. Teza clasică că „arta imită natura” („ ars imitatur naturam ”) a fost în primul rând proclamată fără limitare de marele adept al lui Aristotel, Toma d'Aquino .

Renaștere

În Renaștere, imitația a devenit din nou conceptul principal al teoriei artelor, iar teoria imitației a atins apogeul. De la începutul secolului al XV-lea, teoria imitației a fost adoptată de artele plastice ( Leon Battista Alberti , Leonardo da Vinci , Girolamo Cardano ). În raport cu literatura, conceptul de imitație a fost folosit încă de la mijlocul secolului al XVI-lea, după asimilarea Poeticii lui Aristotel.

Teoria imitației și-a păstrat poziția în teoria artelor timp de cel puțin trei secole. Cu toate acestea, în această perioadă nu a fost o teorie omogenă și nu numai pentru că în teoria artelor plastice avea o nuanță, ci în poetică  - alta (mai școlară). De la bun început, unii l-au înțeles după Aristotel, în timp ce alții au înțeles-o după Platon. În interpretarea lui Alberti, arta a imitat legile naturii mai mult decât aspectul ei. În interpretarea lui Scaliger  - normele sale. Torquato Tasso , care era serios interesat de imitație în poezie, știa că în artă este o procedură complexă, deoarece cuvintele ( parole ) repetă concepte ( concetti ), și abia apoi repetă lucrurile ( cose ).

O inovație a Renașterii, importantă în consecințele sale, a fost teza: ar trebui să imite nu numai natura, ci și și mai presus de toate acei artiști care au putut să o imite cel mai bine, adică pe cei antici. Motto-ul imitației antichității a apărut deja în secolul al XV-lea, iar la sfârșitul secolului al XVII-lea aproape a înlocuit motto-ul imitației naturii. Aceasta a fost cea mai mare schimbare din istoria conceptului de imitație. A transformat teoria artei de la clasică la cea academică. Principiul imitației a apărut și într-o formulă dublă, de compromis: ar trebui să imitem natura, dar în felul în care a imitat-o ​​antichitatea, adică sculptați după modelul lui Apollo Belvedere , scrieți ca Cicero . În secolele al XV-lea și al XVI-lea, ei au căutat să imite antichitatea în primul rând în poezie, iar în secolele al XVII-lea și al XVIII-lea, în artele plastice.

Batcho

Punctul culminant al teoriei imitației a fost cartea lui Charles Batteux „Fine Arts, reduced to a single principiu” ( Les ​​beaux arts reduits à un seul principe , 1746 ), care a generalizat principiile teoriei și a extins cadrul acesteia și asupra arhitecturii . si muzica . Batcho a considerat imitația, pe de o parte, o copiere de încredere a naturii și, pe de altă parte, o alegere în natură, o imitație a naturii excepțional de frumoasă.

Realism

Dar Diderot supune deja teoria imitației unei corectii semnificative: el crede că arta bună recreează realitatea, nu frumoasă, ci reală. Acesta este deja începutul teoriei realismului, care a înflorit în secolul al XIX-lea. Ea înlocuiește cerința de a imita natura cu metafora reflecției și sloganul cunoașterii. Acest lucru se observă în practica creativă a lui Stendhal și Balzac , și în manifestele lui Chanfleury și în tratatul lui Cernîșevski . În ciuda diferențelor, realismul a fost o nouă versiune a unei vechi teorii: ideea unei mimese a realității cotidiene în aspectele sale socio-economice.

Lessing în Laocoon pune problema distanței dintre artă și realitate și concluzionează că ea poate fi redusă în cea mai mare măsură în literatură decât în ​​artele plastice prin claritatea lor, ceea ce face ca imaginile prea detaliate, naturaliste ale părților întunecate ale vieții să fie neplăcute pentru privitorul (urâțenie, groază, suferință etc.).Barnashova E.V. Variații ale mimesisului în literatura și arta secolului al XIX-lea. // Vestn. Volum. stat universitate Studii culturale și istoria artei. 2013. Nr 1 (9). S. 26.

Mimesis la Chernyshevsky

Nikolai Gavrilovici Cernîșevski a susținut examenul pentru o diplomă de master în 1855, prezentând lucrarea „Relația estetică a artei cu realitatea” ca dizertație.

Cernîșevski a pornit de la teoria clasică a mimesisului ca o imitație a activității reale, „reproducerea vieții”. Cu toate acestea, el a respins focalizarea artei pe „sublim” și „frumos”, înlocuind acest lucru cu un alt criteriu - interesant pentru majoritatea oamenilor. „Interesul general în viață este conținutul artei”.

Citate

Literatură

Vezi și

Note

  1. ↑ Există variante de mimesis de stres [9] , mimesis  / mimesis [10] .
  2. ↑ Ancient Art and Ritual, de Jane Ellen Harrison . Preluat la 8 august 2008. Arhivat din original la 21 noiembrie 2008.
  3. ↑ Vladimir Veidle . Despre sensul Mimesis Arhivat la 4 august 2007 la Wayback Machine
  4. ↑ Serge Moscovici . Age of Crowds Arhivat la 30 ianuarie 2009 la Wayback Machine
  5. ↑ Înțelegerea istoriei . Preluat la 30 august 2008. Arhivat din original la 20 iulie 2008.
  6. ↑ „DESPRE SECRETUL DE LA CREAREA LUMII” Copie de arhivă din 30 noiembrie 2007 pe Wayback Machine  (link inaccesibil din 26.05.2013 [3448 zile] - istoric ,  copie )
  7. ↑ „SACRIFICE CRISIS” Arhivat 3 noiembrie 2008 la Wayback Machine  (link descendent din 14.06.2016 [2333 de zile])
  8. ↑ Aristotel. Poetică. Despre arta poeziei. - M .: Editura de stat de ficțiune, 1957. - S. 157
  9. ↑ Mimesis // Dicționar ortografic rus / Ed. V. V. Lopatina , O. E. Ivanova. - Ed. a 4-a, rev. si suplimentare - M. : AST-PRESS KNIGA, IRYA RAN , 2013. - S. 349. - 896 p. - (Dicționare fundamentale ale limbii ruse). - ISBN 978-5-462-01272-3 .
  10. ↑ MIMESIS; MIMESIS // Marele dicționar explicativ al limbii ruse / Cap. ed. S. A. Kuznetsov . - Ed. I - Sankt Petersburg. : Norint, 1998. - 1534 p. — ISBN 5-7711-0015-3 .
  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii
În cataloagele bibliografice