Pancharatra
Pancharatra ( Skt. पञ्चरात्र , IAST : pāñcarātra - „perioada de cinci zile”) [1] este una dintre varietățile literaturii hinduse , textele rituale sanscrite Vaishnava ale tradiției bhakti , dedicate diferitelor sale forme Vishnu sau cultului Narayana . și încarnări. Pancharatra este, de asemenea, numele dat tradiției medievale Vaishnava, o formă timpurie de Vaishnavism bazată pe aceste texte. Textele pancaratra sunt legate de Agamas și în loc de sacrificii rituale vedice , ele prescriu venerarea unui murti într-un templu .
Parabrahmanul de neînțeles intră în contact cu lumea materială și cu locuitorii ei, permițând ființelor vii să intre în contact cu Dumnezeu , prin cinci aspecte:
- para - invizibil, etern;
- vyuha - emanații divine;
- avatara (vaibhava) - încarnări ale supremului în diferite yuga (vârste), cum ar fi cele zece avatare ale lui Vishnu;
- antaryamin - nu este perceput direct, dar poate fi dedus logic, aspect a cărui prezență poate fi simțită de un devot ;
- archa este o formă picturală vizibilă plină de simboluri, consacrată în temple sau imagini venerate în interiorul casei ( salagrama , scoica ), un mijloc de amintire și meditație.
Potrivit unui număr de savanți, concepțiile teiste despre Pancaratra sunt infirmate în Vedanta Sutre [2] [ 3] [4] [5] [6] [7] .
Pancaratra Agamas
Potrivit tradiției, canonul Pancaratra Agama cuprinde 108 texte. Cu toate acestea, numărul lor real depășește 200 de articole. Acest lucru se datorează faptului că: în primul rând, fragmente individuale din Agamas au fost separate în scrieri independente; în al doilea rând, au existat diferite ediții paralele ale textelor, fiecare dintre acestea în cele din urmă s-a dovedit a fi recunoscută. Într-un fel sau altul, diferitele liste ale canonului Pancaratra Agama diferă unele de altele. Adevăratul corpus complet de scripturi include următoarele texte [8] :
Sul
Vezi și
Note
- ↑ Conform dicționarului sanscrit pentru sanscrită vorbită Arhivat la 25 august 2015 la Wayback Machine .
- ↑ „[Vedanta Sutra] respinge în mod constant ideile Sankhya despre „materia primară” (Prakriti) ca sursă a lumii, învățăturile Vaisheshika despre atomi, învățăturile neortodoxe ale jainilor și budiștilor, precum și opiniile a unor școli teiste, în special Pancharatra” - Isaeva NV Brahma Sutras // New Philosophical Encyclopedia / Institute of Philosophy RAS ; Naţional social-științifice fond; Prev. științific-ed. consiliul V. S. Stepin , vicepreședinți: A. A. Guseynov , G. Yu. Semigin , contabil. secret A. P. Ogurţov . — Ed. a II-a, corectată. si adauga. - M .: Gândirea , 2010. - ISBN 978-5-244-01115-9 .
- ↑ „[În Vedanta Sutra] Sunt luate în considerare, de asemenea, unele școli de budism, lokoyatas și învățăturile Bhagavats (II.2.1-45; I.4.28; III.3.53-54)”” – Radhakrishnan S. Indian Philosophy. Volumul 2 g.7.3 Copie de arhivă din 25 iunie 2012 la Wayback Machine
- ↑ „Sutrele Vedanta critică această teorie [a pancharatrismului] pentru că este incompatibilă cu viziunea convențională a creației. Adepții Pancaratrei par să nu fi fost lăsați inițial să adopte formele vedice de închinare. Ei înșiși și-au bazat probabil opiniile pe ceea ce se numește Pancharatra Agama. Se discută problema originii ariene sau non-ariane a religiei Pancaratra, bhagavata sau satvata. Unii susțin că ea nu este ariană deoarece cultul ei nu este vedic. Ea nu acceptă riturile vedice sau sanskars , iar doctrina ei despre originea jivelor și dorințelor din sanskarshana era opusă teoriilor vedice. Argumentele invocate sunt că conținutul lor [Pancharatra Agamas] este diferit în spirit de cel al Vedelor, că nu menționează rituri precum Agnkhotra sau Jyotishtoma, că chiar le reproșează Vedelor și că nu sunt acceptate de cele două ori. născut, sau Dvijas. Au prea multă magie neagră și superstiție (Kshudravidya pracurata) ”- Radhakrishnan S. Indian Philosophy. Arhivat pe 25 iunie 2012 la Wayback Machine volumul 1 a. 8.8
- ↑ „Utpattyasambhavadhikaranam: Infirmarea școlii Bhagavata sau Pancaratra. Utpattyasambhavat - Din cauza imposibilității de a apărea. Na sa kartuh karanam - Și nu un instrument din forța activă. Vijnanadibhave va tadapratisedhah - Sau dacă cineva are cunoștințe etc., atunci nu există încă nicio negație a acesteia. Vipratisedhacca - Și din cauza contradicțiilor. Sutrele 42-45 infirmă învățăturile Bhagavat-urilor, filozofia Pancaratra. Potrivit acestei școli, Domnul este cauza atât activă, cât și materială a universului. Acest lucru este destul de consistent cu Shruti. Obiecțiile ridicate în Sutre se referă la o altă parte a sistemului, învățătura că Sankarshana, Jiva, se naște din Vasudeva; Pradyumna, mintea este din Sankarsana; Aniruddha, Ahamkara - din Pradyumna. Sutrele indică faptul că o astfel de creație este imposibilă. Dacă sufletul ar fi creat, ar fi și el supus morții și, prin urmare, eliberarea ar fi imposibilă. Bhagavata poate spune că toate Vyuha-urile, formele, sunt Vasudeva — Domnul, înzestrat cu inteligență, putere, putere etc. — și că sunt liberi de erori și imperfecțiuni. Într-un astfel de caz ar fi mai mult de un Ishvara. Acest lucru este contrar învățăturii lui Bhagavata că există o singură entitate reală, Sfânta Vasudeva. În plus, există și alte contradicții în acest sistem. Unele locuri contrazic Vedele, unele evaluări diminuează importanța Vedelor. Din aceste motive, învățăturile bhagavat-urilor nu pot fi acceptate ca adevărate.” – Vedanta Sutra Tradus din sanscrită de D. M. Ragoza p. 76 și 82 Arhivat 25 august 2015 la Wayback Machine
- ↑ „Badarayana arată mai mult sau mai puțin clar către budiști, către jaini (gianas), către Pashupats (pasupatas) și Pancharatra (pankaratras) și încearcă să le respingă pe toate” - Müller F. M. Șase sisteme de filozofie indiană. Cu. 99
- ↑ „Compilatorul sutrelor [Vedanta] nu este mulțumit nici de interpretarea shaivita a Zeității ca doar o cauză instrumentală a lumii, nici de învățătura vișnuită despre manifestările sale (vyukhi)” - Shokhin V. K. Vedanta Sutre. Arhivat 26 august 2015 la Wayback Machine // Krugosvet
- ↑ Kaula-tantra-sangraha . O antologie a textelor tantrice hinduse. / Per. din sanscrită de S. V. Lobanov și S. S. Fedorov. Moscova, Starklight, 2004. (p. 85-89)
Literatură