Vengamamba

Vengamamba ( IAST : Tarigoṇḍa Veṅgamāmba ), cunoscut și sub numele de Matrusri Vengamamba , Vengamamba din Tarigonda (Tarigonda Vengamamba) (1730-1817) este o poetesă indiană care a compus opere literare în cinstea lui Vishnu ( Venkatesvara ). Este autoarea a aproximativ două duzini de compoziții în telugu . Vengamamba se distinge printr-o varietate de stiluri - ea a scris kirtanas , drame teatrale și expoziții poetice de Ashtanga Yoga . Ea este pusă la egalitate cu poeți Vaishnava proeminenți precum Annamacharya și Mirabai . Cu toate acestea, spre deosebire de ei, nu s-au păstrat informații despre Vengamamba, cu excepția celor menționate despre ea însăși într-o serie de lucrări.

Vengamamba a început tradiția de a distribui alimente consacrate ca prasadam („annaprasada”) al lui Venkateswara . Lucrările ei sunt jucate în drame indiene clasice, precum și în producțiile templului Devadasi , în primul rând în Andhra Pradesh . În sudul Indiei, Vengamamba este venerat ca exemplu de devotament față de Vishnu. În fiecare an, poetesa este onorata cu festivaluri muzicale la Tirumala, Tirupati si Tarigonda natala [1] .

Soția lui Vishnu

Vengamamba s-a născut în satul Tarigonda, Andhra Pradesh [2] , la o sută de kilometri de celebrul Templu Venkateswara de pe dealurile din Tirumala. Fata a fost crescută în familia brahmană a lui Krishna și Mangamma. Din copilărie, a fost într-o atmosferă de dragoste pentru Vishnu - mama ei i-a învățat poezii și cântece dedicate celor cu chipul întunecat. Cântarea numelui și scufundarea în imaginea divină i-au ocupat cea mai mare parte a timpului. Tatăl a decis să se căsătorească cu Vengamamba devreme, astfel încât ea să devină o casnică tradițională. Când fata avea nouă ani, părinții ei i-au dat-o în căsătorie cu Injeti Venkatachalapati, care a murit în scurt timp. Vengamamba l-a considerat pe Vishnu adevărata ei iubire și l-a identificat cu soțul ei, așa că moartea lui Venkatachalapati nu a afectat-o ​​deloc. Ea a continuat să se îmbrace ca o femeie măritată: nu a purtat, ca alte văduve, haine albe, nu a pus un colier pentru bărbați căsătoriți „mangala-sutra” și nu a pus pe cap un bindu roșu aprins [3] .

Tatăl lui Vengamamba i-a cerut profesorului lui Rupavatar, Subrahmanya, să-și ia fiica sub protecția sa. El a învățat-o mantra , tantra , yantra și a introdus-o în yoga sutre. Vengamamba a practicat mantrele avatarurilor Vishnu, Hayagriva și Narasimha . Preferințele ei au fost în mare măsură determinate de tradițiile locale. Sătenii îl venerau pe Vishnu ca Narasimha - Templul Lakshmi-Narasimha era situat în sat [4] . Locul este cunoscut datorită pustnicului Durvasa , iar templul însuși a apărut în timpul dinastiei Chola în secolele XI-XII. Pe teritoriul său modern există un mic altar în onoarea lui Sri Tarigonda Vengamamba Devi [5] .

Vishnu-Narasimha

La Templul Lakshmi-Narasimha, Vengamamba a meditat la Vishnu și a compus poezie în timpul ei liber. Primele ei compoziții au fost lucrări în onoarea lui Vishnu-Narasimha. Prima este o jumătate de oră „Shatakam Narasimha din Tarigonda” (Tarigonda Nrusimha Satakam). Este interpretat în genul tradițional shataka și conține o sută de versuri în același metru . Fiecare dintre versete se încheie cu un apel la zeitatea iubită. Poeții Vaishnava folosesc în mod tradițional acest gen pentru a exprima o relație personală cu Vishnu. Vengamamba se referă la Vishnu ca fiind Narasimha, zeitatea principală a satului ei natal ( „Tarigonda Narasimha, oceanul compasiunii” ). Tema fiecărui vers nu depinde de celelalte, ele reflectă starea de spirit deosebită a unei aventuri amoroase cu Vishnu. Primele trei versete laudă calitățile divine ale lui Vishnu, următoarele trei conțin un apel la Vishnu. Vengamamba își exprimă îndoiala că oamenii vor găsi apelul la Vishnu nerezonabil și îi cere lui Vishnu să-i binecuvânteze. Într-o serie de strofe, ea se referă la fiecare dintre cele zece avatare ale lui Vishnu, imaginându-se ca fiind iubita lui și se întreabă dacă îi răspunde pentru că soția lui Lakshmi nu-i va lăsa să plece sau pentru că nu poate părăsi fata Chenchu ​​( întruparea locală a zeiței Lakshmi), de care Narasimha s-a îndrăgostit. Într-unul dintre versuri, Vengamamba descrie experiența sa mistică [6] :

Lumina strălucitoare a lunii sfințește pământul Sinelui interior, înconjurat de șapte garduri.
Un șarpe mare îl urmărește. Acesta este Narasimha din Tarigonda.
Prin bunătatea ta, am găsit această fortăreață [unde eul interior este ascuns].

Vengamamba povestește cum profesoara ei, după ce i-a binecuvântat cu picioarele, a șters din mintea ei scenariul de viață anterior și a scris un nou viitor pentru ea. Shatakam Narasimha se încheie cu un vers în care se menționează pentru prima dată: „Vengamamba, soția lui Injeti Venkatachalapati, a compus poezii și le-a dedicat lui Narasimha din Tarigonda ” . Viața unui yogini văduv, care nu corespunde modului tradițional de viață, a provocat nemulțumiri sătenilor. Drept urmare, Vengamamba a fost nevoit să părăsească Tarigonda și să meargă pe dealurile din Tirumala [3] .

Domnul Tirumala

Pe dealurile din Tirumala se înalță Templul lui Vishnu sub forma lui Venkateswara. Venkateswara are nenumărate nume, printre care Balaji, Srinivasa și Venkata Ramana sunt populare. În mâinile sale de sus, el ține timpul iubirii și spațiul iubirii. Cu mâinile de jos, el binecuvântează și se oferă să se adăpostească la picioarele lui de necazurile pământești. Un ocean de beatitudine stropește în jurul lui - nu degeaba turnul aurit de deasupra sanctuarului este numit „ananda nilayam”, sălașul fericirii. Venkateswara își dă dragostea tuturor celor care vin, indiferent care sunt. Fața lui este acoperită de o tilaka uriașă , în semn că închide ochii la neajunsurile umane. Dragostea lui Venkateswara este atât de mare încât își îndeplinește dorințele oaspeților săi. Se crede că Venkateswara rămâne cu oamenii până la sfârșit, până la finalizarea Kali Yuga . În schimb, vizitatorii îi oferă flori, bijuterii și donații uriașe. Fața lui Venkateswara este acoperită din cap până în picioare cu ghirlande de flori și ornamente [7] .

Pe vremea lui Vengamamba, Templul lui Venkateswara era deja bine cunoscut. Pelerinii aspirau la el și Annamacharya , care a rămas să locuiască lângă Venkateswara, i-a compus lucrările în onoarea sa . De-a lungul timpului, recunoașterea lui Venkateswara a crescut - în lumea modernă, bhakta Vishnu tind să-l viziteze anual. Potrivit Cartei Recordurilor Guinness , Templul Venkateswara este cel mai vizitat templu din lume. În fiecare zi atrage de la 60 la 70 de mii de pelerini [8] . În sărbătorile de Anul Nou, numărul acestora crește la 100.000. Liderii de vârf ai Indiei, inclusiv prim-ministrul [9] , sosesc pentru binecuvântarea lui Venkateswara .

Night arati

Datorită poeziei timpurii, Vengamamba era cunoscută în afara satului ei. A fost întâmpinată la Tirumala de descendenții unui alt poet celebru, Annamacharya , care a compus pentru Venkateswara. Vengamamba s-a stabilit într-o colibă ​​mică în fața templului Varaha, unde pelerinii ajung înaintea darshan -ului lui Venkateswara . În fiecare zi, Vengamamba își desfășura practica spirituală în Gogarbha Tirtha, o peșteră situată la trei kilometri nord de Templul lui Venkateswara [10] . Se mai numește și Pandava tirtha deoarece se crede că frații Pandava au stat acolo în timpul călătoriilor. Legenda spune că Venkateswara a vrut să-și asculte lucrările și Vengamamba a recitat poezii pentru el în fiecare seară în sanctuar, i-a dăruit o perlă și a îndeplinit ritualul focului „ arati ”. Când fluxul de oameni către Gogarbha Tirtha și atitudinea neprietenoasă a brahmanilor au început să intervină, ea a părăsit locuința lui Venkateswara. Vengamamba a găsit refugiu într-o peșteră stâncoasă la douăzeci de kilometri de Tirumala. Acolo, timp de șase ani, s-a dedat la practici yoghine și a compus. Experiența de a trăi în pădure a fost reflectată în drama Chenchu ​​​​Nataka pe care a compus-o. Dar chiar și acolo, zvonurile au găsit-o, la întoarcerea în Tirumala, oamenii au început să-l numească pe Vengamamba zeiță - Tarigonda Vengamamba Devi. Ea a început să participe în mod regulat la „ekanta-seva” - l-a culcat pe Venkateswara și a interpretat arati de ultima noapte pentru el. Ritualul a fost numit „arati lui Vengamamba” sau „Mutyala arati”. După aceasta, moștenitorii lui Vengamamba de secole țin un arati de noapte în timpul ekanta-seva [11] . Familia Annamacharya ia dat lui Vengamamba o casă cu curte. Ulterior, în ea s-a instalat o matematică (mănăstire) în cinstea lui Vengamamba [11] .

Compoziții pentru Vishnu

Lucrări în onoarea lui Vishnu au fost turnate din Vengamamba într-un flux creativ. Pentru a le înregistra, Vengamamba a avut opt ​​cărturari, care se numeau Ashta-Gantaki. Au înregistrat compozițiile ei pe frunze de palmier și le-au distribuit în toată zona. Vengamamba însăși menționează aproximativ zece cărți, pe care le enumeră într-o lucrare ulterioară, Dvipada-bhagavatam ( IAST : Dvipadabhāgavatamu ). Pe lângă o serie de cântece pentru Vishnu, Vengamamba este reputat că a scris optsprezece compoziții. Cu toate acestea, în ciuda fertilității creative, lucrările lui Vengamamba nu au atras o atenție largă. Scriitorul Kandukuri Viresalingam (1848-1919) l-a menționat cu aprobare pe Vengamamba în recenzia sa Life of Telugu Poets [12] . Uthukuri Lakshmi Kantamma (1917-1996) a inclus-o în recenzia „Women Poets of Andhra” [13] . Andra Sheshagiri Rao a scris un scurt eseu despre ea, publicat ulterior ca o carte despre Vengamamba [14] . Și totuși, Vengamamba a rămas neobservat fie în literatura indiană, fie în literatura mondială. Motivul pentru aceasta este destul de prozaic - Vengamamba a compus numai în telugu , lucrările ei nu au fost traduse sau publicate. Spre deosebire de descendenții lui Annamacharya, moștenitorii lui Vengamamba nu au căutat să-și popularizeze imaginea și lucrările. Ea însăși nu a făcut niciun efort pentru a obține faima. Popularitatea scrierilor pentru Vishnu a fost localizată în principal în rândul locuitorilor din Andhra Pradesh, comunitatea templului brahmanilor și credincioșilor din Venkateswara [3] .

În 2007, Autoritatea Templului Venkateswara a decis să ajungă din urmă și a înființat Proiectul Vengamamba Vangmaya. Scopul său este de a distribui lucrări despre Vishnu. Proiectul a publicat mai multe cărți cu scrierile lui Vengamamba și CD-uri cu kirtanuri în onoarea lui Venkateswara [15] . În același an, la Tirupati a fost ridicată o statuie a lui Vengamamba la răscrucea de drumuri cu MR Palli [16] . Cu toate acestea, dintre toate publicațiile, doar una a fost tradusă în limba engleză - hagiografia lui Vengamamba cu o scurtă repovestire a principalelor lucrări, lansată în 2008 [17] .

Vishnu și aventurile lui Chenchu

Una dintre lucrările populare ale lui Vengamamba este o nataka (dramă) despre tribul pădurii Chenchu ​​(oameni) care se închină la Vishnu-Narasimha, iar Vishnu își îndeplinește dorințele ca Venkateswara. Chenchu ​​​​Nataka Drama ( IAST : Ceñcu Nāṭakamu ) este un grotesc tragicomedic care combină mitologia, satira, parodia și sensul spiritual. Ea arată în culori relația dintre oameni și Vishnu printr-o combinație bizară și contrastantă de plauzibil și fantastic, hiperbolă și alogisme . În „Chenchu ​​​​Nataka” există personaje tradiționale pentru dramă: nayaka - eroul divin, Vishnu-Narasimha-Venkatesvara; naika - o eroină, o fată din tribul Chenchu ​​​​; vidushaka - un personaj comic, soțul unei fete etc. [19]

Povestea începe cu faptul că o fată din tribul Chenchu ​​cu un copil și soțul ei pleacă la vânătoare. Ei se pierd în pădure, iar fata rătăcește pe dealurile din Tirumala în căutarea soțului ei. În apropierea locuinței lui Venkateswara, paznicii, Jaya și Vijaya , o întâlnesc pe fată și o întreabă despre cauza frustrării ei. Din punct de vedere emoțional, ea povestește despre viața ei. Sora ei mai mare, Chenchu ​​​​Lakshmi, s-a îndrăgostit de Vishnu-Narasimha, un amant viclean, cu o mustață mare, și a mers după el. Apoi a venit un bărbat din munții Vindhyadri și a luat-o de soție. Are toate semnele unui personaj comic: o barbă de eunuc (fără barbă) și sprâncene înalte, este un bărbat scund, scund, cu brațe mici, ochi de pisică și burtă mare, iar în spate este o cocoașă. Și totuși, soțul ei este nimeni altul decât ginerele lui Vishnu însuși! Portarii o întreabă despre viața în pădure. Fata Chenchu ​​le povestește mitologia Universului Vishnu, cu oceanele sale, insulele, faimosul Munte Meru și întunericul din spatele lui. Împreună cu soțul ei, urcă pe munți, prind animale, strâng faguri din vârfurile copacilor și se închină la Vishnu [3] .

Apoi, în cele din urmă, îi întreabă pe portar cine sunt - cu patru brațe și două picioare? Ei răspund că sunt Jaya și Vijaya, paznicii lui Vishnu-Venkatesvara. Fata Chenchu ​​cere să meargă la Vishnu cu problema ei și îi promite ce au oamenii din pădure - iepuri, șerpi și zibetă (pisici mosc). Cu toate acestea, acest lucru nu este suficient pentru paznici și ei cer ca fata Chenchu ​​să plătească bani pentru intrare. La urma urmei, Vishnu-Venkatesvara a împrumutat bani de la Kubera pentru nunta cu Lakshmi și trebuie să plătească datoria până la sfârșitul ciclului universal. Povestea îl duce pe spectator înapoi la tradiția ofrandelor de bani la templul Venkateshwara pentru „prețul de mireasă” al lui Lakshmi. Dumnezeu are nevoie de suma incredibilă de zece mii de rupii drept contribuție pentru a plăti datoria. Fata Chenchu ​​îi replică că îl cunoaște personal pe Vishnu și este acest Vishnu care îi vizitează în pădure? În plus, susține ea, Vishnu este ruda ei, deoarece este căsătorit cu sora ei mai mare. Deci ea poate intra gratuit în templul Vishnu. Jaya și Vijaya sunt interesați de detaliile șederii lui Vishnu în pădure, iar fata Chenchu ​​îi cufundă într-o poveste de viață care se transformă într-o poveste de dragoste. Vishnu-Venkateshvara călărește pe pasărea Garuda , urcă cu ei în munți, vânează, ia miere din vârfurile copacilor. Flirtează cu femei, aducându-le la distracție. El intră în fiecare casă ca mire, iar când femeile Chenchu ​​îi fac patul, se odihnește. Îl vânt cu pene de păun, scuturându-l de căldură, și îl hrănesc cu fructe. După odihnă, Vishnu organizează jocuri de dragoste, râd împreună și, în final, fac dragoste. La despărțire, i se dă mosc , zibetă, flori și „corn de vulpe”. Întrebată de ce este nevoie de cornul de vulpe, fata Chenchu ​​explică că cornul de vulpe aduce bogăție casei - ceea ce trimite privitorul la bogățiile nesfârșite ale lui Venkateswara.

Tocmai când paznicii sunt pe cale să o lase să intre în templu, apare un personaj de comedie. Soțul povestește cum s-a speriat, a alergat prin pădure, salvându-i viața, iar veverița după el a făcut fețe. Fata Chenchu ​​îl asigură că toate temerile vor trece de îndată ce vor ajunge la Vishnu. Cu toate acestea, soțul este categoric împotrivă, pentru că Vishnu este un faimos spărgător de inimă, iar drept dovadă își amintește aventurile. Fără să-i pese de aparențe, el, ca și Krishna, s-a îndrăgostit de mătușa lui, a cochetat cu gopii și le-a sedus. Nicio femeie frumoasă nu va trece pe lângă Vishnu - toate se îndrăgostesc complet. La urma urmei, acesta este același Vishnu-Narasimha cu care sora ei mai mare a fugit. Dacă îl vede pe Vishnu, nu se va întoarce, - soțul este indignat. Acesta este urmat de episodul final, umplând finalul cu conținut spiritual. La cererea soțului ei de a-l hrăni, fata Chenchu ​​părăsește copilul și pleacă în căutarea dovlecilor dulci. Soțul însuși refuză să aibă grijă de copil, pentru că aceasta nu este o „afacere a bărbatului”. Revenind, ea constată că fiul ei mic a fost dus de un tigru [3] .

Îndurerată, ea se roagă lui Vishnu-Venkaneshwara pentru întoarcerea copilului. Unul dintre paznici se dovedește a fi un medium , prin intermediul căruia Vishnu dezvăluie că tigrul și-a răpit fiul, deoarece nu l-a văzut niciodată pe Venkaneshwara. Vishnu își va întoarce fiul dacă aduce bani. Dar fata pădurii nu are bani și este gata să-i ia dacă Vishnu îi spune de unde să-i ia. Vishnu răspunde că are „chidrup dhanam”, adică bogăție nesfârșită sub formă de conștiință interioară. În limbajul mistic al yoga, el descrie cum să ajungi la el: să treci de munți și râuri, să frânezi mintea, să traversezi lumile Soarelui și Lunii, să respingi iluzia- maya și propriul ego, să ajungi. înălțimile spirituale ale Vedelor și să dobândească bogăția conștiinței divine. Fata Chenchu ​​trece toate testele și Vishnu-Venkaneshvara îi întoarce copilul. Drama se încheie cu un cântec care îi dorește lui Vishnu prosperitate deplină [3] .

Drama „Chenchu ​​​​Nataka” este extraordinară din toate punctele de vedere. Combină starea de spirit poetică, umorul și dragostea. Descrierea hiperbolică a poporului Chenchu ​​aduce complotul mai aproape de viața oamenilor obișnuiți. Dialogul sare de la imitarea limbajului analfabet al oamenilor pădurii la graiul înalt al divinului și înapoi. Personajul comic subliniază percepția falsă a iubirii divine. Căci Dumnezeu este mirele iubit al fiecărui suflet. Descrierile de dragoste coexistă cu instrucțiunile ezoterice de yoga. În cele din urmă, eroii vor avea un final fericit, unde notorii „bani” ascunde cunoștințe spirituale despre eliberarea din cercul suferinței pământești. Vishnu, deși nu apare pe scenă, este prezent invizibil sub toate aspectele ca rudă, amant dorit, ghid și salvator. Grotescul tragicomedic face posibilă aducerea imaginii binecuvântătoare a lui Venkateswara mai aproape de privitor, făcând-o vie, directă și apropiată [3] .

Vishnu și soțiile lui

Un alt exemplu de opera lui Vengamamba este producția de teatru yakshagana a lui Vishnu Parijata ( IAST : Viṣṇu Pārijātamu ) . Combină dialoguri poetice, dans și muzică. Povestea de la Harivanshi despre floarea miraculoasă a copacului parijata era cunoscută cu mult înainte de Vengamamba. Complotul se dezvoltă în jurul celor opt soții ale lui Vishnu ca Krishna - Rukmini , Satyabhama , Jambavati, Kalindi, Mitravinda, Nagnajiti, Bhadra și Lakshmana. Povestea a fost popularizată de poetul Nandi Timmana, care în secolul al XV-lea i-a dedicat un poem satiric despre cearta de dragoste dintre Krishna și soții săi Rukmini și Satyabhama. Astăzi, „Vishnu parijata” este una dintre principalele lucrări ale interpreților stilului de dans Kuchipudi . Complotul a câștigat faimă datorită producției Siddhendra Yoga, unde rolurile soțiilor erau jucate doar de bărbați, ceea ce i-a întărit natura comică. Drept urmare, numele de Satyabhama a devenit atât de comun încât a început să fie numit femei încrezătoare în sine, mândre de ei înșiși și invidioase pe ceilalți. Cu toate acestea, „Vishnu parijata” în versiunea lui Vengamamba diferă prin faptul că personajele eroinelor din ea sunt complet transformate, datorită căruia binecunoscutul complot strălucește cu culori noi. Dintr-o poveste pur comică despre swara soțiilor nefericite, el s-a transformat într-o instrucție spirituală care expune filozofia Sri Vaishnavism [3] .

Odată, Vishnu-Krishna a fost vizitat de marele înțelept Narada și i-a adus în dar o floare minunată din arborele parijata . Nu s-a ofilit niciodată și avea un parfum nesfârșit. Vizitând-o pe soția sa mai mare Rukmini, Vishnu îi dă o floare, despre care mândru Satyabhama află imediat. Ea se retrage imediat în „camera furiei”, unde merg, pentru a nu manifesta iritare și, în același timp, să le informeze despre nemulțumiri. Vishnu încearcă să o calmeze și se înclină în fața lui Satyabhama, dar ea îl lovește cu piciorul stâng de furie. La final, Vishnu promite că va aduce în dar nici măcar o floare, ci arborele parijata în sine [20] .

În Vishnu Parijata, versiunea lui Vengamamba, personajul lui Satyabhama suferă o transformare spirituală care o transformă dintr-o soție rea într-un model de urmat. La început, vrea să-și controleze soțul, face o furie și promite că va muri de foame până când Vishnu își va îndeplini dorința. Cu toate acestea, eforturile lui Satyabhama de a-i comanda eroului divin sfârșesc cu eșec. Vishnu fuge de ea într-o grădină cu flori la alte soții. Satyabhama cheamă un confident să-i trimită o notă lui Vishnu. În povestea originală, iubita soției se dovedește a fi atât de lacomă încât cere mai întâi bani și apoi bijuterii. Ea râvnește chiar și la inelul din nas al lui Satyabhama, care este un simbol al căsătoriei cu Vishnu și, prin urmare, este inseparabil de ea. În Vishnu parijata de Vengamamba, confidentul demonstrează un angajament față de o valoare complet diferită - moksha , eliberarea de ciclul nașterii și morții [3] :

A auzi povestea lui Vishnu este un adevărat ornament pentru urechi.
Să-l vezi în mod constant pe Vishnu este cel mai bun la care pot visa ochii.
Cantarea numelui lui Vishnu din nou și din nou este singura dulceață pentru limbă.
A-i ajuta pe cei care cer în orice fel este o recompensă pentru mâini.
Iată cele patru cadouri de care am nevoie și nu vreau cadouri efemere.
Cere-i Domnului să mi le dea atunci când Îți voi aduce pe El, prietene.

Confidanta cere instrumentele de practică spirituală care o vor înzestra cu dragoste adevărată pentru Vishnu. Ea vede în el pe același Domn întrupat ca Narasimha din Tarigonda și Venkateswara pe dealurile din Tirumala. Iubita este gata să ia scrisoarea lui Vishnu, pe care Satyabhama o zgârie cu unghii ascuțite pe o foaie de aur. După ce a citit Vishnu nu răspunde la nimic și îi ignoră apelul. Satyabhama realizează inutilitatea eforturilor sale. Deghizată în țigancă, zeița înțelepciunii Saraswati vine la ea și prezice că Vishnu se va întoarce la ea. Cu toate acestea, pentru aceasta, Satyabhama trebuie să cânte numele lui Vishnu de o sută de milioane de ori. Ea meditează la Vishnu, dorințele ei o părăsesc și Satyabhama își găsește pacea. Ea nu mai invidiaza alte sotii si nu vrea placeri carnale. Cântarea numelui divin i-a transformat complet dispoziția [20] .

Văzând transformarea, Vishnu decide să-și îndeplinească promisiunea și pleacă în rai la locuința lui Indra , în grădinile cărora înflorește parijata. Pe parcurs, el învinge demonul Narakasura și eliberează șaisprezece mii de prințese din captivitate. Vishnu o răpește pe parijata din Grădina Edenului și zboară pe Garuda. Cu toate acestea, Indra află de furt și între ei izbucnește o ceartă. Proprietarul raiului vede în Vishnu-Krishna un simplu muritor, un hoț obișnuit care râvnește pe al altcuiva. Ciocnirea zeilor pune universul în pragul distrugerii. În momentul decisiv, Shiva intervine în conflict . El îi dezvăluie lui Indra că Vishnu, păstrătorul universului, se ascunde în spatele apariției lui Krishna. Luând forma unui avatar , el salvează lumea, inclusiv pe Indra însuși. Realizând viziunea sa falsă, Indra se pocăiește și îi prezintă arborele parijata lui Vishnu ca un dar [20] .

La întoarcerea lui Vishnu, o nouă ceartă se pregătește între soțiile sale. Jambavati și celelalte soții nu cred că Satyabhama este demnă să crească un copac magic în curtea ei. Fiecare dintre soții îi cere lui Vishnu să-i ia un copac și pentru ea. Vishnu se oferă să-l invite pe Rukmini să rezolve disputa. Cea mai mare soție explică că Satyabhama merită arborele parijata pentru că s-a dedicat lui Vishnu, renunțând la toate celelalte dorințe. Vishnu îi oferă lui Satyabhama să dea flori minunate din copac restului soțiilor. Cu dragoste, ea oferă tuturor lemn de santal , frunze de betel , nuci de areca și flori parfumate. Întreaga familie divină îmbrățișează fericirea. Armonia și iubirea reciprocă înfloresc în inimile lui Rukmini, Satyabhama și alții. Vishnu se manifestă ca gardianul iubirii, despre care eroinele cântă la sfârșitul poveștii [20] .

Vishnu parijata de Vengamamba conține atât delicii artistice, cât și un mesaj spiritual pentru privitor. Lucrarea se remarcă printr-o diversitate lingvistică extraordinară. Variază de la un dialect mixt de Tamil și Telugu Saraswati, jucând rolul unui țigan, până la sublimă sanscrită când vine vorba de chestiuni înalte. Limbajul insultelor dure pe care soțiile se aruncă una asupra celeilalte reflectă în mod ironic felul femeilor locale. Cu toate acestea, atunci când Vishnu vorbește, armonia coboară asupra participanților. La urma urmei, el întruchipează pacea și unitatea tuturor ființelor vii. Spectatorii sunt binecuvântați cu numele lui Vishnu și simt unitatea datorită realizării fericirii generale a eroilor. Până la sfârșit, toate temele trecătoare ale dramei sunt înecate în fluxul de bhakti care îmbrățișează publicul [3] .

Instrucțiuni yoghine

O altă pasiune a lui Vengamamba a fost raja yoga, sau practica de a-și controla starea pentru a fuziona în mod conștient cu Vishnu. Există două învățături dedicate yoga, care în formă poetică prezintă recomandări simple pentru practicanți. Primul, „Ashtanga Yoga Sharam” (esența celor opt pași ai yoga), a scris Vengamamba în tinerețe, în zilele lui Tarigonda. Al doilea, "Raja-yoga-amrita sharam" (esența dulce a raja-yoga) - deja la vârsta adultă, ca parte a poveștii lui Venkateswar "Sri Venkatachala mahatyam". În primul, înțeleptul Kapila îi învață yoga pe mama sa, în al doilea, Vishnu- Varaha îl învață pe Bhudevi (Lakshmi). Prezentarea este realizată într-o formă convenabilă de întrebări și răspunsuri. Ambele lucrări conturează bazele practicii yoghine, accesibile oricărei persoane care nu este împovărată cu cunoștințe speciale. Mai mult, „Raja-Yoga-Amrita Sharam” este compusă în stilul dvipada , adică cuplete [3] .

Bhudevi îl întreabă pe avatarul Varaha dacă o persoană urmărește singurul scop al vieții sale - să obțină eliberarea finală, urmând calea jnana (cunoașterea), vairagya (detașarea) și bhakti (iubirea), dacă ar trebui să renunțe la munca activă (karma) sau ar trebui să continue să facă treburi bune? La care Vishnu răspunde: indiferent pe ce cale merge o persoană, nu ar trebui să-și oprească activitatea. Cu toate acestea, el trebuie să dedice roadele acțiunilor sale lui Sri Hari (Dumnezeu), apropiindu-se din ce în ce mai mult de scopul său. De-a lungul vieții, o persoană trece prin mai multe etape - brahmacharya (celibatul în timpul uceniciei), grihastha (viața de familie), vanaprastha (pensionarea și transferul îndatoririlor către copiii adulți), sannyasa (dedicarea vieții lui Dumnezeu). În cele din urmă, el se va contopi cu Brahman sau Realitatea Supremă. Dacă o persoană dobândește roadele faptelor sale fără a le dedica Celui Atotputernic, el este sortit să se nască iar și iar și să întâmpine moartea [22] .

Mai mult, Vishnu dezvăluie marile etape ale yoga, a căror practică permite obținerea eliberării. În primul rând, yama (controlul de sine) - controlul pasiunilor, urmărirea non-violenței, adevărului, fidelității etc. În al doilea rând, niyama (cultivarea virtuții) - menținerea minții asupra gândurilor despre divin, inclusiv claritatea gândurilor, acceptarea evenimentelor iar altele, disciplina, autocunoașterea și altele.În al treilea rând, asana (practica posturilor), care vă permite să controlați emoțiile și starea de spirit. În al patrulea rând, pranayama (controlul respirației), care contribuie la o stare alterată de conștiință. În al cincilea rând, pratyahara sau îndreptarea atenției de la lumea exterioară în favoarea stării interioare și concentrarea atenției asupra lui Vishnu. În al șaselea rând, dharana sau prezența lui Vishnu în orice, inclusiv în oamenii din jur, evenimente și spațiu - în tot ceea ce se duce mintea. În al șaptelea rând, dhyana sau meditația, care ar trebui să promoveze identificarea cu Dumnezeul atotpătrunzător. Ultima etapă a yoga este samadhi , când conștiința se contopește și se dizolvă în Vishnu. În timpul samadhi, mintea rămâne calmă și percepe totul ca Brahman. În cele din urmă, practica samadhi duce la pierderea percepției figurative și la dizolvarea divinului, care nu este descrisă nici prin cuvinte, nici prin sentimente [22] .

Nu ești corpul tău sau sentimentele tale.
Nu ești nici femeie, nici bărbat.
Nu sunteți gândurile voastre.
Ești dincolo de gânduri.
Esti perfect, infinit, esti usoara.
Tu ești Brahman.
Când te cunoști pe tine însuți, nu va mai fi nimic în afară de tine...

Annaprasada

Vengamamba a avut câteva zeci de patroni care i-au făcut donații. Ea a săvârșit pujele lui Venkateswara zilnic și a sărbătorit ziua Narasimha (Narasimha Jayanti) cu mare fast. Poezii, cântece, piese de teatru și drame yakshagana au fost interpretate pentru Venkateswara . Zilnic îi erau dedicate ghirlande de flori, i se oferea cinci feluri de mâncare și i se oferea și orez dulce gătit în lapte. După ce a fost prezentată lui Venkateswara, mâncarea a fost distribuită pelerinilor ca prasada , adică hrană consacrată [11] . După Vengamamba, Tirumala a dezvoltat o tradiție de a dona hrană consacrată („annaprasada” - prasada sub formă de hrană) în rândul celor care au ajuns pe dealurile sacre. Pelerinii au început să o numească respectuos „matrushri”, întrucât ea avea grijă de sosiți ca o mamă. Prasadam-ul lui Venkateswara este în prezent distribuit la Centrul Matrushri Tarigonda Vengamamba Annaprasada [23] la aproximativ șaizeci de mii de pelerini zilnic. Celor care așteaptă darshanul lui Venkateswara li se dă lapte de la Vengamamba. Pacienții din spitalele locale care nu pot veni pentru darshanul lui Venkateswara primesc și annaprasada. Atât credincioșii obișnuiți, cât și personalități celebre vin pentru binecuvântatul annaprasad. De exemplu, în 2019, vicepreședintele Indiei Venkaya Naidu și familia sa au stat la coadă multe ore pentru darshan-ul lui Venkateswara și au primit annaprasada. În timpul șederii sale în Tirumala, membrii familiei sale s-au oferit voluntar să pregătească ghirlande de flori pentru Venkateswara și au participat la distribuirea de laddu dulce [24] . În zilele de sărbătoare, numărul pelerinilor Venkateswara crește de la șaizeci la o sută de mii pe zi [25] . Aproximativ 65 de milioane de pelerini primesc annaprasada lui Vekateswara în centrul Vengamamba pe an [26] .

Memorie

Lângă Templul lui Varaha, Vengamamba a crescut o grădină de flori, care s-a transformat treptat într-o grădină. În ea a crescut flori de tulasi pentru ghirlandele lui Venkateswara. Comparând-o cu grădinile înflorite din tulasi, unde lui Vishnu- Krișna îi plăcea să se joace cu gopii , grădina cu flori a fost numită „Vrindavan” din Vengamamba. Într-o rugăciune către zeița râului Ganga pentru apă pentru grădină, Vengamamba menționează pentru prima dată că fiica surorii ei mai mici, Mangamma, a fost cu ea. Vengamamba nu a avut descendenți direcți și toți moștenitorii ei provin din nepoți și nepoți. În aceeași grădină se află samadhi (locul de înmormântare) al lui Vengamamba. După construirea școlii, samadhi a ajuns în curtea școlii [27] . Școlile și profesorii locali vin la samadhi din Vegamamba pentru a se ruga în zilele de vineri [11] . În 2011, Administrația Templului Venkateswara și-a anunțat planurile de a construi un „dhyana mandir”, adică o sală de meditație, în Vrindavanul lui Vengamamba, pe locul lespezii de piatră unde obișnuia să mediteze Vengamamba [28] .

În centrul satului natal Vengamamba, pe strada principală a fost ridicat un monument poetesei [29] . În 1940, murti lui Vengamamba a fost instalat la Templul Lakshmi-Narasimha din Tarigonda, pentru care se fac zilnic servicii rituale.

În 2009, a fost lansat un biopic Telugu despre Vengamamba . Rolul poetei a fost interpretat de Meena Durairaj . Lucrările lui Vengamamba despre Vishnu au fost prelucrate într-o manieră modernă și au inclus inserții muzicale în film. Include, de asemenea, versiunea completă a arati de noapte a lui Vengamamba. Guvernul statului Andhra Pradesh a onorat producția filmului cu un premiu Nandi pentru cel mai bun regizor muzical [30] .

Canalul TV Sri Venkateswara Bhakti, condus de Administrația Templului Venkateswara, a produs un serial numit Tarigonda Matrushri Vengamamba despre cultura și tradițiile din Tirumala din timpul poetei. În serialul de televiziune, Meena Durairaj și-a reluat rolul de personaj principal.

În 2017, Guvernul Indiei a emis un timbru poștal comemorativ cu imaginea canonică a lui Vengamamba în valoare de cinci rupii indiene [31] .

Ziua Vengamamba la Templul lui Venkateswara este sărbătorită în același timp cu Ziua Apariției Narasimha în aprilie-mai a fiecărui an. Statuia lui Vengamamba de la răscrucea MR Palli este decorată cu ghirlande de flori. În Annamacharya Kala-mandir din Tirupati [32] au loc întâlniri literare, unde se vorbește despre opera lui Vengamamba și se interpretează lucrări în onoarea lui Venkateswara [33] .

Note

1. ↑ Kumar R. Filosofie poetică  //  The Hindu. - 2011. - 5 august. Arhivat din original pe 9 ianuarie 2021.
2. ↑ 13°41′41″ s. SH. 78°37′36″ E e.
3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Narayana, 2018 .
4. ↑ 13°41′37″ s. SH. 78°37′31″ E e.
5. ↑ Templul Tarigonda Narasimha Swamy  . Mandirinfo (2016). Preluat la 24 decembrie 2020. Arhivat din original la 2 ianuarie 2021.
6. ↑ Hanumanthu, 2008 , pp. 31-33.
7. ↑ Jones, 2011 , p. 863.
8. ↑ Apparasu S. Clean Shave: Templul din Tirumala concediază 243 de frizeri pentru că „au luat bacșiș” de la pelerini . Hindustan Times (14 octombrie 2017). Preluat la 29 decembrie 2020. Arhivat din original la 2 ianuarie 2021. (nedefinit)
9. ↑ Modi va vizita Tirupati, Tirumala mâine  //  The Hindu. - 2019. - 8 iunie. Arhivat din original pe 2 ianuarie 2021.
10. ↑ 13°41′15″ s. SH. 79°21′11″ E e.
11. ↑ 1 2 3 4 Tirupati Tirumala Info, 2020 .
12. ↑ Vīrēśaliṅgaṃ, 2005 .
13. ↑ Laksmīkāntamma, 2017 .
14. ↑ Seshagiri, 2009 .
15. ↑ Proiectul Tarigonda Vengamamba  . Tirumala Tirupati Devasthanams (2015). Preluat la 24 decembrie 2020. Arhivat din original la 2 ianuarie 2021.
16. ↑ 13°37′17″ s. SH. 79°24′35″ E e.
17. ↑ Hanumanthu, 2008 .
18. ↑ Hanumanthu, 2008 , pp. 24-25.
19. ↑ Hanumanthu, 2008 , pp. 34-36.
20. ↑ 1 2 3 4 Hanumanthu, 2008 , pp. 57-60.
21. ↑ Laksmīkāntamma, 2017 , p. 49.
22. ↑ 12 Hanumanthu , 2008 , pp. 36-38.
23. ↑ 13°41′10″ s. SH. 79°20′57″ E e.
24. ↑ Venkaiah renunță la privilegii la Tirumala  //  Hindusul. - 2019. - 6 iunie. Arhivat din original pe 2 ianuarie 2021.
25. ↑ Sri Venkateswara Annaprasadam  Trust . Tirumala Tirupati Devasthanams (2015). Preluat la 24 decembrie 2020. Arhivat din original la 2 ianuarie 2021.
26. ↑ Shukla GP Tirumala hundi realizează un record de Rs. 1.161,74 crore în 2019  //  The Hindu. - 2020. - 4 ianuarie.
27. ↑ 13°41′10″ s. SH. 79°20′48″ E e.
28. ↑ New Dhyana mandir pentru a onora sfânta poetesă Vengamamba  //  The Times of India. - 2011. - 8 august. Arhivat din original pe 2 ianuarie 2021.
29. ↑ 13°41′40″ s. SH. 78°37′41″ E e.
30. ↑ Vengamamba  . _ Filmibeat . Greynium Information Technologies (2020). Preluat la 27 decembrie 2020. Arhivat din original la 2 ianuarie 2021.
31. ↑ O timbru poștal comemorativ pe Aatukuri Molla, Viswanatha Satyanarayana și Tarigonda Vengamamba lansat pe  26.04.2017 . timbre poștale din India . Department of Posts, Ministerul Comunicațiilor, Guvernul Indiei (2017). Preluat la 27 decembrie 2020. Arhivat din original la 2 ianuarie 2021.
32. ↑ 13°38′12″ s. SH. 79°25′04″ E e.
33. ↑ Govindaraja călărește în plină glorie la Brahmotsavams  //  Hindu. - 2019. - 18 mai. Arhivat din original pe 2 ianuarie 2021.

Literatură

• Bhārati M. Tarigoṇḍa Veṅgamāmba  (tel.) . — Vijayavāḍa: Emeskō, 2006.
• Hanumanthu K. Matrusri Tarigonda Vengamamba  (engleză) . — Tirupati: Tirumala Tirupati Devasthanams, 2008.
• Festivalul Jones C. Tirupati Brahmotsava / Melton G. - Sărbători religioase: o enciclopedie a sărbătorilor, festivalurilor, observațiilor solemne și comemorărilor spirituale. - Santa Barbara: ABC-CLIO, 2011. - P. 862-863.
• Laksmīkāntamma Ū. ఊటుకూరి లక్స్మీకాంతమ్మ  (tel.) . — Nyūḍhillī: Sāhitya Akāḍemī, 2017.
• Narayana V. Tarigoṇḍa Veṅgamāmba  (engleză)  // Brill's Encyclopedia of Hinduism Online / Jacobsen K., Basu H., Malinar A., ​​​​Narayanan V. - 2018.
• Seshagiri R. Vidushīmaṇi Veṇgamāmba  (tel.) . — Tirupati: Tirumala Tirupati Devasthanams, 2009.
• Tarigonda Sri Lakshmi  Narasimha Swamy — Tirupati Tirumala Info, 2020.
• Tarigonda Vengamamba  (engleză) . — Delhi: timbre poștale din India, 2017.
• Vīrēśaliṅgaṃ K. Āndhra kavula caritramu  (tel.) . — Haidarābād: Viśālāndhra Pabliṣiṅg Haus, 2005.

Link -uri

• Lucrări muzicale ale lui Vengamamba pe site-ul web al Autorității Templului Venkateswara
• 2009 Lungmetraj telugu Vengamamba
• 2017 documentar telugu Tarigonda Vengamamba

În cataloagele bibliografice	LCCN : n84102842 VIAF : 1411807 World Cat VIAF : 1411807