Ura este un sentiment distructiv intens, colorat negativ , care reflectă respingerea, dezgustul și ostilitatea față de obiectul urii ( o persoană , un grup de persoane, un obiect neînsuflețit, un fenomen) [1] .
Este cauzată atât de unele acțiuni ale obiectului, cât și de calitățile sale inerente [2] , percepția obiectului urii ca fiind contrar credințelor și valorilor subiectului [3] , afectându-i negativ viața, împiedicând satisfacerea nevoilor sale importante [4] .
Ura poate fi asociată cu trăirea plăcerii din eșecurile obiectului [1] și cu dorința de rău [2] , cu intenția de a dăuna obiectului emoției.
Cauzele urii și ostilității sunt atât de mici, nesemnificative, încât aparenta iraționalitate a unor astfel de cauze, împreună cu ușurința cu care ura poate fi inspirată din exterior, face posibilă presupunerea că oamenii au o nevoie inițială de ură și ostilitate [5] [6] .
În mod similar, o parte din conflicte și ura legată de conflict poate fi văzută nu atât ca rezultatul unor cauze reale, ci ca o eliberare a tensiunii agresive ; ura în acest caz poate fi îndreptată către unul sau altul obiect [7] .
Pe de altă parte, ura poate acționa nu ca o agresivitate manifestată în conflict, ci existând pe lângă aceasta, și nu ca o atitudine față de obiectul care este cauza conflictului, ci ca un mecanism mental generat de situația conflictuală. și creșterea ostilității („Este indicat să urâți inamicul”) [8 ] .
Această abordare își găsește expresia în propaganda de ură care însoțește războaiele și alte tipuri de conflicte, urmărind creșterea motivației societății prin ură și, astfel, întărirea poziției acesteia în conflict [8] .
Ura socială (ura ca sentiment al unui grup de oameni [9] ) însoțește cele mai dificile conflicte din societate ( revolte , războaie [nota 1] , genocid ) și este una dintre cauzele discriminării .
Ura și incitarea la ură în diferite țări pot fi considerate în unele cazuri ca o circumstanță agravantă într-o infracțiune sau ca o infracțiune independentă.
Ura și iubirea sunt opuse una cu cealaltă, sunt antonime [10] sunt adesea considerate independent unele de altele [11] și sunt percepute ca antiteze care se exclud reciproc .
Totuși, conceptele de iubire și ură sunt interconectate emoțional și logic în diferite culturi [2] ; iubirea și ura pot fi considerate ca constituind o anumită unitate [11] și pot fi combinate simultan la o persoană cu o atitudine ambivalentă față de o altă persoană (și, mai larg, orice obiect) [12] .
Ambivalența iubirii și urii în relațiile intime este una dintre ideile centrale ale psihanalizei; Freud a asociat simultaneitatea manifestării iubirii și urii în relațiile apropiate cu situațiile conflictuale generate inevitabil de relații [8] .
Unii etologi au subliniat relația dintre dragoste și ură prin relația dintre mecanismele fiziologice și mentale care oferă animalelor și oamenilor capacitatea de relații personale strânse și capacitatea de agresivitate .
De exemplu, Konrad Lorenz afirma că „Nu există iubire fără agresiune, dar nu există ură fără iubire” [13] .
Adesea o persoană îl urăște pe cel pe care îl iubește și adesea aceste sentimente nu pot fi separate: unul dintre ele nu distruge ceea ce creează celălalt, ci coexistă [8] .
O posibilă explicație pentru legătura strânsă a acestor sentimente este ideea că, cu cât avem mai multe în comun cu o altă persoană, cu atât este mai puternică legătura dintre noi, cu atât suntem mai implicați în orice relație și, ca urmare, conflictul, dacă apare, va continua, cu mai multă forță și pasiune decât conflicte cu străinii; în acest ultim caz, absența intereselor comune și a trăsăturilor apropiate permite să se perceapă mai obiectiv cealaltă parte [8] .
Mai mult decât atât, un obiect cu care sunt asociate sentimente puternice este întotdeauna un obiect care are o mare importanță pentru o persoană și este dragostea care nu permite exprimarea emoțiilor negative care apar periodic și, prin urmare, contribuie la acumularea și intensificarea ostilității. [8] .
În mintea populară, prezența iubirii poate fi asociată cu prezența urii pentru același obiect, ceea ce se reflectă, de exemplu, în proverbul „De la dragoste la ură este un pas”.
Cu toate acestea, înțelepciunea populară poate fi contestată: astfel, după filozoful și psihologul Erich Fromm , nu dragostea se transformă în ură, ci doar narcisismul îndrăgostiților, adică iubirea „falsă” [14] .
În mod paradoxal, nu numai relațiile ambivalente de dragoste-ură sunt generate de relațiile apropiate, ci și capacitatea de a exprima emoții mixte dragoste-ura (de exemplu, în așa-numita „relație de glumă” ( ing. Relație de glumă )) despre alte persoane și grupuri. contribuie la stabilirea unor relaţii mai strânse şi îndeplineşte funcţii unificatoare [8] [15] .
Psihologii[ cine? ] opune adesea atât dragostea, cât și ura cu indiferență , ceea ce caracterizează obiectul ca neavând sens pentru subiect.
Se arată că, pentru a se forma atât sentimentul de iubire, cât și sentimentul de ură, este necesară experiența copiilor a relațiilor cu obiectul iubirii [8] .
Puterea relației dintre dragoste și ură și condițiile pentru tranziția de la una la alta pot depinde de cultură – de exemplu, dacă o anumită cultură vede ura ca un răspuns natural la iubirea respinsă sau dezamăgirea sau ca ceva asociat în mod inerent cu iubirea într-un mod irațional [2] .
Ura și dragostea, văzute uneori ca opuse, alteori ca sentimente conjugate și interdependente, au fost de multă vreme o temă pentru poeți [aprox. 2] și scriitori [aprox. 3] ; a atras atenția filozofilor [aprox. 4] și psihologi; Recent, ura și iubirea, ca concepte care constituie o opoziție binară , au devenit subiectul atenției lingvisticii cognitive , psiholingvisticii și linguoculturologiei [2] [11] [16] .
Ura socială poate fi văzută ca un sentiment de ură trăit de grupuri de oameni; obiectul către care este îndreptată această ură nu poate fi considerat [9] .
Un alt punct de vedere asupra ura socială se concentrează pe ura îndreptată către un grup sau o persoană ca membru al unui anumit grup; în același timp, sunt considerate grupuri - obiecte ale urii, identificate în funcție de caracteristici relevante din punct de vedere social (sex, naționalitate, rasă, vârstă, orientare sexuală etc.).
În științele sociale, termenul de „intoleranță” a fost adoptat pentru a desemna acest tip de ură [17] .
Există, de asemenea, o înțelegere mai restrânsă a urii sociale, care exclude ura națională sau religioasă, ca ură „de clasă” (diferite moșii , clase , straturi ) [18] [19] .
Percepția care duce la ura socială se bazează pe opoziția grupurilor „noi” și „ei”, iar diferențele dintre ele sunt prezentate ca insurmontabile și duc în mod necesar la conflicte între grupuri.
Într-o astfel de percepție, diferențele de înfățișare sau de cultură a „noi” și „ei” sunt exagerate, iar distincția exactă între „noi” și „neprieteni” devine de mare importanță [20] .
În același timp, se remarcă adesea că dușmănia și ura dintre grupuri (popor, confesiuni religioase, state) care sunt apropiate, înrudite, asemănătoare din punct de vedere cultural pot fi mai acerbe decât în rândul grupurilor care sunt străine unul de celălalt [5] [8] [14] .
În unele state din SUA, unele state din Europa de Vest și Centrală, există o calificare specială „Infracțiuni de ură” ( ing. infracțiuni de ură ) - pentru infracțiunile împotriva unei persoane comise de un infractor sub influența urii față de anumite grupuri ale populației ( de exemplu, persoane de altă rasă, religie, origine etnică, precum și grupuri de sex, orientare sexuală sau opinie politică diferită). În multe cazuri, calificarea unei infracțiuni drept „infracțiune motivată de ură” crește pedepsele penale impuse făptuitorului.
În Rusia, săvârșirea unei infracțiuni motivată de ură națională, rasială și religioasă este, de asemenea, o circumstanță agravantă.
Pe lângă „crime de ură” ( crimă de ură ), legile multor țări iau în considerare „incitarea la ură” ( discursul urii în engleză ), inclusiv aici diseminarea, provocarea, stimularea sau justificarea urii rasiale, naționale și de altă natură [17] . Astfel, în Rusia, ura este asociată cu sfera acțiunilor penale în temeiul articolului 282, care vorbește despre incitarea la ură față de grupurile sociale.
| Procesele emoționale | ||
|---|---|---|
| Emoții fundamentale (după K. Izard) | ||
| Emoții și sentimente |
| |
| afectează | ||
| Starile de spirit | ||